CC BY
307
ФИЛОСОФИЯ
УДК 111.1(3) © Д.М. Дремлюгин
ПРОБЛЕМА ОНТОЛОГИИ В ТРУДАХ МЫСЛИТЕЛЕЙ АНТИЧНОСТИ
Статья включает проблемы онтологии различных мыслителей античности, которые включают различные школы: Милетскую и Элейскую, школу пифагорийцев и школу Гераклита. Все представители этих школ искали первоначало - субстанцию, из которой возник окружающий мир, и пытались объяснить законы природы. По представлениям древних мыслителей, основу онтологии составляет нечто многообразное, нечто объединяющее, что составляет единую основу для всех этих предметов.
Ключевые слова: онтология, мировоззрение, хаос, вода, логос, методология, проблема, познание, разум, душа, мышление.
D.M. Dremlyugin
PROBLEM OF ONTOLOGY IN WORKS OF ANTIQUITY THINKERS
The article is concerned with problems of ontology of various Antiquity thinkers prior Socrates that include different schools: the Milesian, the Pythagorean, the Heraklith, and the Eleatic School. All representatives of these schools primarily attempted to look for substance, where was created the surrounding world, and tried to explain the edicts of Nature. According to ancient thinkers, the basis of ontology is something multiple and aggregating that unites all these subjects.
Key words: ontology, world view, chaos, water, logos, methodology, problem, knowledge, intelligence, soul, thinking.
Термин онтология (греч. on, ontos - сущее, logos - учение) означает учение о бытии: в классической философии - учение о бытии как таковом, выступающее (наряду с гносеологией, антропологией и др.) базовым компонентом философской системы; в современной неклассической философии - интерпретации способов бытия с нефиксированным статусом. Термин «Онтология» был введен Р.Гоклениусом («Философский лексикон», 1613 г.) и - параллельно -И.Клаубергом. введшим его (в варианте «онто-софия») в качестве эквивалента понятию «метафизика» («Metaphysika de ente, quae rectus Ontosophia», 1656 г.); в практическом категориальном употреблении закреплен Х.Вольфом, эксплицитно дистанцировавшим семантику понятий «онтология» и «метафизика». Однако объективно любое философское учение в рамках традиции включало в себя онтологический компонент, проявляющий себя в качестве целостной системы. В классической философии онтология, как правило, содержательно совпадает с метафизикой.
Возникновение философии в Древней Греции относится к VI в. до н.э., и проблемы онтологии
- бытия, были центральными вопросами в различных философских школах.
Основной непосредственной причиной, почему возникшие в рамках философии приемы научного анализа стали применяться в других областях знания, является уникальной характер созданной греками в УШ-У1 вв. до н.э. политической организации - демократического полиса.
Практические потребности ремесленного производства, сельского хозяйства, торговли и мореплавания обусловили возникновение и развитие астрономических, метеорологических, математических и физических знаний. Эти знания в своем первоначальном виде тесно переплетались с философскими и составляли с ними единое целое.
В поэмах Гомера и Гесиода делаются впечатляющие попытки представить мир и место человека в нем. Только лишь внимательное чтение позволяет видеть некоторые предфилософские элементы и определить, каково же было само мировоззрение Гомера.
Быть может, самым важным вкладом Гомера в философию (на это обращал внимание еще Аристотель) является постановка им вопроса о первоначале. Он спрашивает: что же было пра-
родителем всего? И отвечает: «Океан всему прародитель» (Океан - это река, которая со всех сторон омывала Землю). Гомер выдвигает проблемные аспекты космологии, утверждая, что существуют три части Вселенной: небо, земля и преисподняя.
А.Н. Павленко в своей монографии «Европейская космология: основания эпистемологического поворота» реконструирует целостную картину процесса становления античной космологии, основанную на историко-философском и историко-научном материале [1]. В частности, он раскрывает космологические воззрения пифагорейцев, Платона и Аристотеля. Данный анализ завершается констатацией того факта, что в классической веберовской рационализации античной космологии, которая была основана на целостной гармонии человека с космосом и в то же время имела место математизация как количественных отношений, так и онтологических, служивших основанием для точки отсчета в «эпистемологической системе координат».
«Есть у Гомера, - пишет современный философ В.П. Лега, - и своеобразная антропология, учения о человеке. В человеке Гомер различает две части: душу и тело. Причем душа понимается трояко: душа как «псюхе» - бесплотный образ тела, как бы его копия... Душа - как «мос» -волевое начало в человеке; и Душа как «ноос» (в более позднем языке - «нус»), т.е. как ум. Все три вида души существуют только у богов и человека, животные обладают первым и вторым видами души» [2].
Произведение Гесиода «Труды и дни» посвящено истории развития человечества, описанию прошедшего Золотого века. В «Теогонии» Гесиод показывает родословную богов. И так же, как Гомер, он ставит вопрос уже не только о субстанциональном начале, но и о начале хронологическом. Гесиода волнует вопрос: что было в самом начале, лежит в основе мира и явилось его порождающей причиной?
Этой порождающей причиной у Гесиода оказывается Хаос. Процесс творения представлялся следующим образом. В начале существовал лишь вечный безграничный темный Хаос. В нем заключался источник жизни мира. Все возникло из безграничного хаоса.
Таким образом, мифология играла огромную роль в жизни людей на ранних этапах их развития. Главное значение мифов состоит в том, что они устанавливали гармонию между миром и человеком, природой и обществом, обществом и индивидом и, таким образом, обеспечивали внутреннее согласие человеческой жизни. Ми-
фологически-религиозное мировоззрение носило духовно-практический характер.
В дальнейшем на смену образу и символу приходит Логос-разум. Философия зарождается как попытка решить основные мировоззренческие проблемы средствами разума, т. е. мышления, опирающегося на понятия и суждения, связывающиеся друг с другом по определенным логическим законам.
У каждого мыслителя Древней Греции встречаются свои оригинальные мысли, выражавшиеся в форме неких положений, максим, или гном. Высказывания семи мудрецов в основном посвящены этическим проблемам, в том числе развитию темы меры. Например, Клеобул полагал, что «мера лучше всего», Солон: «ничего -слишком», Питак: «знай меру».
Отметим, что основным проблемным аспектом в их онтологии выступает открытие гармонии в мире и человеке. Заслуживает особого внимания максима, о которой упоминают Хилон и Фалес и которая была выбита над входом в дельфийский оракул: «Познай самого себя». Именно эту фразу выделял из всех Сократ и следовал ей своей мудростью. Добавим высказывание Солона: «О тайном догадывайся по явному». Здесь выражается принцип дальнейшего научного познания. Причинность надо искать не среди явлений, а за явлениями надо искать скрытую причину, о которой можно судить по этому явлению.
Первым философом милетской школы является Фалес Милетский. Предполагают, что Фалес является автором нескольких произведений, например: «О началах», «О солнцестоянии», «О равнодействии», «Морская астрология», или «Астрономия». О его философии мы можем судить только по фрагментам, цитатам или просто по изложениям некоторых мыслителей. Среди них Платон и Аристотель. Обратимся к его онтологическим взглядам.
Как указывает Диоген Лаэртский, Фалес своей мудрости, в том числе и математике, научился в Египте. Фалес внес много нового по сравнению с тем, что знали египетские жрецы. Фалес, в отличие от них, ввел некоторый элемент доказательности в геометрию. В частности, он доказал несколько теорем в отношении треугольников (о равенстве треугольников по стороне и двум углам и т.д.). Фалесу так же принадлежит введение календаря в 365 дней и деление его на 12 месяцев. Он пытался объяснить причину, по которой происходят разливы Нила и т.д. [3].
Выделим из его философских положений два основных, которые упоминаются у Аристотеля.
Первое его утверждение, что начало всех вещей
- вода. Вспомним, что почти адекватное высказывание есть у Гомера. Но онтологический подход у Фалеса состоит в том, что вода есть начало, тот первоэлемент, та субстанция, которая лежит в основе всех вещей. У Гомера Океан, вода как стихия, стоит в начале родословия богов, т.е. вода есть только генетическое начало мира.
Отсюда явствует, что Фалес первым поставил вопрос о субстанции, о том, что лежит в основе многообразия нашего мира. Проблема онтологии состоит в том, что был поставлен вопрос: а не лежит ли в основе этого многообразия нечто единое, объединяющее все эти предметы? То, что объединяет все многообразие предметов и лежит в его основе, называют субстанцией, или по-гречески - «ипостась», что дословно переводится как «подлежащее, лежащее под». Фалес первым поставил этот вопрос и первым дал на него ответ, сказав, что вода есть начало онтологическое.
Аристотель размышляет, почему Фалес началом всех вещей посчитал воду и поясняет - Фалес считал, что основой всей жизни является вода - пища содержит воду, сперма всех живых существ - влажная, что все живое рождается из воды и живет за ее счет [4].
Второе утверждение Фалеса - «все полно богов». Доказательство этого Фалес находит в том, что магнит притягивает к себе железо. Отсюда вывод: если душа - это двигательное начало, а магнит движет железо, то в магните есть душа. Значит, душа есть не только у живых существ, но и у вещей. Отметим, что данная концепция называется гилозоизмом. Именно «поэтому одушевлена вся Вселенная». Бог - это ум космоса, и космос - прекраснее всего, ибо он - творение Бога.
Как учёный, Фалес широко прославился в Греции, предсказав солнечное затмение 585 г. до н.э. Свои географические, астрономические и физические познания Фалес связал в стройное философское предсказание о мире, материалистическое в основе, несмотря на ясные следы мифологических представлений. Фалес полагал, что существующее возникло из некоего влажного первовещества, или «воды». Всё постоянно рождается из этого единого источника. Сама Земля держится на воде и окружена со всех сторон океаном. В то же время вещественное первоначало «воды» и вся произошедшая из него природа не мертвы, не лишены одушевлённости.
Ученик Фалеса - Анаксимандр поставил онтологический вопрос о первоначале всего сущего, назвав таким первоначалом апейрон. В пере-
воде с греческого «апейрон» означает «беспредельный». Он признал единым и постоянным источником рождения всех вещей уже не «воду» и вообще не какое-либо отдельное вещество, а первовещество, из которого обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало всем веществам. Это первоначало, отличное от остальных веществ (и в этом смысле неопределенное), не имеет границ и потому есть «беспредельное». По обособлению из него теплого и холодного возникла огненная оболочка, облекшая воздух над землёй. Притекающий воздух прорвал огненную оболочку и образовал три кольца, внутри которых оказалось заключённым некоторое количество прорвавшегося наружу огня. Так произошли три круга: круг звёзд, Солнца и Луны. Земля, по форме подобная срезу колонны, занимает середину мира и неподвижна; животные и люди образовались из отложений высохшего морского дна и изменили формы при переходе на сушу. Всё обособившееся от беспредельного должно за свою «вину» вернуться в него. Поэтому мир не вечен, но по разрушению его из беспредельного выделяется новый мир, и этой смене миров нет конца.
Интересно заметить, что позднее Платон выскажет свою гениальную мысль о существовании двух миров - «Мира идей» и «мира вещей». «Мир идей» содержит общие понятия, а «мир вещей» - это отблеск «мира идей». В «мире идей» существуют идеальные сущности, а в «мире вещей» единичные вещи как порождение этих сущностей [5].
Так ещё в древности возник «Анаксимандров вопрос» о том, понимать ли апейрон как смесь первовеществ, как нечто среднее между ними, как нечто совершенно неопределенное и веществом даже противоположное или как прообраз «материи» Платона.
Последним в ряду милетских философов находится Анаксимен, достигший зрелости ко времени завоеваний Милета персами. В онтологии он развил новые представления о мире. Приняв в качестве первовещества «воздух», мыслитель ввел новую и важную идею о процессе разрежения и сгущения, посредством которого из воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни и огонь. «Воздух» для него -дыхание, обнимающее весь мир, подобно тому, как наша душа, будучи дыханием, держит нас. По природе своей «воздух» - род пара или тёмного облака и сродни пустоте. Земля - плоский диск, поддерживаемый воздухом, так же как парящие в нём плоские, состоящие из огня, диски светил. Анаксимен исправил учение Анаксимандра о порядке расположения в мировом про-
странстве Луны, Солнца и звёзд. Современники и последующие греческие философы придавали Анаксимену значение большее, чем другим милетским философам. Пифагорейцы усвоили его учение о том, что мир вдыхает в себя воздух (или пустоту), а также его учения о небесных светилах.
Пифагорейская школа еще более развила проблемы онтологии в своих учениях. Отметим учение Пифагора о трёх образах жизни, наивысшим из которых признавалась жизнь не практическая, а созерцательная.
На философию Пифагора наложили печать его занятия арифметикой и геометрией. С известной вероятностью можно полагать, что в арифметике Пифагор исследовал суммы рядов чисел, в геометрии - элементарнейшие свойства плоских фигур. Ему принадлежит открытия «теоремы Пифагора» и несоизмеримости отношения между диагональю и стороной квадрата.
Учения Пифагора о мире пронизано мифологическими представлениями. По учению Пифагора, мир - живое и огненное шаровидное тело. Мир вдыхает из окружающего беспредельного пространства пустоту, или, что для Пифагора то же самое, воздух. Проникая извне в тело мира, пустота разделяет и обособляет вещи. В философии ранних пифагорейцев яснее, чем в учении их предшественников - милетцев, - выступают характерные для первого периода древнегреческой философии зародыши будущих разногласий. Впоследствии, всё усиливаясь, эти разногласия приведут к возникновению идеализма и к началу уже не прекращающейся в дальнейшем борьбы между материализмом и идеализмом.
Проблема онтологии получила дальнейшее развитие в философии Гераклита Эфесского.
Основное положение философии Гераклита передаёт Платон в своём диалоге «Кратил». Платон сообщает: «Где-то говорит Гераклит, что всё движется и ничто не покоится и, уподобляя сущее течению реки, он говорит, что невозможно дважды войти в ту же самую реку» [6]. Движение - наиболее общая характеристика процесса мировой жизни, оно распространяется на всю природу, на все её предметы и явления. Тезис об универсальности движения относится одинаково и к вечным вещам, которые движутся временным движением. Вечное движение есть вместе с тем и вечное изменение. По свидетельству Аристотеля, Гераклит говорил: «Не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется».
Мысль о всеобщности движения и изменения тесно связана у Гераклита с диалектическим пониманием самого процесса движения. Именно
это сторона учения Гераклита вызвала впоследствии возражения Аристотеля. Напомним, что мыслитель, резюмируя и обобщая натурфилософские учения своих предшественников, а именно: учения о первоначалах и качествах, стихиях и элементах, полагал, что основой мира является некий материальный субстрат, перво-материя, наделенная двумя парами противоположных, взаимоисключающих свойств, «первичных качеств»: теплое и холодное, сухое и влажное. Сочетание этих свойств дает четыре основные стихии, или элемента: огонь (теплое и сухое), воздух (теплое и влажное), воду (холодное и влажное), землю (холодное и сухое) [4, с. 29].
Гераклит не просто утверждает, что всё возникает из одного и что всё возникающее становится одним. Это «одно» он определяет как единое первовещество «огня».
Отметим, что Гераклит остановился именно на огне как на первовеществе. Ведь основная характеристика гераклитовского бытия - его подвижность. Но именно огонь - наиболее подвижное, изменчивое из всех наблюдаемых в природе явлений. В сохранившихся фрагментах Гераклита имеется ряд прекрасных по стилю отрывков, в которых Гераклит говорит, что процесс изменения, происходящий в природе, есть борьба противоположностей.
Онтологические и гносеологические аспекты мышления в учении Гераклита получили своеобразное развитие.
В принципе мышление - одно для всех людей: «Мышление, - читаем в 113-м фрагменте, -общее для всех». Все «желающие говорить разумно должны опираться на это всеобщее, подобно тому, как государство на законе, и даже ещё крепче».
Это воззрение - отнюдь не «часто» гносеологическое или онтологическое. Кто виноват? Откуда космос и его красота? Откуда смерть и гармоническая воля к самоутверждению? Почему душа вдруг нисходит с огненного Неба в тёмную Землю и почему она вдруг преодолевает земные тлены и опять среди звёзд, среди вечного и умного света? Почему в бесконечной игре падений и восхождений небесного огня - сущность космоса? Общий для всех людей закон, о котором здесь идет речь, Гераклит характеризует как «божественный»: «Ибо все человеческие законы питаются единым божественным. Ибо последний господствует насколько ему угодно, довлеет всему и все побеждает». Этот правящий миром закон есть, по Гераклиту, «Слово», или «Логос», и люди имеют с ним постоянное общение [7].
Однако, несмотря на это постоянное общение, люди, по убеждению Гераклита, в своём большинстве расходятся с «законом», или «разумом».
Но чувства, по Гераклиту, не могут дать полного, окончательного знания о природе вещей. Такое знание дает нам только мышление. Однако мышление Гераклит представлял себе, по всей видимости, как познавательную деятельность, не отдельную от чувств, а завершающую деятельность внешних чувств, способную приводить людей, к истинному познанию.
В истории философии Нового времени Гераклит привлекает к себе внимание тех философов и историков философии, которые высоко ценили диалектику.
Проблема онтологии развивалась представителями элейской школы. Элейской школой называется древнегреческая философская школа, учения которой развивались начиная с конца VI в. вплоть до начала второй половины V в. до н.э. тремя крупными философами - Парменидом, Зеноном и Мелисом.
Первым по времени деятелем и корифеем школы был Парменид (родился около 540 г. до н.э.). В молодости Парменид разделял некоторые воззрения пифагорейцев и орфиков. Достигнув зрелости, Парменид разработал оригинальное философское учение. Некоторые его положения направлены против пифагорейцев, от которых он в это время отдалился. Но еще более резко выступил он против Гераклита и Анаксимена.
В частности, ясно выступает в последующей истории греческого идеализма зависимость Платона от Парменида. Но уже у Парменида, так же как и у его ученика Зенона, мы найдём в теории познания резкое противопоставление разумного знания знанию чувственному. Противопоставление это, конечно, не есть еще доказательство идеализма, но оно несомненно, могло содействовать идеалистическому крену в философии элейцев.
С утверждением некоторых историков философии, будто Парменид был идеалист, плохо согласуется космология Парменида. Бытие, как оно существует по истине, Парменид представляет в виде огромного сплошного шара, неподвижно покоящегося в центре мира. Вряд ли можно сомневаться в том, что это представление о мире как о бытии вещественном.
С другой стороны, одно из основных положений Парменида - утверждение, что мысль и предмет мысли - одно и то же. Ни в коем случае не следует понимать это утверждение в духе поздней идеалистической «философии тождест-
ва» как тезис, будто предмет мысли есть, по своей природе, мысль. Мысль не может быть отделена от своего предмета, от бытия. Мысль -всегда бытие. Даже когда мы пытаемся мыслить небытие, оно всё же в каком-то смысле существует. Оно существует, оно имеет бытие, по крайней мере в качестве мысли о небытии. Мысль о небытии во всяком случае существует [8].
Этот тезис в философии Парменида имел вполне конкретный, а именно физический и космологический смысл. Согласно Пармениду, «небытие» - то же самое, что пустота, пустое пространство. Стало быть, когда Парменид утверждает, что небытия нет, это означает в его устах, что в мире нигде нет пустоты, нет ничем не заполненного пространства, нет пространства, отделенного от вещества.
Поэтому, когда Парменид говорит: «Одно и то же есть мысль и то, о чём она мыслит», - то утверждение это необходимо понимать прежде всего в его физическом и космологическом смысле: неверно думать, говорит Парменид, будто в природе может существовать пустота; мир - сплошная масса вещества, или шаровидное тело. Существует только бытие как лишь сплошь заполненное веществом пространство, и это бытие сферично, имеет форму шара («сфай-ра» по-гречески - шар) [9].
Из невозможности пустоты и из совершенной сплошной заполненности пространства веществом получается вывод: мир един, в нём нет и не может быть никакого множества отдельных веществ. По истине существует только единство, множества нет. В природе нет никаких пустых промежутков между вещами, никаких щелей или пустот, отделяющих вещи одну от другой, а следовательно, никаких отдельных вещей.
Учение это было направлено против пифагорейцев. Именно Пифагор и его ученики утверждали существование пустоты. Правда, пустота пифагорейцев еще не была абсолютной пустотой атомистов, она скорее походила на воздух. Но все же пифагорейцы утверждали реальное существование этой воздухообразной пустоты, со всех сторон обнимающей мир. По их учению, живое шаровидное тело мира дышит, втягивает в себя пустоту извне. В результате мир разделяется на обособленные вещи, которые и отделяет одну от другой пустота.
Древнегреческие философы в своих трудах заложили фундамент онтологии, который получил последующее развитие в трудах известных философов.
Литература
1. Павленко А.Н. Европейская космология: основание эпистемологического поворота. - М.: Институт философии РАН, Интрада, 1997. - 256 с.
2. Лега В.П. История Западной философии. Ч. I. Античность, Средневековье, Возрождение. - М.: ПСТГУ, 2004. - С. 9.
3. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. - М., 1986. - С. 309.
4. Аристотель. Сочинения: в 4т. - т. 1. - М., 1975. - С.
69.
5. Платон. Сочинения: в 3 т. - М., 1971. - Т. 2. - С. 25.
6. Платон. Сочинения: в 4 т. - т.4. - М., 1994. - С.92.
7. Лосев А.Ф. Бытие. Имя. Космос. Российский открытый университет. - М.: «Мысль», 1993. - С. 304.
8. Блинникова Л.В. Великие философы. Словарь-справочник. - 2-е изд., перераб. и доп. - М.: Логос, 1997. -284 с.
9. Фрагменты ранних греческих философов. Ч.1. - М., 1989. - С .65.
Дремлюгин Дмитрий Митрофанович, кандидат философских наук, доцент кафедры страноведения Московского автомобильно-дорожного института, г. Москва, e-mail: dremlugina@mail.ru.
Dremlyugin Dmitriy Mitrofanovich, candidate of philosophical science, assistant professor, department of regional geography, Moscow Automobile-Road Institute, Moscow, e-mail: dremlugina@mail.ru.
УДК 140.8 © А.Е. Кузнецов, А.М. Кузнецова
МАНИФЕСТАЦИИ КОГНИТИВНЫХ ПРОЕКЦИЙ: ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ АСПЕКТ
Характеризуются основные параметры западной и восточной цивилизаций. Определяется их базовый праксиологический сюжет. Делается вывод о значительных цивилизационных преимуществах Востока. Предлагается варианты когеренции Запада и Востока. Предупреждается о маловероятности их возможного согласованного сосуществования на основании принципа разумного недеяния у-вэй.
Ключевые слова: цивилизация, взаимодействие, европоцентризм, традиции, ценности, мировоззрение.
A.E. Kuznetsov, A.M. Kuznetsova MANIFESTATIONS OF COGNITIVE PROJECTIONS: CIVILIZATION ASPECT
Basic parameters of east and west civilizations are characterized in the article. Its basic pracsiological subject is determined. The conclusion about important civilizational advantages of the West is drawn in the article.
The author offers variants of cogerention of the East and the West and notifies about small probability of their possible coordinated co-existence on the basis ofprinciple of clever undoing «u-way».
Key words: civilization, cooperation, Europe-centrism, traditions, values, world-view.
Серьезные структурные изменения, охватившие мир в последние два десятилетия, привели к масштабным системным сдвигам. Неудачное завершение эпохального социального эксперимента в полутора десятке держав по оптимизации государственного устройства существенно увеличило число скептиков, полагающих, что человечество едва ли сумеет создать в обозримой перспективе доктрину, способную стать основой принципиально иной общественноэкономической модели. Но потребность в управлении глобальными ресурсами, среди которых социальный является ведущим, простимулировала появление кооперативных форм социальной координации, в том числе, цивилизационной логистики как науки о планировании, координации, управлении, контроле за движением духовных, материальных, информационных, финансовых ресурсов стало закономерным итогом генезиса социальных дисциплин. Ее философское содержание заключается в установ-
лении причинно-следственных связей и закономерностей, присущих процессу цивилизационного взаимодействия, в целях определения и реализации на практике эффективных организационных форм и методов управления этим взаимодействием; а основная задача состоит в оптимизации затрат при условии достижения проектных значений, а значит увеличении эффективности социальной деятельности. Особые значимость и актуальность подобная информация приобретает во время коренных социальных преобразований, в период, когда происходит переоценка жизненных приоритетов, задающих регламент и масштаб мировоззренческих ротаций.
Начало третьего тысячелетия стало для человечества весьма непростым. Количество экологических катастроф, стихийных бедствий (несопоставимое не только с прошлым десятилетием, даже со столетием), экономических потрясений, актов национального экстремизма, религиозно-
