CC BY
456
ФИЛОСОФИЯ, СОЦИОЛОГИЯ И КУЛЬТУРОЛОГИЯ
УДК 10(09)
ПРОБЛЕМА «ЕСТЕСТВЕННОГО СОСТОЯНИЯ» В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ1
© Н.Д. Субботина
В статье дается социально-философский анализ понятия «естественное». Сравниваются между собой варианты теории «естественного состояния», разрабатывавшиеся в ХУТТ-ХУШ вв. Показывается связь теории естественного состояния с представлениями о сущности человека.
Ключевые слова: теория естественного состояния; естественное; искусственное; социальное;
право; разум; закон.
Значительным этапом в развитии социальной философии явилась теория естественного состояния человечества, активно разрабатывавшаяся в ХУТТ-ХУТТТ вв. В данный период сохранилась идущая еще от античности тенденция отождествления общества и государства, поэтому в большинстве разновидностей этой теории естественное состояние понимается как дообщественное или догосударственное.
Современный анализ данной теории затрудняется тем, что в понятие «естественное» в Новое время вкладывали не совсем тот смысл, что сегодня. В настоящее время в обыденном значении под «естественным» понимается относящееся к природе, совершающееся по ее законам, непринужденное. В социальных науках данное понятие понимается в рамках оппозиций «природа-общество» и «естественное-социальное» как «природное», «несоциальное», либо в рамках оппозиции «естественное-искусственное»
как «неискусственное». В первом, более широком, значении под естественным понимается характеристика природных систем и их свойств: астрономических, геологических, физических, химических и биологических, подчиненных объективным закономерностям, а также сами закономерности. Во втором значении «естественное» противопоставляется искусственному по критериям возникновения, существования и исчезновения
1 Работа выполняется при поддержке ФЦП (проект НК72П/32 «Проблема соотношения естественного и социального в обществе и человеке»).
различных объектов действительности. Естественные объекты возникают «по природе», искусственные же - в результате сознательной человеческой деятельности.
Философы Нового времени использовали в основном оппозицию «естественное-искусственное» и понятие «естественное» у них также как и сейчас являлось синонимом «природного», однако природу, как и человека, они считали продуктом божественного творчества. Этим и объясняется не всегда точное понимание нашими современниками их теории естественного состояния.
Мыслители ставили вопрос о том, чем является общество для человека: естественным образованием или искусственным. Отвечали же на него, исходя из того, как понимался сам человек - как социальное или как асоциальное существо. На протяжении долгого времени существовали две противоположные тенденции в решении этого вопроса. Первая, и более ранняя, считала общество искусственным состоянием, вторая - естественным.
У истоков первой тенденции стоит английский философ Томас Гоббс (1588-1679), представитель механистического материализма. Его социально-философские воззрения изложены в книге «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского» [1]. В этой работе Гоббс, как механицист, утверждал, что все существующее есть тела. В природе все тела естественные. Общество создано человеком, значит оно искусственное тело. Двойственность са-
мого человека заключается в противоборстве двух его начал - естественного тела, порождающего естественное право, и естественного разума, идущего от Бога, способного осознать естественный закон. То есть здесь и тело, и право, и разум, и закон называются естественными, но понимаются по-разному. Естественное право понимается как право силы, вытекающее из эгоистической природы человека. Разум у него подразделяется на человеческий (индивидуальный) и естественный, который является «несомненным словом божьим» [2, с. 379]. То есть, выражаясь современным языком, «естественный разум» у Гоббса не естественный (в смысле природный), а сверхъестественный (божественный). Дух человека изначально наделен моральными установками, важнейшая из которых, как считает Гоббс: «Не делай другому того, чего ты не хотел бы, чтобы делали тебе» [2, с. 157]. Но беда в том, утверждает философ, что при отсутствии государственной власти все эти моральные установки подавляются естественными страстями.
Естественное тело человека обладает инстинктом самосохранения, рождающим два желания: сохранить собственную свободу и приобрести власть над другими. «Природа, - пишет Гоббс, - создала людей равными в отношении физических и умственных способностей, ибо, хотя мы наблюдаем иногда, что один человек физически сильнее или умнее другого, однако если рассмотреть все вместе, то окажется, что разница между ними не настолько велика, чтобы один человек, основываясь на ней, мог претендовать на какое-нибудь благо для себя» [2, с. 149]. Мы видим, что, основываясь на равенстве от природы, Гоббс чисто по коммунистически отрицает правомерность каких-либо привилегий. При этом Гоббс делает еще один вывод: люди равны также потому, что могут нанести друг другу равный ущерб. Эти утверждения легко подвергаются критике. Во-первых, далеко не все люди стремятся приобрести власть над другими и, во-вторых, никак не могут быть равны между собой (в том смысле, какое закладывает в это понятие Гоббс) ребенок, взрослый мужчина, женщина и старик. Хотя Гоббс и утверждает, что более слабый путем тайных махинаций или союза с другими может убить более сильного
[2, с. 149], такая ситуация может быть лишь исключением из правила.
У людей, описанных Гоббсом подобным образом, до возникновения государства существовало, по его мнению, «естественное состояние» (status naturalis) - война всех против всех. Однако если бы это было так, то род человеческий смог бы продержаться недолго. Ошибка Гоббса заключалась в том, что он проецировал характеры некоторых из своих современников на доцивилизованных людей.
Гоббс проводит разницу между людьми и общественными животными. Сравнивая человеческий коллектив с сообществом муравьев и пчел, он обращает внимание на то, что пчелы не стремятся к достижению почета, не критикуют свое правительство. Это так, только первобытный человек в этом аспекте был более близок к пчелам, нежели к человеку эпохи цивилизации. Хотя во времена Гоббса уже было известно о существовании племен, оставшихся на уровне каменного века, их подробного изучения еще не проводилось. По Гоббсу, люди изначально отличаются от животных тем, что имеют разумность, духовность и речь. И он прав, утверждая, что действия животных (а он имеет в виду все тех же пчел и муравьев), не достигших человеческого уровня разумности, направлены всегда на общее благо, которое у них не отличается от частного. Но дело в том, что почти то же самое этнографы наблюдали и в доцивилизованных коллективах. Первобытное общество было организовано почти так же, как сообщества социальных животных. У первых людей были развиты сознание и речь, но их индивидуальность подавлялась коллективом.
Итак, «естественное состояние», по Гоббсу, - это абсолютная свобода людей, испытывающих «естественное» желание зла друг другу и ведущих между собой непрерывную войну. Гоббс напоминает здесь древнеримский афоризм «Человек человеку волк». Спасением от войны он считает переход в государственное, гражданское состояние (status civilis) с помощью «общественного договора», заключенного между людьми. Хотя заключить договор в ситуации, описанной Гоббсом, крайне проблематично.
Таким образом, Т. Гоббс одним из первых открыл существование противоречия
между человеком и обществом, между их потребностями и интересами. Хотя буквально он об этом не говорил, его теория подтверждает существование в обществе такого противоречия. В этом заслуга философа. Гоббс думал, что до возникновения государства это противоречие вело к постоянной «войне всех против всех» и лишь «общественный договор» позволил заключить противоречие в рамки закона.
Поэтому понятие закона при анализе государственного состояния выходит на первое место. И здесь также Гоббс выделяет два вида законов: положительных человеческих, которые мы можем назвать социальными, и естественных, идущих от Бога, по сути -сверхъестественных.
Следовательно, в теории Гоббса естественным в современном значении (т. е. природным) признавалось только право, оно и было отменено с установлением государственного состояния, а естественный разум и естественные законы, идущие от Бога, напротив, государственным состоянием стали полностью поддерживаться.
Бенедикт Спиноза (1632-1677), как и Гоббс, считал, что до возникновения государства люди жили автономно и подчинялись законам природы, а высшим законом природы он считал естественное право каждого, которое «простирается так далеко, как далеко простираются желание и мощь каждого, и <...> никто на основании права природы не обязывается жить сообразно со склонностями другого, но каждый есть защитник своей свободы» [3]. По этому праву силы большие пожирают меньших.
Спиноза, как и Гоббс, противопоставляет право и закон. По его мнению, это два вида закона. Право - это «закон <...>, зависящий от людского соизволения». Ему противостоит закон, «зависящий от естественной необходимости <...>, который необходимо следует из самой природы или определения вещи» [3, с. 62]. При таком подходе право в учении Спинозы носит характеристики как естественного, так и социального. Естественного - потому, что основано на природе человека, социального - потому, что организовано людьми и служит целям государства, Закон также обладает двумя характеристиками - естественной (зависит от естественной необходимости) и божественной, сверхъ-
естественной. Это подтверждается следующим положением Спинозы: «Под человеческим законом я понимаю образ жизни, который служит только для охранения жизни государства, под божественным же - тот, который имеет целью только высшее благо, т. е. истинное познание бога и любовь к нему» [3, с. 64]. Следовательно, оппозицию, которой оперирует Спиноза, можно обозначить таким сложным образом: «естественное социальное - естественное сверхъестественное».
В дальнейшем Спиноза естественноприродные основания права разъясняет более подробно. «Под правом и установлением природы я разумею не что иное, как правила природы каждого индивидуума, сообразно с которыми мы мыслим каждого человека естественно определенным к существованию и деятельности определенного рода. Например, рыбы определены природой к плаванию, большие - к пожиранию меньших; стало быть, рыбы по высшему естественному праву владеют водой, и притом большие пожирают меньших» [3, с. 203]. При этом право, как человеческий закон, в философии Спинозы проходит два этапа: первый, «чисто» естественный, описанный в вышеприведенной цитате, соответствует естественному состоянию, второй, которому уже в большей мере подходит характеристика социального, - состоянию гражданскому.
Естественное состояние, по мнению Спинозы, полностью лишено каких бы то ни было нравственных принципов. Там нет добра, а значит, зла, обмана. «В гражданском состоянии, где на основании общего права решается, что есть благо и что есть зло, правильно различается обман во благо и обман во зло. Но в естественном состоянии, где каждый себе судья и имеет верховное право приписывать себе и толковать законы и отменять их, смотря по тому, как ему лучше заблагорассудится, там, конечно, не может быть мыслимо, что кто-нибудь действует с злостным обманом» [3, с. 281]
Естественному состоянию у Спинозы противостоит не просто государственное состояние, как у Гоббса, а состояние также и религиозное. Естественное же состояние -это состояние без религии и закона, а значит и без греха и несправедливости. Поэтому переход в гражданское состояние для Спинозы начинается с того времени, когда «люди вы-
раженным обязательством обещали Богу повиноваться во всем», отказавшись тем самым от своей естественной свободы. И также как у Гоббса, только более четко, высказывается мысль о том, что государство - это инструмент для божественного управления людьми. Он говорил, что Бог никакого владычества над людьми не имеет иначе, как только через тех, которые обладают властью.
Ровесник Спинозы, Джордж Локк (1632-1677) выделял в естественном состоянии два основных свойства. Во-первых, естественное состояние - это «состояние полной свободы в отношении их действий и в отношении распоряжения своим имуществом и личностью в соответствии с тем, что они считают подходящим для себя в границах закона природы, не испрашивая разрешения у какого-либо другого лица и не завися от чьей-либо воли» [4].
Во-вторых, это «также состояние равенства, при котором вся власть и вся юрисдикция являются взаимными, - никто не имеет больше другого. Нет ничего более очевидного, чем то, что существа одной и той же породы и вида, при своем рождении без различия получая одинаковые природные преимущества и используя одни и те же способности, должны также быть равными между собой без какого-либо подчинения или подавления...» [4, с. 263]. О природном равенстве людей, как отмечалось выше, писал и Гоббс. Думается, однако, что равенство (может быть, точнее, идея равенства) - чисто человеческое изобретение, поэтому оно является чертой не естественного (в смысле природного), а социального состояния. В природе же в большей мере проявляется подчинение и подавление как следствие борьбы за существование. Равенство в природе проявляется как равная подчиненность естественным законам жизнедеятельности популяции.
Но Локк, в отличие от Гоббса, не считает, что естественное состояние должно приводить к войне всех против всех, т. к. оно «учит всех людей, которые пожелают с ним считаться, что, поскольку все люди равны и независимы, постольку ни один из них не должен наносить ущерб жизни, здоровью, свободе или собственности другого; ибо все люди созданы одним всемогущим и бесконечно мудрым творцом <...> и, обладая оди-
наковыми способностями и имея в общем владении одну данную на всех природу, мы не можем предполагать, что среди нас существует такое подчинение, которое дает нам право уничтожать друг друга» [4, с. 264-265]. Локк считает, что «закон природы <...> требует мира и сохранения всего человечества» [4, с. 265]. Здесь, если основываться не на религии, а на науке, уже идет идеализация законов природы, т. к. в природе на первом месте стоит борьба и конкуренция. В то же время Локк прав, говоря, что естественный закон требует сохранения. Только уточним -не всего человечества, а той группы, в которой живет человек. Естественно-групповые закономерности и у животных, и у человека требуют от индивида такого поведения, которое способствовало бы сохранению группы в целом, даже если для этого необходима гибель отдельных индивидов.
Следует уточнить, что Локк, говоря о законе природы, вовсе не имел в виду естественные (досоциальные) законы, действующие объективно, независимо от сознания человека. Об этом можно судить, исходя из его высказывания: «Преступая закон природы, нарушитель тем самым заявляет о том, что он живет не по правилу разума и общего равенства, которые являются мерилом, установленным богом для действий людей ради их взаимной безопасности, а по другому правилу; и, таким образом, он становится опасен для человечества» [4, с. 266]. То есть, как и Гоббс, Локк исходил из того, что законы природы созданы Богом. Здесь как раз и кроется причина сложности заочной дискуссии с великими мыслителями Нового времени или просто понимания их положений - они исходили из иных мировоззренческих установок, нежели современная наука и в понятия, употребляемые нами сейчас, они вкладывали иной смысл.
Естественное состояние для Локка - это не природное состояние, а состояние людей, не связанных политическими соглашениями. При этом он отмечает, что «не всякое соглашение кладет конец естественному состоянию между людьми, но только то, когда люди взаимно соглашаются вступить в единое сообщество и создать одно политическое тело» [4, с. 269-270]. Таким образом, естественное состояние, по мнению Локка, - это
состояние полной свободы, ограниченное тем не менее рамками закона природы.
Прямо противоположную Гоббсу и его сторонникам и развивающую теорию Локка точку зрения на человека и общество высказали несколько позже английские философы А. Шефтсбери и Д. Юм.
Антони Шефтсбери (1671-1713) был философом-моралистом. Его этические работы были опубликованы в трехтомном труде под общим названием «Характеристика людей, нравов, мнений, времен» [6]. Шефтсбери считал, что человек по природе своей общественное существо, обладающее врожденным нравственным чувством, которое гармонизирует индивидуальные и общественные склонности. Мораль, по его мнению, носит самостоятельный характер и не зависит от религиозного чувства. Шефтсбери, а позднее и Дэвид Юм (1711-1776), связывали моральные принципы людей с гедоническим принципом удовольствия.
Как и другие философы, Юм выводит естественное состояние из специфики человека. «Наука о человеке является единственным прочным основанием других наук» [5]. Он считает, что природу человека можно познать только путем опыта и экспериментов: «всякая гипотеза, претендующая на открытие наиболее первичных качеств человеческой природы, сразу же должна быть отвергнута как тщеславная и вздорная» [5, с. 83]. При этом он понимает, что моральная философия «накапливая опыты <. > не может производить их намеренно, предумышленно» [5, с. 84]. Но тем не менее он пытается найти такие первичные качества человека. По Юму, человек - альтруист, ему присущи «общее чувство общественного интереса», «общее чувство взаимной выгоды», причем чувства эти были развиты у человека до возникновения какого-либо правительства.
Главное моральное чувство, по мнению Юма, состоит в сочувствии к товарищам: человек смеется вместе со смеющимися и огорчается вместе с огорченными.
Юм отрицает существование «естественного состояния», называя его «пресловутым». Однако считает, что о нем можно рассуждать, понимая, что это - фикция. «Ведь природа человека состоит из двух главных частей, необходимых для всех их поступков, а именно из аффектов и ума; <...> несомнен-
но, что слепые проявления первых, не направляемые вторым, делают людей неспособными к организации общества» [5, с. 644]. Если ум здесь понимать как социальное (а оно так и есть), то получается, что Юм здесь говорит о противоречии естественного и социального в человеке и о подчинении естественных основ социальным: «Таким образом, это естественное состояние нужно рассматривать как простую фикцию, подобную фикции о золотом веке, изобретенной поэтами; разница состоит лишь в том, что первое описывается как преисполненное войн, насилий и несправедливостей, тогда как второй рисуется перед нами как самое очаровательное и мирное состояние, какое только можно себе вообразить» <...> человеческому сердцу были незнакомы те . неистовые бури, которые теперь вызывают такие волнения и порождают такие смуты. В то время не слыхали и о скупости, честолюбии, жестокости и эгоизме. Сердечное расположение, сострадание, симпатия - вот единственные движения, с которыми только и был знаком человеческий дух» [5, с. 645]. Он говорит, что хотя это рассуждение - фикция, оно должно быть принято к вниманию, «ибо ничто не может более очевидным образом объяснить происхождение тех добродетелей, которые являются объектом нашего настоящего исследования» [5, с. 645].
Таким образом, в Новое время существовали две теории естественного или дооб-щественного состояния людей. Для Гоббса -это взаимная война, для Шефтсбери и Юма -взаимная любовь. Соответственно этому, в первой теории общество (государство) понималось как вынужденное, «искусственное» состояние, во второй - как естественное, соответствующее склонностям человека. Как чаще всего бывает, истина, по-видимому, находится посредине. И в человеке, и в обществе присутствуют черты как эгоизма, так и альтруизма, различие лишь в степени их развития.
И в заключение хочется уточнить, что социальное состояние общества нельзя сводить к цивилизации или государству. То есть между природным, естественным состоянием человеческих предков и цивилизованным состоянием существовал длительный период, как говорил основатель марксизма, «перехода первого во второй», и этот период можно
определить как социальное доцивилизован-ное состояние людей, подверженное значительному воздействию естественного. Философы ХУТТ-ХУТТ вв. не ставили вопрос подобным образом, потому что, как было сказано выше, исходили из других мировоззренческих установок, и это вынуждало для объяснения причин возникновения цивилизованного общества, подчиненного законам и нравственности, одних прибегать к теории общественного договора, а других - к утверждению, что нравственные законы имеют естественное происхождение.
1. Грицанов А.А. Социальное // Новейший философский словарь. Мн., 2001.
2. Гоббс Т. Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского // Гоббс Т. Избр. произведения: в 2 т. М., 1964. Т. 2.
3. Спиноза Б. Богословско-политический трактат / пер. с лат. М.; Мн., 1998. С. 15.
4. Локк Дж. Два трактата о правлении // Локк Дж. Сочинения: в 3 т. М., 1988. Т. 3. С. 263.
5. Юм Д. Трактат о человеческой природе, или попытка применить основанный на опыте метод рассуждения к моральным предметам // Юм. Д. Сочинения: в 2 т. / под общ. ред., вступ. ст. и прим. И.С. Нарского. М., 1965. Т. 1. С. 82.
Поступила в редакцию 4.09.2009 г.
Subbotina N.D. Problem of the “Natural State” in the history of philosophy. In the article the socially-philosophical analysis of concept “natural” is given. Variants of theory of the “natural state”, developed in XVII-XVIII centuries are compared. Communication of theory of the natural state with representations about essence of the person is shown.
Key words: theory of “natural state”; natural; artificial; social; right; mind; law.
УДК 374
ТРИ ОСНОВНЫХ ФОРМАТА ИСТОЛКОВАНИЯ СУЩНОСТИ КУЛЬТУРЫ
2. АКСИОЛОГИЧЕСКАЯ ПАРАДИГМА РАСКРЫТИЯ СУЩНОСТИ КОНТРКУЛЬТУРЫ И АНТИКУЛЬТУРЫ
© С.Г. Лавлинский
Аксиологический подход усматривает в культуре срез общественных отношений и деятельности. В таком понимании культуре как позитивности противостоит контркультура (антикультура) как выражение негативных факторов, присущих сущностным силам человека (наряду с их прогрессивными интенциями). Культура может быть как социально позитивной, творческой и гуманной, так и социально негативной, антигуманной.
Ключевые слова: культура; контркультура; аксиологическая парадигма; аксиологический подход; позитивные и негативные ценности.
Данной статьей мы продолжаем наш теоретический цикл статей «Три основных формата истолкования сущности культуры [1].
Второй теоретико-методологический
подход к рассмотрению категории «культура» тяготеет к аксиологическому. Он пытается устранить многочисленные логические противоречия первого (прежде всего, преодолеть неоправданное отождествление культуры с продуктами человеческой деятельности). С этой целью культура связывается как с мерой и качеством воплощения сущностных сил человеческого рода в самих
личностях или общностях людей, так и с реализацией важнейших человеческих ценностей в данном сообществе. Вот некоторые толкования феномена культуры подобного рода. 1. Культура представляет собой меру человеческого в человеке, характеристику развития человека как общественного существа [2]; 2. Культура есть реализация верховных ценностей путем заботы о высших благах человека [3].
В работах исследователей отмечается, что аксиологическая интерпретация культуры весьма перспективна и теоретически зна-
