CC BY
29
№ 9 (17) НОЯБРЬ 2011
дискуссия ^
журнал научных публикаций V
О. А. Филончик, аспирант, кафедра иностранных языков, Сибирский федеральный университет, г. Красноярск, Россия, oly-fill@yandex.ru
ПРИРОДА КАК ЦЕННОСТНОЕ ОСНОВАНИЕ ЖИЗНЕДЕЯТЕЛЬНОСТИ АБОРИГЕНОВ СИБИРИ
Одной из глобальных проблем человечества в начале третьего тысячелетия становится сохранение окружающей среды как первейшего условия не только дальнейшего существования человека, но и его выживания как вида. Спасти планету от угрожающей ей экологической катастрофы может лишь формирование у человека нового мышления и поведения. В связи с этим становится весьма актуальным изучение образа жизни аборигенных народов планеты, имеющих богатый, как позитивный, так и негативный опыт сосуществования с природой. Академик Ю. В. Бромлей в специальном очерке отмечает, что взаимодействие «человека с природой у каждого народа имеет свои особенности, дающие о себе знать в самых различных сферах»1. С этой точки зрения, особое значение приобретает изучение всего рационального, что содержится в истории, традициях, верованиях и обычаях разных народов.
В последнее время возрастает интерес исследователей — как профессионалов, так и любителей — к экологическим традициям коренных народов Сибири. Традиции эти интереснейшим образом преломлялись в обычаях, фольклоре, верованиях, системе природопользования аборигенов, и именно благодаря им взаимодействие человека и природы держалось в равновесии на протяжении веков. Возникающий сегодня все более активный интерес к этому — не праздное любопытство. Ведь сохранение традиционной экологической культуры и знаний
коренных народов, их традиционных обычаев, веками обеспечивающих устойчивость взаимоотношений человека с природой, сегодня чрезвычайно важно не только для сохранения самих народов, но и для всех жителей планеты в целом.
Экологические традиции духовной жизни аборигенов Сибири возникли под влиянием природы. Они зародились еще в каменном веке, дальнейшее развитие получили в эпоху расцвета шаманизма. В понимании коренных народов Сибири (ненцев, долган, эвенков, нганасан, кетов, тувинцев и др.) человек — продукт неба и земли, поэтому они всегда поклонялись небу и земле. Этот древнейший обычай сохранился и до наших дней. Во время особых торжеств, в начале хозяин выходит из дома с чашей и питьем и кропит трижды на юг в знак почтения огню, потом повторяет то же на восток, почитая воздух, потом на запад, выражая почтение к воде, и наконец — на север — в память умерших. В основе многих обрядов лежат чувства благодарности, благоговения, что подчеркивает неосознанное глубинное понимание хрупкости экологической среды.
В истории культуры имели место различные формы восприятия человеком природы. Самой ранней формой является одушевление или одухотворение природы. «Для примитивных человеческих племен солнце и звезды, деревья и реки, облака и ветры становятся личными одушевленными существами, которые живут наподобие людей
дискуссия
журнал научных публикаций
ФИЛОСОФИЯ И КУЛЬТУРОЛОГИЯ
или животных и исполняют предназначенные им в мире функции с помощью членов, как животные, или ис- —
кусственных орудий, как человек. Иногда же видимое человеческим глазом представляется лишь простым орудием для той или другой цели или еще бесформенным =
материалом, за которым скрывается какое-нибудь чудовище, хотя и получеловеческое, существо, действующее на них своими руками или приводящее их в движение своим дуновением»2.
Такую форму восприятия человеком природы у этносов Сибири можно обнаружить в ранних религиозных верованиях, таких как фетишизм, тотемизм, анимизм. По словам Г. Гегеля, «фетишизм — это первоначальная форма религии, когда человек осуществляет косвенную власть над природой с помощью волшебного средства — фетиша, достигая того, что ему нужно»3.
Наиболее явной формой фетишизации специально сделанных предметов культа являются доси и алэлы кетов — аборигенов приенисейской тайги. Алэл — деревянная человекоподобная кукла, облаченная в традиционную кетскую одежду из сукна и оленьей шкуры или какого-нибудь меха. Дось представлял собой тонкий столб, вкопанный в землю, верхушка которого похожа на голову человека. Дось и Алэл — дети Холой. Холой — хозяйка местности. Ее изображали обычно на самой большой лиственнице. Хо-лой необходимо постоянно подкармливать
и одаривать, иначе она _
рассердится на людей и перекроет пути в тайге и на реках, отпугнет рыбу и дичь от охотников. В мировых религиях фетишизм сохраняется в почитании мощей и икон (христианство), священных «ступ» (буддизм), святых мест и «черного камня» (ислам).
Для миропонимания этносов региона было характерно мифологическое осознание единства жизненных процессов в природе и космосе. Наиболее архаической формой
Фетишизм - это первоначальная форма религии, когда человек осуществляет косвенную власть над природой с помощью волшебно го средства - фетиша, достигая того, что ему нужно.
В мировых религиях фетишизм сохраняется в почитании мощей и икон (христианство), священных «ступ» (буддизм), святых мест и «черного камня» (ислам).
такого миропонимания являлись тотемиче-ские представления о родстве людей с рас— тениями и животными и даже небесными светилами.
Тотемизм — первобытная вера человека в предков животных и предков растений. Люди почитали тотемов как предков родов, как тех, кто породил перволюдей. И в таком качестве в будущих тотемах выискивали нечто такое, что сближало их с человеком. У многих кочевников Сибири тотемом был олень. Он помогал кочевнику преодолевать огромные расстояния и употреблялся в пищу. Общим Первопредком большинства этносов считался медведь, который пользовался особым почетом, перед ним испытывали трепет и страх, ему поклонялись, и в честь его устраивали празднества.
Анимизм (от латинского anima, animus — дух, душа) — термин, обозначающий религиозные представления о духах и душе. Оживление окружающего мира служило своеобразным средством его познания. По представлениям коренных народов весь окружающий мир населен духами, к которым люди обращаются за помощью, кормят их, приносят им жертвы. В природе видели много необъяснимого, таинственного, что стало основой представления людей о двух сверхъестественных началах — добром покровителе людей, охраняющем их жизнь, и злостных существах, источниках болезней и несчастий. Добрые божества наделяют людей благами природы, посылают промысловых животных, поддерживают здоровье людей. Все, что происходило в природе опасного, — затмения, - землетрясения, наводнения — дело рук злых вредоносных существ (демонов). На борьбу с ними вставали шаманы и их помощники — звери, птицы, сверхъестественные существа, которые также получали помощь.
Аборигены Сибири устойчиво «существовали в гармонии с природой, ограни-
№ 9 (17) НОЯБРЬ 2011
ДИСКУССИЯ
журнал научных публикаций V
чив себя строжайшими правилами природопользования и внешне скромным бытом А вот богатство и глу- —
бину их знаний мы только начинаем
постигать»4. Этнографы отмечали тончайшее эмпирическое знание природной среды обитания охотниками, рыболовами, собирателями, накопление = обширного хозяйственного опыта у скотоводов Сибири. Практическое отношение к природе определялось не только хозяйственными знаниями и навыками, но и нормами поведения, охраняющими источник средств существования. Человек в своей жизни и хозяйственной деятельности приспосабливался к окружающей природной среде.
По мнению Н. Ф. Беляевой, «географическая среда во многом определяет хозяйственные традиции, специфичность духовной культуры этноса и его психический склад, что выражается в формирующихся стереотипах поведения, привычках, обычаях, обрядах»5. Автор статьи согласен с этим положением, однако можно добавить, что природная среда, а именно отношение к ней, в немалой степени влияет на формирование нравственной культуры человека. Таким образом, есть основание полагать, что национальные традиции народа, будучи взаимообусловленными с природным окружением, выступают одним из основных источников формирования положительного отношения человека не только к самому себе, но и к другим людям, окружающему миру.
Весь традиционный образ жизни аборигенов Сибири определяется природой. Ее разрушение равносильно разрушению этносферы, следовательно, и самого этноса. У коренных народов не было писаных правил и законов поведения человека в природе, целенаправленного экологического воспитания в современном его понимании. Все осуществлялось через обычаи, обряды, ритуалы, основанные на одухотворении природы.
У коренных народов существовала моральная регуляция практического использо-
Географическая среда во многом определяет хозяйственные традиции специфичность духовной культуры
этноса и его психический склад, что выражается в формирующихся стереотипах поведения, привычках, обычаях, обрядах.
вания природных ресурсов, основанная на мировоззренческих онтологических пред— ставлениях и культовом отношении к земле, воде, небу, солнцу, а также к тем растениям и животным, культивация которых обеспечивала основные, жизненные потребности людей. В экологическом сознании и поведении народа соединились многие элементы рационально-практического, социального, мифологического, культового, этического и эстетического отношения к природному источнику существования человека, основе его материальной и духовной культуры. Изначально для человека природа была не только мастерской, но и храмом, «потому без учета всех слагаемых духовной культуры трудно понять содержание традиционного экологического менталитета народа»6.
Каждый этнос Сибири в ходе исторического развития вырабатывает свою всеобъемлющую модель жизнедеятельности, определенные стереотипы в отношении с природой, с человеком, с другими культурами, однако существуют некие общие для всех ценности, которых в той или иной мере придерживаются все. Такие ценности, как толерантность и человеколюбие, милосердие и сострадание, готовность прийти на помощь нуждающимся, по праву считаются общечеловеческими.
У аборигенов Сибири в первую очередь всегда ценились в человеке такие качества, как трудолюбие, старательность, добросовестность. Качества настоящего ответственного хозяина коренные народы Сибири начинают воспитывать в ребенке с малолетства через игры и выполнение несложных трудовых операций. Подрастающее поколение воспитывалось через непосредственное включение в систему традиционного для аборигенов миросозерцания, определяемого условиями жизни в степи, лесостепи, в тайге. Основной упор делался на наглядно-действенное видение мира, на формирование особой сенсорной чувствительности и конкретно-образного мышления. Для выживания существенное значение имело вы-
дискуссия
журнал научных публикаций
ФИЛОСОФИЯ И КУЛЬТУРОЛОГИЯ
сокое развитие пространственной ориентации, физической выносливости, наблюдательности, глазомера, внимательности и собранности, т. е. своеобразного комплекса черт, занимающих особое место в национальном характере этносов Сибири.
Ненцы, например, в 7-8 лет мальчику вручают аркан, чтобы он смог заарканить тихого, смирного оленя. Распространенным занятием мальчиков в тундре является игра в охотника. И их первое оружие — лук со стрелами. Что касается трудовых обязанностей девочек, то они привлекаются к серьезному труду гораздо раньше мальчиков. С 6-7 летнего возраста девочка уже активно участвует в домашних внутренних делах чума: нянчит младших братьев и сестер, готовит и убирает стол, моет посуду, следит за очагом. Одним из главных элементов воспитания детей коренных народов является внушение взрослыми младшим мысли о необходимости бережного отношения к природе, к ее сохранению, потому что она, даруя свои богатства людям тундры, ждет от них особого внимания.
Характер отношений человека с окружающим его миром природы формирует понимание всеобщей связи с миром высоких сущностей, приоритетность социальных ценностей, мировоззренческую целостность и устойчивость личности. Именно тогда, когда человек начинает ощущать себя частью природы, Божьего мира, когда он начинает осознавать свою ответственность за судьбу этого мира, тогда он становится личностью, духовным существом. Единение человека с природой делает его нравственно чище, добрей. По меткому выражению П. А. Сорокина, «природа — это язык, на котором Господь разговаривает с человеком»7.
Академик Д. С. Лихачев подчеркивал, что «отношения природы и человека — это отношения двух культур, каждая из которых по своему «социальна», общежительна, обладает своими «правилами поведения». И их встреча строится на своеобразных нравственных основаниях. Обе культуры — плод исторического развития, причем развитие человеческой культуры совершается под
воздействием природы издавна (с тех пор как существует человечество), а развитие природы с ее многомил-лионолетним существованием — сравнительно недавно и не всюду под воздействием человеческой культуры. Одна (культура природы) может существовать без другой (человеческой), а другая (человеческая) не может»8. Поэтому всегда необходим диалог двух различных культур — человека и природы, и человеку в этом диалоге, как и в любом межкультурном взаимодействии, необходимо проявлять толерантность.
Подводя итоги всему вышесказанному в данной статье, отметим, что традиционная культура аборигенов Сибири, благодаря своим важнейшим характеристикам, обладает непреходящим общечеловеческим значением. В условиях России она закрепила наиболее значимые материальные и духовные достижения народов, выступила хранителем их духовно-нравственного опыта, их исторической памятью. Наследие коренных народов содержит бесценный онтологический и экзистенциальный опыт поколений, мировоззренческие ценности которых основывались на сохранении баланса гармоничного взаимовлияния человека и природы. (ijj
1. Мосейко А. Африка: Свой среди своих // Азия и Африка сегодня. 1989. № 5. С. 49.
2. Тайлор Э. Б. Первобытная культура / Предисл. и примеч. А. И. Перщица. М.: Политиздат, 1989.
3. Гегель Г. В. Философия религии.— М.,1975. Т 1. С. 448.
4. Флоренская В. В. Архетипы единства человека и природы традиционных обществ и формирование экологической культуры: дис... канд. культурологии 24.00.01. Екатеринбург, 2010.
5. Беляева Н. Ф. Этническая культура в процессах этнической идентификации и культурного диалога // Регионология. 2010. № 2. С. 245-256.
6. Экология этнических культур Сибири накануне XXI века. СПб.: Наука, 1995.
7. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество / Общ. ред., сост. и предисл. А. Ю. Согомонова. М.: Политиздат, 1992. (Мыслители XX века).
8. Лихачев Д. С. Раздумья России. СПб.: Logos, 1999.
Именно тогда, когда человек начинает ощущать себя частью природы, Божьего мира, когда он начинает осознавать свою ответственность за судьбу этого мира, тогда он становится личностью, духовным существом.
