CC BY
0УДК 1
Караев Э.Т.
канд. полит. наук, ассистент кафедры гуманитарных дисциплин СУНЦ
Московский государственный университет им. М.В. Ломоносова
(г. Москва, Россия)
ПРИНЦИП «НЕДЕЯНИЯ» В ТРАКТОВКЕ ЧЖУАН-ЦЗЫ
Аннотация: данная статья посвящена анализу важнейшей даоской категории «у-вэй» («недеяние») в понимании одного из виднейших идеологов даосизма Чжуан-цзы. Это понятие в трактовке древнекитайского мыслителя отнюдь не означает «ничегонеделание». Недеяние - не делать ничего лишнего, только то, что необходимо сделать в данный момент. Недеяние - спонтанная активность, носящая естественный самопроизвольный характер, которому чуждо наличие каких-либо планов.
Ключевые слова: даосизм, Чжуан-цзы, у-вэй, недеяние, китайская философия, духовная культура Китая, мировоззрение.
Принцип «недеяния» («у-вэй») является одной из главных в даосизме, к примеру, в «Чжуан-цзы» он упоминается 56 раз. Чжуан-цзы считал, что, практикуя «недеяние», дао позволяет осуществиться естественности, спонтанности:
«Не навязывая никому своей воли, он (Дао) не предпринимает действий, и благодаря этому Недеянию в мире не остаётся ничего сделанного [...] Высшее счастье - это сама жизнь, и только Недеяние позволяет достичь его [...] Когда Недеяние Неба пребывает в согласии с Недеянием Земли, свершаются превращения всех вещей [...] Все сущее в своем великом изобилии произрастает из Недеяния» [8, с. 229].
Даос, понимая изменчивость и двойственность мира, сам претерпевает многообразные изменения, ибо «человек схоронен в бездне превращений, словно в покоях огромного дома» [6, с. 111].
В седьмой главе «Чжуан-цзы» упоминается притча, повествующая о мудреце Ху-цзы, который перевоплощался в различные образы, мог уподобиться Земле, Небу, Великой Пустоте и в итоге показал свой изначальный образ. Данная притча приведена в доказательство того, что познание превращений позволяет мудрецу сочетать активность с бездействием, и это происходит в четыре этапа - через бездействие, действие, баланс действия и бездействия и через достижение бездействия в действии.
«Будучи пустыми, они покойны, в покое они движутся, в движение обретают непреходящие» [8, с. 138].
Даосский мудрец, избавившись от беспорядочных мыслей и образов, достигает спокойствия, но не уподобившегося застоявшейся воде, а того, что в статическом состоянии сохраняет динамический порыв.
Необходимо отметить, что существуют некоторые различия в понимании «недеяния» у даосов. У Лао-цзы оно означает следование природе Дао и отказ от применения силы. Чжуан-цзы же делает акцент на невмешательство в дела мира. В целом период создания «Чжуан-цзы» представляет собой новый период в даосизме. Обнаруживается на данном этапе ярко выраженная оппозиция конфуцианству, усиливается индифферентность к мирским ценностям, провозглашается идеал индивидуальной свободы, угасает интерес к тематике о мудром правителе, хотя справедливости ради стоит заметить, что все же не обошелся Чжуан-цзы в своем главном труде без сентенций о справедливом властителе. Совершенномудрый уже не столь сильно интересуется управленческими функциями и не предлагает свои услуги правителям. Идеал Чжуан-цзы - уход от всего личного, конечная же цель любого человека - слияние с «бесформенным» «дао». В этом смысле призывы Чжуан-цзы предельно однозначны:
«Пусть дух твой сольется с бесформенным. Следуй естеству всех вещей и не имей в себе ничего личного. Вот тогда в Поднебесной наступит порядок» [1, с. 92].
Главное - не противодействовать естественному ходу событий, не
нарушать естественный порядок вещей, то есть придерживаться принципа «недеяния» («у-вэй»). С понятием «недеяние» тесно связано понятие «самоестественность», образцом которого является само «дао». По мнению Е. А. Торчинова, «самоестественность» - другая сторона «недеяния», «своеобразное выражение в традиционном Китае идеи свободы, а точнее, воли, или вольности» [5, с. 180]. Недеяние - следование природе всех вещей, самоестественность - собственной природе. В подобной самоестественности человек учится быть самим собой, полагаться на свою интуицию, доверять собственным чувствам, не тревожить сердце понапрасну. Это совершенно иной психологический тип личности, нежели у Конфуция, предстающий перед нами апологетом постоянного и рационального самоконтроля своего внутреннего мира и поступков, превознося тех, «кто занима- ется делом с осторожностью и добивается успеха тем, что заранее составляет план» [4, с. 248].
Всё живое должно стремиться к единению со своей природой. Каждый должен оставаться самим собой, и справедливостью или гуманностью не стоит пытаться изменить свою природу. Избегая развлечений, излишеств, страстей и знаний, живя в простоте и естественности, человек становится ближе к природе. Истинная мудрость жизни - в простоте, в то время как то, что именуется мудростью, нередко приводит к злоупотреблению, воровству и смуте. И поэтому нет ничего хуже, нежели пытаться наводить порядок в Поднебесной, используя систему поощрений и наказаний. По мнению Чжуан-цзы, этот путь ведет лишь к разобщенности людей, а кажущийся на первый взгляд подобный порядок на самом же деле есть беспорядок.
Обратившись к себе, человек способен выработать определенную технику взаимодействия с окружающим его миром, людьми и природой. Но при этом он не должен вторгаться в природу, нарушая ее законы, а лишь следовать ей, отождествляя себя с ней. Можно странствовать по миру в поисках совершенства в вещах, но Чжуан-цзы считает, что не надо никуда далеко ходить, лучше заглянуть в себя. «Найти удовольствие в себе самом - вот
высшее в странствованиях. А искать совершенство в вещах - нечто второстепенное» [2, с. 133].
Человек, одолеваемый страстями, вступая во взаимодействие любого характера, постоянно стремится получить из этого личную выгоду. Человек меняется кардинально, внутреннее достигая единения с «дао». Такой человек недвижим злыми помыслами, он не способен на безнравственные поступки - и в моральной проповеди он тоже не нуждается. Чем усерднее человек занимается самосовершенствованием, тем больше вероятность приблизиться к «дао». Человеческая натура, по мнению Чжуан-цзы, критически воспринимает волевые указания, намного лучше воспринимает покой и тишину, и благодаря покою все становится на свое место. Но одного покоя недостаточно. Познать «дао» - это значит путём глубоких размышлений вникнуть в его суть и, действуя, претворять его в жизнь. «Пустота», «сосредоточенность» и «покой» приводят человека к великой ясности и мудрости. Чжуан-цзы одним из первых соединявший в своих сочинениях основные идеи даосизма, под «пустотой» понимает такое состояние разума, когда отсутствуют всякие ограничения, когда «душевное состояние человека требует спокойствия и тишины», когда «без волнения и суетливости, сама собой приходит гармония» [3, с. 185].
Поиск «дао» - поиск метода, который необходим для существования в этом сложном мире. Претворение «дао» - универсальная практика, имеющая параллели во всех частях его тела. Тело представляется вроде некого сгустка жизненной энергии мирового дыхания «ци». Человеческое тело, по убеждению Чжуан-цзы и всех даосов, - это прообраз «дао». Тело и душа существуют в зависимости друг от друга, одного не может быть без другого, хвори, одолевшие одного члена сообщества, переносятся на состояние другого. Неслучайно даосы были убеждены в том, что судьба каждого человека зависит от него самого, а не от Неба. Отсюда своеобразные практические методики. Реализация естественного начала для даосов означала не потакание страстям и желаниям, а овладение особой дисциплиной души и тела. В человеке необходимо пробуждать это естественное начало, но не догмами, не
нравоучениями, а посредством практики раскрытия своей природы, своей естественности, ибо, как говорил Чжуан-цзы, «нельзя рассуждать об истине прежде, чем появится ясное понимание её природы». Раскрытие собственного естества представляло собой использование практики специальной психотехники, особое искусство психофизической саморегуляции. Данную психотехнику в исследовательской литературе нередко именуют «даосской йогой». Е.А. Турчинов, к примеру, считает, что суть даосизма в общем заключается не в философских текстах, а в текстах, дающих описание даосских искусств и практических методов [7, с. 10].
Главная задача даосской практики психической саморегуляции заключается не в подчинении своему биологическому началу, а в раскрытии заложенного в себе начала космического. Но необходимо устранить все препятствия для естественного самопроявления психофизиологических процессов, начиная с микроскопического уровня, что в итоге позволит человеку стать равноправным членом космической триады «Небо - Земля - Человек».
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:
1. Антология даосской философии. М., Товарищество «Клышников -Комаров и К», 1994;
2. Гуревич П.С. Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. М., Политиздат, 1991;
3. Древнекитайская философия. Т. 2. М., Мысль, 1973;
4. Мартынов А.С. Конфуцианство: этапы развития. СПб., Азбука-классика, 2006;
5. Торчинов Е.А. Даосизм. Дао дэ цзин. СПб., Азбука-классика, 2004;
6. Торчинов Е.А. Пути философии Востока и Запада. СПб., Азбука-классика, 2017;
7. Торчинов Е.А. Даосские практики. СПб., Азбука-классика, 2001;
8. Чжуан-цзы. Ле-цзы / Пер. с кит., вступ. ст. и примеч. В.В. Малявина. - М., Мысль, 1995.
Karaev E.T.
Lomonosov Moscow State University (Moscow, Russia)
PRINCIPLE OF "NON-ACTION" IN THE INTERPRETATION OF ZHUANG-TZU
Abstract: article is devoted to the analysis of the most important Taoist category "wu-wei" ("non-doing") in the understanding of one of the most prominent ideologists of Taoism Zhuang-tzu. This concept in the interpretation of the ancient Chinese thinker does not mean "doing nothing". Non-activity - not to do anything unnecessary, only what is necessary to do at the moment. Non-activity is a spontaneous activity of a natural spontaneous nature, which is alien to the presence of any plans.
Keywords: Taoism, Zhuang-tzu, wu-wei, non-action, Chinese philosophy, Chinese spiritual culture, worldview.
