CC BY
116
С.А. Артеменко
Причины возникновения и развитие движения методистов в Англии XVIII века
В данной статье изучены вопросы становления движения методистов в Англии XVIII в.: экономическая ситуация в стране в период появления методизма; лидеры движения Чарлз, Джон Уэсли и Джордж Уайтфилд, особенности их проповеднической деятельность и причины успеха движения; отношения с официальной англиканской Церковью; социальные аспекты деятельности методистов (организация обществ на местах, их порядок и устав; широкая проповедническая деятельность; благотворительность, социальный состав последователей методизма). Ключевые слова: английский методизм, Чарльз и Джон Уэсли, методистская организация.
Для истории протестантизма характерны большая динамичность, гибкость и стремление учитывать социальный контекст жизни верующих. Именно поэтому протестантизм отличается таким обилием конфессий внутри себя: в ответ на меняющуюся под влиянием времени социальную, экономическую и политическую жизнь меняются и взгляды протестантов на жизнь духовную.
Методизм появился в непростой для развития новых религиозных течений исторический период - в XVIII в., веке «культа разума», прогресса
ВЕСТНИК
МГГУ им. М.А. Шолохова
Всеобщая история
и религиозной толерантности, часто доходящей до религиозной индифферентности. Модернистское богословие, названное в Англии деизмом, с логически обоснованной критикой всего Священного Писания, должно было окончательно выбить почву из-под ног последних фанатично верующих (в основе своей пиетистов, верных заветам Христа и апостолов). Каждое послание было рассмотрено деистами под микроскопом ясного разума, многочисленные вопросы и нестыковки были явственно обозначены. Просвещение вызвало обмирщение общества. Если веком раньше споры о духовном были отличительной чертой образованной молодежи, то в XVIII столетии обсуждение религиозных вопросов стало менее популярным, а в среде высшей знати и «золотой молодежи» - даже нелепым, как споры о несуществующем и недоказуемом. Разговоры об удачных сделках, новых достижениях науки и техники, открытиях и т. д. стали основной темой бесед и восхищения представителей высшего общества. Божественное влияние на окружающий мир и жизнь людей, в частности, не отрицалось полностью, но подвергалось требованиям разумности в интерпретации религиозных доктрин, веротерпимости и отсутствия фанатизма, разрушающего веру и мир. Все неподвластное доводам разума не удостаивалось ни внимания, ни тем более веры, которая требовала подчас слепого подчинения, истовости, строгой дисциплины и беспрекословного выполнения предписаний церкви - то, что и попытались возродить первые методисты. Эту общепринятую точку зрения - о вытеснении деизмом истинного христианства - опровергает, однако, профессор Джон Кент, считающий, что радикальные философы, такие как Джон Локк и Самуил Кларк, никак не могли угрожать англиканству и социальной стабильности, поскольку не затрагивали основной массы общества [8, с. 49].
До недавнего времени было распространено мнение, что XVIII в. был временем полного упадка религии в Англии. В своей работе «Социальная сущность и эволюция методизма» С.М. Орлов пишет, что «индифферентность народных масс к религии неуклонно возрастала. Духовенство было бессильно остановить развитие этих тенденций. Попытки различных обществ, специально созданных протестантскими сектами, оживить интерес к религии не увенчались успехом» [2, с. 4]. Однако было бы ошибочным называть XVIII в. веком полной бездуховности, на фоне которой возник методизм. Так, Дж.М. Тревельян в своей работе «История Англии от Чосера до королевы Виктории» приводит доказательства, что, несмотря на нерадивость некоторых епископов, большинство исправно выполняли свои церковные обязанности, во многих районах церковная жизнь была суровой, бурной и энергичной [5, с. 388]. Конечно, отрицать
влияние века просвещения невозможно, но религиозное равнодушие распространялось не на все слои общества, оно было характерно в большей степени для представителей высшего общества. Представители же среднего сословия - предприниматели и бизнесмены - отличались крайней религиозностью, доходящей до суеверия. Согласно этике протестантизма, каждый человек предопределен к успеху или неуспеху, и первый являлся признаком возможной богоизбранности. Поэтому успех в делах был крайне важен новому предпринимателю, но для его достижения нередко приходилось пренебрегать моралью или этикой (впрочем, оговоримся - не все закрывали глаза на правила морали при сделках - предприниматели из ряда квакеров отличались поразительной честностью, поэтому кредит доверия по отношению к ним был довольно высок). Таким образом, в деловые отношения органически вплетались вопросы морали и этики и отношение к ним. Дилемма состояла в следующем: часто для достижения успеха в какой-либо сделке приходилось поступаться моралью, однако это тревожило суеверную душу англичанина и заставляло мучительно искать оправдание некоторым поступкам. В этом отношении методизм помог многим английским бизнесменам разрешить данное противоречие: посредством филантропии и богоугодных дел, согласно Джону Уэсли (1703-1791), можно было искупить грехи, а значит, очистить совесть и не потерять Божьего благоволения.
В немалой степени успеху первых методистов способствовал, как ни странно, запрет англиканской церкви на общественную проповедь внутри церковных помещений. Поскольку авторитет церкви был достаточно низок на тот момент, то и количество прихожан значительно сократилось. Новая проповедь, безличная и абстрактная, затрагивающая моральные и нравственные аспекты, но лишенная жизнеописаний Христа и его чудес, не могла удовлетворить ни знатную публику с первых рядов, ни деревенскую толпу. Учитывая, что и первые ряды, и толпа простонародья уменьшились вдвое по сравнению с предыдущим веком, даже самая идеальная проповедь вряд ли дала бы такой грандиозный результат, продолжай Джон Уэсли и Джордж Уайтфилд (1714-1770) проповедовать внутри полупустых церквей. Запрет на богослужение внутри церкви заставил методистов искать новые «амвоны» под открытым небом. Почему же эти проповеди принесли им такую популярность? Ведь, если рассуждать логически, незаинтересованному в проповеди человеку должно быть все равно, где слушать неинтересное: в церкви или в поле. Однако в церковь он не идет, зато стоящему «на горе» странствующему проповеднику внимает истово. Ответ на этот вопрос станет ясным, если взглянуть на экономическое развитие Англии XVIII в.
ВЕСТНИК
МГГУ им. М.А. Шолохова
Всеобщая история
Этот век стал для Англии переходным от мануфактурного производства к фабричному. Дешевая фабричная продукция постепенно вытеснила с рынка изделия ручного труда, заставив занятых на этих работах ремесленников перейти на фабрики. Огораживания также способствовали оттоку крестьян в города на фабрики, формируя дополнительные резервы дешевой рабочей силы. Мировой рынок требовал конкурентоспособной, а соответственно, недорогой продукции. Огромное количество рабочей силы позволило создавать конкурентоспособный товар за счет снижения затрат на заработную плату, иначе говоря, используя рабочую силу по максимуму с минимальными затратами на ее содержание. Немудрено, что многие церкви опустели - их прихожанами как раз и были те самые многочисленные обезземеленные крестьяне и ремесленники. Вряд ли этот слой населения сильно трогали доводы богословов, отрицающие богодухновенность Библии, - проповеди читались скорее для обеспеченной публики с первых рядов, чем для необразованных граждан. Новым рабочим фабрик стало некогда и незачем искать духовное начало: длинный и тяжелый рабочий день, а также оторванность от родных мест стали помехой на духовном пути. К тому же в новых промышленных центрах и горнодобывающих районах рабочие были вообще лишены всякой возможности посещения церкви по причине отсутствия там новых церковных приходов. Добавим сюда отсутствие каких-либо мер со стороны государства по воспитанию в народе религиозного сознания и образования и широкое распространение торговли джином (потребление джина поощрялось государством вплоть до 1751 г. посредством низкого налога на спирт и, соответственно, низкой себестоимости конечного продукта, поскольку это повышало спрос и продажи зерна, что было выгодно землевладельцам) [5, с. 370] - и мы получим пьянствующего, часто нездорового рабочего, лишенного возможности и времени посещать церковь и слушать проповедь и уже смутно помнящего как о чудесах Господних, так и о наказах церкви.
Где же проповедовали методисты, изгнанные из англиканских церквей? Разумеется, там, где есть слушающие: перед рабочими фабрик, грузчиками в портах, т.е. перед низшими слоями, оторванными от участия в духовной жизни общества. И поскольку потребность в духовном у согнанных на фабрики рабочих никуда не делась, то и проповедь методистов имела такой успех, особенно учитывая беспросветность существования трудящихся. Рабочие потянулись к утешительному слову новых проповедников в поисках обоснования своего существования и, в немалой степени, в поисках дешевых развлечений (почему бы и не поглазеть на занятных фанатиков во время рабочего перерыва в штольне?).
Фанатичный проповедник в век разгула ханжества - это тоже своего рода развлечение, особенно если выбор забав узок. Именно поэтому основными слушателями проповедей первых методистов стали низшие слои населения Англии, находившиеся в полном пренебрежении церкви и государства: рабочие корнуолльских штолен, жители лондонских трущоб, нортумберлендских болот, портовые грузчики Бристоля.
Владельцы добывающих и промышленных предприятий также косвенно способствовали развитию методизма, не устанавливая запретов на проповедническую деятельность первых методистов в пределах их предприятий среди рабочих: вероятно, им была необходима социальная дисциплина для предотвращения возможных мятежей и смуты.
Джон Телфорд упоминает в своей книге «The life of Rev. Charles Wesley», что представители иных конгрегаций, к примеру - квакеры, также посещали проповеди методистов. Так, Чарлз Уэсли был приглашен выступить с проповедью в Такстеде перед более чем семьюстами слушателями, большинство из которых были квакерами [9, с. 85].
Конечно, нельзя сбрасывать со счетов и новый способ подхода к чтению проповеди. Проповедь англиканской церкви XVIII столетия представляла собой уже не рассказы и песни о чудесах Господних, смерти и воскрешении Христа, но простое и скучное для прихожан восхваление человеческих добродетелей, красот созданной Богом природы - то есть всего того, что не было опровергнуто рационалистическим умом и логикой критиков века Просвещения. Первые методисты подошли к делу проповедования со всем жаром и пылом истинных фанатиков веры. Проповеди представляли собой настоящие театрализованные представления: речь восторженного оратора Уайтфилда перемежалась пением гимнов Уэсли (гимны как более удобный способ для восприятия и повторения метрических восхвалений деяний Бога в XVIII в. заменили собой стихи псалмов для низших сословий), причем слова и выражения для проповеди подбирались с учетом уровня восприятия слушателей: простая и безыскусная, когда необходимо, но зато понятная слушателю речь. Популярность гимнов была не в малой степени обусловлена использованием удобного для восприятия рабочими языка и простыми мелодиями с припевами и повторяющимися строками, поэтому всякий, даже имевший скромные музыкальные данные, мог повторить гимны за проповедником. Вот, например, отрывок из одного гимна Чарлза Уэсли:
Hark! the herald angels sing, Вести ангельской внемли:
«Glory to the new born King, «Царь родился всей земли!
peace on earth, and mercy mild, Милость, мир Он всем дарит,
God and sinners reconciled!» Грешных с Богом примирит».
ВЕСТНИК
МГГУ им. М.А. Шолохова
Всеобщая история
Joyful, all ye nations rise, join the triumph of the skies;
Все народы - вознеситесь,
С ангелами съединитесь! Вифлеему песнь поем,
Царь Христос родился в нем. Вести ангельской внемли: «Царь родился всей земли!»
with h angelic host proclaim, «Christ is born in Bethlehem!» Hark! the herald angels sing, «Glory to the new born King!»
[lO, с. l42]
Гимн, отрывок из которого приведен выше, до сих пор является очень популярной рождественской песней (немного видоизмененной относительно начала своего создания), исполняемой во время рождественских праздников у христиан разных конфессий в различных странах мира. В некоторых местах он является неотъемлемой частью рождественских служб, имея даже конкретное фиксированное место в богослужении. Так, например, в англиканской капелле Королевского колледжа (King’s Colledge) в Кембридже он всегда поется на рождественской Службе Девяти Чтений в качестве заключительного песнопения.
Сейчас каждый политик, религиозный или иной общественный деятель знает непреложную истину: для достижения оптимального результата со слушателем нужно говорить на его языке, используя знакомые и понятные выражения, жесты, паузы и фразеологические обороты. Интуитивно методисты использовали самый оптимальный способ общения с массами и, как результат, получили грандиозный отклик по всей стране и впоследствии даже за ее пределами.
При всем этом сами проповеди не содержали ничего кардинально нового с точки зрения духовного мировоззрения. Уэсли разделял основные доктрины и установления англиканской церкви, не предполагая соперничать с ней и уж тем более реформировать церковь или отделяться от нее. «Я никогда не имел замысла отделяться от Церкви, - писал он в своем журнале. - Я живу и умру как член церкви Англии». В письме к Георгу II Уэсли также подтверждал свою приверженность англиканской церкви и короне: «Мы объединились только для одной и никакой другой цели - для содействия, насколько это в наших силах, справедливости, милосердию и правде слова Божия, а также установлению мира и доброй воли среди людей; мы не приемлем доктрины римо-католической церкви и принадлежим только царственной особе Вашего Величества и королевского дома» [11, с. 2].
Уэсли утверждал спасение для всех людей через веру в Христа. Не отрицал он и важности таинств, считая их незаменимой помощью всем людям в принятии веры и утверждении в ней.
Главной своей задачей первые методисты, в частности, Уэсли, считали духовное пробуждение христиан и объединение их в лоне англиканской
церкви, что подтверждает история Первой Конференции Методистов в Лондоне (1744), в ходе которой были четко оговорены вопросы единства методистов и англиканской церкви, а также воспитания членов общества и борьбы с пороками времени через веру. Следуя этой цели, методисты, помимо спасительных проповедей, вели активную социальную работу, считая социальное служение обязательной частью христианства, создавая общества помощи не только для нуждающихся англикан, но и, что примечательно, помогая вдовам, сиротам, больным из других религиозных течений [3, с. 47]. Подобная толерантность по отношению как к господствующей церкви, так и к иным религиозным верованиям - довольно редкое и необычное явление. В своих проповедях Джон Уэсли, ссылаясь на Писание, высказывался в защиту пользы добрых дел как результатов истинной веры, считая, что доскональное знание Библии и только лишь вера без проявления любви к ближнему не приближают христианина к Богу, но отдаляют от него [7, с. 146]. Эти проповеди стали своеобразным фундаментом для начала обширной филантропической деятельности века. Сам Уэсли жил и действовал согласно своим нравственным и духовным установкам, в т.ч. вел благотворительную деятельность, раздавая полученные за счет проповедей средства нуждающимся. Доказательством тому служат многочисленные письма-распоряжения относительно полученных средств и банковские отчеты. В одном письме, адресованном Эбенезеру Блэкуэллу, он отчитывается за оставленные ему деньги, четко описывая, кому, какое количество и на какие нужды были выделены средства: «Для Джона Эджера, бедного безработного ткача -
5, для Люси Джонс, сироты - 20, для старой женщины в большой беде -26...» [11, с. 2].
Естественно, первые методисты не могли не сознавать, что даже очень хорошая проповедь трогает сердца людей лишь на некоторое время, пока живо воспоминание о сказанном и услышанном, и, чтобы предотвратить обратный путь к пьянству и греху, нужно, чтобы уверовавшие постоянно обращались к Богу и очищались спасительными проповедями. По мере увеличения пробудившихся, приходящих в Уэсли с просьбами помочь советом, как сохранить это чувство, Уэсли нашел целесообразным организовать вопрошавших в общества, и в 1743 г. он составил основные правила для членов этих обществ [6, с. 43]. Была введена система организации вновь обращенных в постоянные группы, члены которых давали обязательство жить свято, избегать мирских удовольствий, посвящать себя различным аспектам духовной жизни, встречаться и становиться посвященными друг другу и подотчетными друг перед другом. Группы («классы»), состоявшие из 10-12 человек, должны были собираться раз
ВЕСТНИК
МГГУ им. М.А. Шолохова
Всеобщая история
в неделю под председательством старшего для обсуждения духовного состояния каждого члена класса и для обмена духовным опытом, накопленным за истекшую неделю, с целью установления строгого пасторского надзора за каждым членом Церкви. Руководитель «класса», в свою очередь, обязан был давать отчет о каждом собрании «класса», о его духовном состоянии. Собрание руководителей классов образовывало «совет общины». Созданные таким образом административные единицы позволили контролировать всех вновь обращенных и напоминать им о данных обетах, а также оказывать влияние на каждый момент их жизни. Первые общества методистов были организованы Д. Уэсли вместе с Д. Уайтфил-дом в Бристоле, а после Уэсли организовал их в Лондоне [3, с. 47].
Д. Уэсли принадлежит создание в методистском движении института проповедников, которых он посылал на служение, напутствуя словами: «Идите всегда не к тем, кто нуждается в вас, а к тем, кто больше всего нуждается в вас» [4, с. 92].
После отказа англиканских епископов посвящать в священнический сан приверженцев методистского движения Уэсли начал посвящать собственных проповедников. Уэсли, сам приверженец строгой дисциплины, установил строгий порядок для проповедующих, которыми могли стать простые миряне как мужского, так и женского пола: проповедник обязан был вставать в 4 утра и читать проповедь каждое утро и каждый вечер, не должен был чураться никаких работ, вести журнал своей деятельности, уделять внимание детям и их образованию, не позволять себе бессмысленно тратить время в легкомысленных развлечениях, расточительстве и пьянстве и многое другое для осуществления на личном опыте начал христианской нравственности и помощи в этом всем христианам. И самым главным обязательством была приверженность Церкви: «Можем ли мы доверять проповедовать человеку, - писал он в одном из своих писем, - если не уверены в его приверженности Церкви?» [11, с. 1]. В 1793 г. в методизме было полностью уничтожено различие между посвященными и не посвященными в сан проповедниками. Тем самым не посвященные в сан странствующие проповедники (travelling preachers), т.е. миссионеры, характерные для методизма, были приравнены к получившим посвящение в сан внутри англиканской церкви. Вместе с тем странствующие проповедники обрели монопольное право проповедовать во всем «circuit» (округе), и им одним разрешалось предлагать святые дары [1, с. 303].
Движение методистов оказало положительное влияние на личную духовную и молитвенную жизнь людей, жизнь церкви, культуру, нравственность и социальные устои английского общества XVIII в. Основным
объектом воздействия для проповедников методизма стали низшие слои, лишенные возможности посещать церковь и загнанные в тяготы безрадостного существования, однако немало последователей методизм собрал и среди средних слоев - предпринимателей, которым новое движение (благодаря идее искупительного значения добрых дел, филантропии и взаимопомощи) помогло достичь равновесия между жесткими, а порой и жестокими условиями ведения бизнеса и христианской моралью. Благодаря умелой организаторской работе первых методистов движение распространилось не только по всей территории Англии, но и достигло позднее американских берегов, во многом определив дальнейшее социальное и культурное развитие Англии, Америки и других стран.
Библиографический список
1. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. (Приложение: очерк «Протестантские секты и дух капитализма»). М, 1990.
2. Орлов С.М. Социальная сущность и эволюция методизма. М., 1975.
3. Савченко П.Д. Методистская церковь // Братский вестник. 1984. № 3.
4. Савченко П. Д. Сравнительное богословие. Бишоффен (ФРГ), 1993.
5. Тревельян Дж.М. История Англии от Чосера до королевы Виктории. Смоленск, 2005.
6. Bangs Nathan. A History of the Methodist Episcopal Church. Vol. I. N.Y., 1839.
7. Jackson T. The Sermons of John Wesley. L., 1872.
8. Kent John. Wesley and the Wesleyans. Religion in Eighteenth-Century Britain. Cambridge, 2004.
9. Telford J. The life of Rev. Charles Wesley. L., 1900.
10. Wesley J., Wesley C. Hymns and sacred poems. Bristol, 1743.
11. Wesley J. Letters. 1751.
ВЕСТНИК
МГГУ им. М.А. Шолохова
