CC BY-NC-ND
105
Р.А. Чучукалова
ПРЕДЫСТОРИЯ КОНЦЕПЦИИ УСТОЙЧИВОГО РАЗВИТИЯ
Цель статьи - рассмотреть философскую предысторию концепции устойчивого развития. Целесообразно упорядочить предшествовавшие современным концепциям представления об устойчивом развитии. Философская категория «благо», при всей множественности и размытости значений, представляется прямой, хотя и «наивной» предшественницей «категории устойчивого развития». Использование философской категории «благо» в качестве исходного ориентира для осмысления интеллектуального наследия предыдущих эпох дает возможность перейти к непосредственному анализу предыстории устойчивого развития.
Ключевые слова: история философии, устойчивое развитие, благо.
Концепция устойчивого развития обладает значительной философской предысторией. Как и современные ученые, мыслители древности пытались понять, каким образом жизнь человека можно сделать более безопасной и комфортной, в чем заключается истинное человеческое благо и каковы средства его достижения. Целесообразно упорядочить предшествовавшие современным концепциям представления об устойчивом развитии. В философии Гераклита, как и во всей древнегреческой мысли, господствовало понятие космической справедливости, которая «предотвращает возможность того, чтобы борьба противоположностей когда-либо завершилась полной победой одной из сто-рон»1. Наиболее общая закономерность устойчивого развития -это раздвоение единого на противоположности и синергетичес-кое равновесие между ними. Устойчивое развитие имеет место там, где противоположности не достигают антагонизма, где имеет место самоорганизация системы, «разрешимость» ситуации.
© Чучукалова Р.А., 2011
В свою очередь, логика самоорганизации предполагает коэволюцию, т. е. когерентное взаимодействие противоположностей. Эту диалектику устойчивого развития наиболее адекватно выражает понятие гармонии (в гераклитовской интерпретации). Гармония, по Гераклиту, есть внутренняя связь, скрытая согласованность, т. е. равновесие, получающееся в результате «схождения» неослабевающего «расхождения» противодействующих сил. Образ герак-литовской реки, символизирующей всеобщий миропорядок (космос), выражают оба противоположных аспекта бытия: изменение вещей и их устойчивость. В самом деле, чтобы оставаться самой собой, река должна все время течь. Это значит, что каждая вещь пребывает в состоянии тождества с самой собою и одновременно постоянного изменения, т. е. представляет собой единство противоположностей. Эта скрытая гармония вещей есть божественный порядок, нарушение которого недопустимо и влечет за собой справедливое наказание. Закон устойчивого развития и есть закон космической справедливости. В мире все уравновешено и гармонизовано, т. е. в мире царит справедливость, или порядок. И этот справедливый порядок не может быть нарушен. Как говорил Ана-ксимандр, вещи должны быть осуждены за свою несправедливость сообразно «порядку времени». Но общество, в котором мы живем, страшно неустойчиво, дисгармонично и несправедливо. Человеческий порядок разошелся с порядком космическим. Необходима гармонизация человеческого бытия, согласование его с космическим порядком, с «великой динамикой природы, различные части которой созвучно резонируют одна с другой»2. В докладе Международной комиссии ООН по окружающей среде и развитию, известном как «Доклад Брундтландт», также отмечается, что «стратегия устойчивого развития направлена на достижение гармонии между людьми и между обществом и природой»3. После «Доклада Брундтландт» устойчивое развитие общества понимается как сбалансированное во всех отношениях развитие, и естественно, такое развитие немыслимо без принятия концепции справедливости. Новый подход к проблемам мироустройства, предложенный концепцией устойчивого развития, связан именно с пониманием места и роли справедливости в историческом процессе. «Наша неспособность добиться признания и принятия концепции общих интересов, что необходимо для процесса устойчивого развития, - говорится в докладе Комиссии ООН, - часто является результатом относительного пренебрежения экономической и социальной справедливостью внутри стран и между странами»4. Опыт истории подтверждает: ни одно общество не может быть устойчивым, если его основы не опираются на справедливость. Концепция устойчивого
развития распространяет заботу о справедливости на будущие поколения людей, которое логически предусматривает также и охрану природы.
Философская категория «благо», при всей множественности и размытости значений, представляется прямой, хотя и «наивной» предшественницей «категории устойчивого развития». Не являясь частью концепции, аккумулирующей последние достижения науки, это понятие отражает неизменную человеческую устремленность к безоблачному и счастливому будущему, становится центральной категорией этических учений об общественном устройстве. Общепринятого определения категории «благо» не существует, и нет единого мнения о том, что считать благом. В философских словарях благо определяется как то, что «заключает в себе положительный смысл» и рассматривается «в связи с уяснением смысла бытия и человеческого существования как вопрос о высшем благе (summum bonum - термин Аристотеля), в зависимости от которого и определяется соотносительная ценность всех других благ». В «Малом энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона» благо - это «то, что может служить предметом удовлетворения потребностей человека; стремления его чувственности или духа»5. Высшим благом, по Брокгаузу и Ефрону, является та конечная цель, к которой стремятся все разумные существа на протяжении всей жизни, то, в чем они ищут полноты своего существования, высшего счастья»6. В обыденной жизни под благом понимается достаток и здоровье, уважение окружающих и взаимопонимание с близкими, возможность выражать себя в творчестве или заниматься любимой работой и т. д. В утопическом сознании благо есть «не только значимость, ценность чего-либо для человека, но и принцип устроения мира, его "высшее предназначение", его цель - абсолютная ценность сама по себе». Использование философской категории «благо» в качестве исходного ориентира для осмысления интеллектуального наследия предыдущих эпох дает возможность перейти к непосредственному анализу предыстории устойчивого развития. Благо и знание - таково условное обозначение первого философского лейтмотива, уходящего корнями в глубокую древность. Данный лейтмотив, заметно видоизменившийся, присутствует в современных представлениях об устойчивом развитии в форме надежд на очередной «технологический прорыв», который будет способствовать гармонизации отношений между человеком и природой, а также переходу к ноосферному типу существования человека и природы. Современные исследователи, ноосферная ориентация устойчивого развития выдвигают на первое место интеллектуально-духовные и рационально-информационные факторы и ресурсы, ко-
торые в отличие от материально-вещественных и природных ресурсов и факторов безграничны и создают основу для выживания и непрерывно долгого развития цивилизации»7.
Рассуждая о высшем знании, «знании о наилучшем», Сократ говорит: «...нужно, чтобы и государство, и душа, желающие правильно жить, держались этого знания -совершенно так же, как должен больной держаться врача, или человек, желающий безопасно совершить плавание - кормчего»8. Данное высказывание определяет «безопасность» и «правильную жизнь», что свидетельствует об органичном единстве двух смыслов - знания как основы деятельности и знания как добродетели. В платоновском учении об идеальном государственном устройстве знанию отводится особая роль. Знание рассматривается в качестве надындивидуальной, вневременной основы общественной жизни и общественного благополучия: «Не толщина городских стен и укреплений, не сила армии и ее вооружение, а знание - вот что гарантирует в первую очередь безопасность и прочность общественного целого. Знание цементирует общество изнутри. Вот почему во главе государства Платон ставит жрецов и хранителей знания - философов»9. «Стоики, переняв у киников идею счастья как жизни согласно природе, переосмыслили ее, создав новое учение о природе и человеке. В основе природы лежит "логос"-разум, пронизывающий все сущее, следовательно, "жить по природе" для человека значит "жить по разуму", а нравственная цель - через усовершенствование этой природы прийти к "добродетели". Но соответственно разумной природе человека, совершенная добродетель есть совершенное знание или му-дрость»10. Таким образом, стремление к обладанию высшим знанием - залог гармонии человека с окружающим миром и подлинное благо. Логоцентристская традиция сохраняется и в философии Средневековья, хотя присутствуют попытки заменить знания религиозной верой или подчинить познавательную деятельность богословским целям. С другой стороны, знание не вписывается в христианские каноны, но «негласно» рассматривается как источник могущества. Бог, создав первых людей, положил единственный запрет - не касаться плодов Древа познания. Подстрекаемые змеем люди вкусили этих плодов и тем самым попытались стать бо-гами11. Логоцентристская тенденция, позиционирующая познание как путь к истинному благу, обнаруживала себя все настойчивее благодаря мыслителям Возрождения. Так, Джовани Пико делла Мирандолла утверждал, что познание в различных формах есть основной путь возвышения человека до божественных существ12, а Эразм Роттердамский полагал, что «незнание надлежит врачевать», дабы человек не был слеп в стремлении к благу13. Рассвет психо-
логически ориентированной философии и становление классической науки, произошедшие в новые времена, послужили укреплению традиции, по канонам которой знание есть основной источник человеческого благополучия, знание определено как инструмент покорения природы. Примечателен в этом отношении пример «Новой Атлантиды» Френсиса Бэкона. Новая Атлантида представляет собой научно-производственный комплекс, в котором знание обеспечивает достаток и безопасность. Технологическим раем руководят, как и в идеальном государстве Платона, люди, обладающие знанием, - служители науки, окруженные почетом и благоговением сограждан. Френсис Бэкон задолго до возникновения большинства глобальных проблем предвосхитил современные сциентичес-кие теоретические построения на тему устойчивого развития -«фантазия» Ф. Бэкона оказалась провидческой. Ф. Бэкон программирует особого рода науку, науку-промышленность, науку - производительную силу, каковой она стала только в XX в. Философия Нового времени, несмотря на стремление к получению посредством научного знания власти над природой, сохраняет представления о единстве человека и окружающего мира. Представитель французского материализма П. Гольбах14 отмечал: «Человек - дело рук природы, он существует в природе, он подчинен ее законам, он не может обходиться без нее; он не может - даже в мысли - выйти из природы. Для существа, созданного природой, ограниченного ею, не существует ничего, помимо того великого целого, часть которого она составляет и воздействие которого оно испытывает»15. Л. Фейербах, основоположник антропологического материализма, рассуждает подобным же образом, по его словам, «природа есть то, что охватывает человека; она есть то, через отнятие чего у человека отнимается и его бытие; она есть то, благодаря чему он существует, от чего он зависит во всех своих действиях, в каждом своем шаге»16. Очевидно, что между античными, средневековыми и более поздними представлениями о гармонии человека и природы, о необходимости их взаимополагающего существования, имеется неразрывная связь. Само понятие «ноосфера», вошедшее в лексикон человечества в ХХ в. благодаря таким исследователям, как Э. Ле-Руа, П. Тейар де Шарден, В. Вернадский, означает «такое состояние биосферы, которое в той или иной форме гармонизирует взаимодействие человека и биосферы (т. е. биосферы как живой и неживой природы)»17, что свидетельствует о преемственности, о наличии единой концептуальной линии, проходящей из прошлого в настоящее. Целесообразно выделить еще одну важную идею - зависимость блага от безопасности или их отождествление, что также не является принципиально новым сюжетом для философских размышле-
ний и культуры в целом. В античной философии (и вплоть до ХХ в.) проблема безопасности не была предметом отдельных, специализированных философских или научных изысканий. Тем не менее ряд примечательных рассуждений имеется у Эпикура. Рассуждения о личном благе нередко опирались на исходные принципы: цель счастливой жизни - «здоровье тела и безмятежность души», а удовольствие не что иное, как «свобода от телесных страданий и душевных тревог»18. Безопасность «как отсутствие страданий и тревог», согласно Эпикуру, «достижима с помощью богатства и силы, вполне же - только с помощью удаления от толпы», отсюда призыв - «живи незаметно»19. Кроме того, «безопасность, даже в нашем ограниченном существовании, благодаря дружбе наиболее полно осуществляется». В целом рассуждения о безопасности и благе не выходят в античной философии за пределы простых морализмов и высокого уровня абстракции и теорети-зации не достигают. Мысль Средневековья рассматривает зависимость блага от безопасности в контексте религиозных представлений. Безопасность в «темные века» была божественным даром, чудом20 - об этом свидетельствуют многочисленные летописи, в которых повествуется о сверхъестественном вмешательстве и избавлении от многочисленных бед. Безопасность и благо в новоевропейской мысли соединяются в учении о государстве и общественном договоре. Поскольку теистические и телоцентрические тенденции стали утрачивать былую мощь, постольку безопасность начала восприниматься не как проявление божественной любви, а как результат компромисса между людьми, их объединения, отказа от некоторых свобод во имя безопасности и порядка, источником которых является государство. По мнению Т. Гобса о благе, обусловленном возникновением государственности: «Цель государства - главным образом обеспечение безопасности. Конечной причиной, целью или намерением людей (которые от природы любят свободу и господство над другими) при наложении на себя уз (которыми они связаны, как мы видим, живя в государстве) является забота о самосохранении и при этом более благоприятной жиз-ни»21. Подобную позицию занимают и другие сторонники теории общественного договора - Дж. Локк и Ж.-Ж. Руссо21. Обращение к философскому наследию позволяет обнаружить уходящие в глубокую древность идейные корни современной концепции устойчивого развития, которая на новом витке исторического процесса синтезирует старые и очевидные истины. Мыслители античности прекрасно понимали, что личное и общественное благо напрямую зависят от соблюдения меры, стремления к знаниям и гармонии с природой. Основные версии концепции устойчивого развития как
общечеловеческой стратегии выживания формируются лишь во второй половине ХХ в. Опыт ХХ в. показал, что дальнейшее поступательное движение к высшим формам организации жизни невозможно без участия человека, своей деятельностью нарушившего естественную «логику» развития. В процессе развития выяснилось, что жизнь вообще может исчезнуть и «универсум потерпит неудачу», лишившись своей главной надежды в лице Homo sapiens. Компьютерное моделирование последствий глобального противостояния с использованием атомного оружия обнаружило ненадежность существующего мироустройства, ужасающую реальность «ядерной ночи» и «ядерной зимы». Таким образом, сформировалось понимание ноосферы как возможной в будущем мыслящей оболочки планеты, ограниченной целостности, достижимой благодаря ответственной и разумной деятельности человека. Важную роль в формировании идей устойчивого развития сыграл В.И. Вернадский, создавший учение о сфере разума (ноосфере). В «Концепции перехода РФ к устойчивому развитию» речь идет о ноосфере как целевой ориентации устойчивого развития, когда критерием индивидуального и национального богатства станут духовные ценности и знания человека, живущего в гармонии с окружающей средой22.
Именно на фундаменте учения о ноосфере фактически строится сегодня концепция устойчивого развития, на что обратил внимание В.В. Путин на саммите АТЭС «Бизнес и глобализация» 15 ноября 2001 г. в Берлине. Тем не менее переход в эпоху ноосферы не будет безоблачным, по мнению Н.Н. Моисеева23, а станет, скорее всего, бифуркацией с непредсказуемым исходом. В современной интерпретации достижение ноосферного типа существования человека и природы как конечной цели развития живой материи и финала исторического процесса, требует перехода к новой модели устойчивого развития, которое характеризуется:
- возвращением знанию, как основе человеческого благополучия, морального содержания - наука должна стать не просто средством решения частных экономических или военно-политических задач, а основой «рациональной организации Земли»24, что можно считать современным аналогом сократовской «правильной жизни». Концепция ноосферы возвращает научному знанию утраченный модус долженствования: под началом Коллективного интеллекта при помощи научных исследований должны быть выработаны не только общеобязательные требования к воздействиям на природную среду, но и мировоззренческие основы таких воздействий. Идея ноосферы предполагает, что человечество не погибнет, а сохранится и будет долго, неопределенно долго развиваться на планете и за ее пределами25. Постепенным переходом к коэволюции
создадутся условия соразвития (равновесия) человечества и природы, различных стран и народов, а также существующих и будущих поколений людей. Коэволюция есть скоординированное развитие природных и социальных систем, при котором процветание одних не вызывает деградации других. Как отмечал Н.Н. Моисеев: «Новая цивилизация должна начаться не с новой экономики, а с новых научных знаний и с новых образовательных программ. Люди должны воспринимать себя не господами, а частью Природы, новые моральные принципы должны войти в кровь и плоть Человека»26. Принцип коэволюции распространяется на мировое сообщество, представляющее собой слабо интегрированную систему, которой присущ чудовищный разрыв между развитыми странами и странами «третьего мира»;
- меры по переходу к устойчивому развитию эффективны лишь в том случае, «если они сопровождаются соответствующими социальными изменениями и прежде, всего, устранением социального диспаритета - растущего противоречия между богатыми и бедными (между богатыми и бедными в любой стране мира и т. п.)». Социальные катаклизмы, вызванные указанными противоречиями, являются «балластом» и затрудняют реализацию идеалов гармонии. Проблемы одного государства приводят к дестабилизации обстановки в соседних странах, волна хаоса распространяется с огромной скоростью и вызывает общественный кризис;
- устойчивое развитие станет реальностью лишь тогда, когда передовые державы перестанут эксплуатировать отстающих соседей и от громких заявлений перейдут к оказанию реальной и широкомасштабной помощи в соответствии с решениями, принятыми мировыми сообществами. Стратегия устойчивого развития должна стать стратегией подлинного и многостороннего компромисса, а нарастающий экологический кризис не должен привести к опасным мировоззренческим «перегибам».
Примечания
1 Рассел Б. История западной философии. Т. 1. М.: Миф, 1993. С. 63.
2 Чижевский А.Л. Земное эхо солнечных бурь. М.: Наука, 1973. С. 121.
3 Наше общее будущее. М.: Прогресс, 1989. С. 68.
4 Там же.
5 Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. С. 47.
6 Там же.
7 Урсул А.Д., Романович А.Л. Концепция устойчивого развития и проблема безопасности // Философские исследования. 2001. № 6. С. 69.
8 Платон. Алкивиад. II.
9 Гайденко П.П. История греческой философии и ее связи с наукой. М.: Наука, 1980. С. 81.
10 Там же. С. 85.
11 Антология философии средних веков и эпохи Возрождения. М.: Вече, 2001. С. 144.
12 Там же. С. 146.
13 Эразм Роттердамский. Оружие христианского воина // Философские произведения средневековья. М.: Наука, 1987. С. 86.
14 Гольбах П. Система природы, или О законах мира физического и мира духовного. URL:http://www.gгamotey.com/.
15 Кузанский Н. Апология ученого незнания // Кузанский Н. Собр. соч.: В в 2 т. М.: Наука, 1979. С. 110.
16 Фейербах Л. Лекции о сущности религии (1849). URL:http://filisof.his-toric.ru/.
17 Моисеев Н.Н. Системная организация биосферы и концепция коэволюции устойчивого развития. М.: Наука, 2005. С. 75.
18 Гоббс Т. Левиафан // Гобб Т. Избранные произведения: В 2 т. М., 1991. Т. 2. С. 3-390.
19 Делокаров К.Х. Философия и человек в век глобальных проблем. М.: Дело, 1998. С. 111.
20 Ковалев В.И. Безопасность: социально-биологические аспекты. М.: ИСПИ-РАН, 2001. С. 102.
21 Гоббс Т. Указ. соч. С. 3-390.
22 Вернадский В.И. Осуществившиеся прогнозы и заблуждения // Человек и природа. 2001. № 5. С. 56.
23 Моисеев Н.Н. Вернадский и современность // Вопросы философии. 1994. № 4. С. 6.
24 Там же.
25 Там же.
26 Шульга Е.Н. Генезис идеи коэволюции // Биосферофилософия. М.: Мир, 1997. С. 77.
