CC BY
41
ВЕСТН. МОСК. УН-ТА. СЕР. 7. ФИЛОСОФИЯ. 2012. № 4
ИСТОРИЯ ЗАРУБЕЖНОЙ ФИЛОСОФИИ
О.В. Гордеева*, Е.В. Прибытков**
ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ОБ ОКОЛОСМЕРТНЫХ ПЕРЕЖИВАНИЯХ В ДРЕВНЕИНДИЙСКОЙ ПУРАНИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ: СОПОСТАВЛЕНИЕ С СОВРЕМЕННЫМ ЗАПАДНЫМ ОПЫТОМ
В рамках кросскультурных исследований околосмертного опыта было проведено сопоставление современного западного опыта с представлениями о нем в древнеиндийской пуранической литературе (материалом анализа стали «Гаруда Пурана» и «Маркандея-пурана»). Обнаружено, что в древнеиндийских описаниях околосмертного опыта наряду с культурной спецификой присутствует преимущественное большинство элементов, характерных для западного опыта, при этом сходство касается не столько конкретного содержания элементов самих по себе, сколько их роли в реализации универсального сценария путешествия в мир мертвых и возвращения обратно.
Ключевые слова: околосмертный опыт, кросскультурные исследования, индуизм, пураны, культурно-историческая теория, измененные состояния сознания, «Гаруда Пурана», «Маркандея-пурана».
O.V. G o r d e e v a, E.V. P r i b y t k o v. Representations about near-death experiences Hindu Puranas: comparison with modern western experience
Within the framework of cross-cultural research of near-death experiences (NDE) the comparison of modern western NDE with descriptions of this experience in Hindu Puranas (the Garuda Purana and the Markandeya Purana became a material for our analysis). It was found out that at Purana's descriptions of NDE — along with cultural specificity there is the overwhelming majority of elements of the western NDE, besides the similarity concerns not so much the concrete contents of elements themselves, as their role in realization of the universal script of traveling to the world of dead and of returning.
Key words: near-death experience, cross-cultural research, Hinduism, Puranas, cultural-historical theory, altered states of consciousness, Markandeya Purana, Garuda Purana.
Околосмертный опыт (ОСО) (a near-death experience) — специфическое измененное состояние сознания (ИСС), которое люди
* Гордеева Ольга Владимировна — кандидат психологических наук, доцент кафедры общей психологии факультета психологии МГУ имени М.В. Ломоносова, тел.: 8 (495) 629-59-68; e-mail: olagordeeva@mail.ru
Прибытков Евгений Владимирович — педагог-психолог ГОУ Центра «Живые Потоки»; e-mail: nnzz@list.ru
испытывают в момент близости к смерти. Он может быть пережит при остановке сердца, кровопотере, операционных осложнениях, септическом или анафилактическом шоке, травмах, суицидальных попытках, несчастных случаях (падение с высоты, автомобильные аварии, удар электрического тока, утопление, удушение), терминальной стадии болезни, а также при отсутствии органических повреждений: существенным для его появления представляется не наличие действительной угрозы для жизни, а убежденность человека в своей скорой смерти [Л. Noyes, R .Kletti, 1976, p. 19—27].
1. Основные элементы западного ОСО
В научной литературе ОСО впервые был описан А. Хеймом в конце XIX в., однако Реймонд Моуди одним из первых (в 60-х гг. XX в.) систематизировал специфические характеристики (элементы) данного опыта [Р. Моуди, 1990]. За последние 40 лет созданная Моуди модель возможных переживаний умирающего была значительно пересмотрена и расширена [К. Ринг, 1996; B. Greyson, I. Stevenson, 1980; R. Noyes, R. Kletti, 1976; K. Osis, E. Haraldsson, 1986; P. Sartori, 2009; P. Van Lommel, R. van Wees, V. Meyers, I. Elfferich, 2001]. На основании этих и ряда других исследований мы составили следующий перечень элементов ОСО (порядок их перечисления отчасти отражает динамику развития этого состояния): 1) невыразимость опыта (трудность его описания); 2) ощущение мира и покоя в момент умирания; 3) необычные слуховые ощущения в начале умирания (часто имеют неприятный характер, описываясь как шум, жужжание, рев, стуки, свист, но возможны и приятные звуки — колокольчики, музыка и др.); 4) внетелесный опыт (ВТО): человек утверждает, что его душа покинула тело, видя его сверху, и свободно перемещалась в пространстве; нередко при этом сообщается о появлении другого «тела» (нематериального и не воспринимаемого окружающими) и/или об улучшении психического функционирования (интенсификация мышления, появление паранормальных способностей); 5) способность к восприятию окружающей действительности во время ВТО (она действительно возможна, но иногда респонденты неадекватно воспроизводят происходившее во время их умирания), или «двойное сознание»; 6) понимание (осознание и принятие) человеком того, что он умер; 7) изменение переживания времени (ощущение исчезновения времени или искажения его течения); 8) темный туннель: движение после «выхода» из тела сквозь темное замкнутое пространство (туннель, пустоту, трубу, долину и др.) навстречу яркому свету; 9) встреча с этим ярким светом; 10) встреча с другими (среди них выделяются как проводники и помощники, так и умершие ранее родные и друзья человека); 11) ви-
дения иной реальности, иных миров; 12) светящееся существо —
многими этот свет воспринимается как некое существо, любящее и принимающее человека, которому оно мысленно задает вопрос: «Готов ли ты к смерти? Что сделал в своей жизни, что можешь показать мне?» 13) обзор жизни (панорамная память): перед мысленным взором человека, подобно быстро прокручиваемому фильму, проходят картины его жизни; 14) трансцендентный характер переживаний: подобный «заключительный» обзор помогает человеку включить свою жизнь во всеобщий мировой порядок и обрести смысл существования; 15) ощущение единства с миром, богом, Вселенной; 16) граница или предел (может описываться как некое водное пространство, серый туман, дверь, ограда, просто линия и т.д.);
17) решение о возвращении (нередко человек решает вернуться, несмотря на желание остаться там, ради каких-то незавершенных дел, в других случаях это решение принимает за него кто-то другой);
18) возвращение; 19) реалистичность переживаемого (пережившие убеждены, что действительно побывали в ином мире); 20) нежелание рассказывать о пережитом другим (из-за опасений, что окружающие воспримут этот рассказ как признак душевного расстройства); 21) запоминаемость ОСО (этот опыт помнится впоследствии всю жизнь); 22) трансформирующее воздействие ОСО. После его переживания у человека значимо перестраивается система мотивов и ценностей: усиливаются духовные потребности и интересы, повышается познавательная и альтруистическая мотивация, возрастает терпимость и позитивное восприятие людей; неверующий обращается к идее бога, а верующий, чувствуя себя ближе к богу, перестает придавать значение обрядовой стороне религии. Также возможны изменение «Я»-концепции (рост самопринятия) и появление ощущения наличия паранормальных способностей; 23) новое отношение к жизни и смерти (возрастает понимание ценности физической жизни и здоровья, при этом исчезает страх смерти). 24) знак опыта: Ф. Этуотер [Р.М.Н. ЛГмМвг, 1992] показала достаточно большую распространенность негативного ОСО (один из семи случаев ОСО), который, совпадая с «классическим» (описанным Р. Моуди) позитивным ОСО по основным элементам, отличается от него либо содержанием видений (пугающие образы), либо выраженными негативными эмоциями, либо осмыслением увиденного (в частности, непринятием этого опыта).
В ранних исследованиях по ОСО [Р. Моуди, 1990; К. Ринг, 1996; К. Е. Haraldsson, 1986] был сделан вывод об универсальности данного опыта, его независимости от культуры, однако основанием для такого вывода стали сравнения групп респондентов из различных субкультур Запада. С конца 1980-х гг. начались кросскультурные (в том числе и полевые) исследования ОСО: Дороти Каунтс прово-
дила их в Меланезии, Алан Келлехир — на Гавайях, Йошиа Хата — в Японии, Тодд Мерфи анализировал тайский ОСО [T. Murphy, 1999] и др. Полученные в них описания ОСО были, на первый взгляд, настолько не похожи на сообщения американских и европейских респондентов, что, казалось, отвергали идею универсальности ОСО. Поэтому задачей кросскультурных исследований стало не только выявление специфики ОСО в конкретной культуре, но и обнаружение элементов, общих для сравниваемых культур.
С целью выявления универсалий ОСО мы проводили сравнение западного и индийского опыта [О.В. Гордеева, 2011]. Однако ранее, рассматривая результаты проведенного Дороти Каунтс исследования ОСО у калиаи (одна из народностей Папуа-Новой Гвинеи) в сопоставлении с меланезийскими мифами и сказками, мы неожиданно обнаружили, что описание элемента, характерного для западного ОСО, могло иметь место в литературе, но отсутствовало в отчетах об ОСО у современных представителей данной культуры. Поэтому одним из направлений нашего анализа стало сопоставление западного ОСО с представлениями об ОСО, существующими в древнеиндийской литературе, в частности в пуранах (описания посмертного опыта мы обнаружили в произведениях «Гаруда Пу-рана Сародхара» (ГПС), называемой также «Ведийской книгой смерти», и «Маркандея-пурана» (МП)). Параметрами анализа стали вышеперечисленные элементы (характеристики) западного ОСО.
2. Представления об ОСО в древнеиндийской пуранической
литературе
2.1. «Гаруда Пурана Сародхара»
В этой пуране подробно описан путь грешников — третий из посмертных путей души (наряду с путями богов и предков). Лишь этот путь ужасен и полон «несчастий и страданий», по нему «грешные души идут в ад», в царство Ямы [Ведийская книга смерти, 2001, с. 10].
Яма (Yama) — бог смерти и справедливости, повелитель царства мертвых, страж морального правопорядка (отсюда его эпитет Дхармараджа, Царь дхармы, где дхарма понимается как закон, долг, справедливость, универсальная морально-этическая норма) в эпической, буддийской, а позднее — и индуистской литературе [С.Л. Невелева, 1975; П.Д. Сахаров, 1991]. Определяющим атрибутом Ямы является аркан (веревка, петля), которым он обвивает и достает из тела человека его душу при умирании (здесь имплицитно содержится идея отделимости души от тела, а также мысль о том, что это отделение есть смерть). Также, согласно Б.Л. Смирнову,
веревка означает идею связывания движений и окоченения [Ма-хабхарата, 1955, с. 180]. Другим атрибутом Ямы является его жезл (данда) —символ правосудия (Яма осуществляет суд над умершими). Также атрибутом Ямы как сына Солнца является сияние; отсюда эпитет Вайвасвата (Уат:зуа1а, сын солнца) (С.Л. Невелева замечает, что сияние — общая для всех богов индуистского пантеона характеристика) [С.Л. Невелева, 1975].
Когда человек умирает, «в этот последний момент... возникает божественное видение — все миры являются как один» [Ведийская книга смерти, 2001, с. 11], в чем мы усматриваем такой характерный для западного ОСО элемент, как видение иных миров, причем (как и в «классическом» западном ОСО) эти видения положительно окрашены (дальнейшие описания ОСО будут иметь негативный характер). Затем «начинается разрушение органов восприятия и прекращение работы разума, приближаются посланники Ямы, и жизнь уходит» [там же], возникают видения существ, являющихся проводниками в царство мертвых (это слуги Ямы — ямадуты). При изучении современного индийского опыта нами (вслед за Т. Мерфи) был сделан вывод о различии признаков умирания на Западе и Востоке: в Индии предвестником смерти (т.е. показателем того, что жизнь ушла из тела) считается появление ямадутов, на Западе — ВТО [О.В. Гордеева, 2011]. Поэтому для индуса видение ямадутов означает начало умирания, т.е. здесь неявно присутствует такой элемент, как понимание человеком факта собственной смерти.
В этот момент грешник чувствует сильную боль «как от укусов сотен скорпионов» [Ведийская книга смерти, 2001, с. 11—12], меняется восприятие времени — появляется ощущение его остановки: «Кажется, что момент умирания длится целую вечность» [там же]. Посланники Ямы описаны как внушающие ужас существа: «Жуткого внешнего вида... нагие, с заточенными зубами, черные, как вороны, со вздыбленными волосами и уродливыми лицами, с когтями, как лезвия» [там же, с. 12]. С помощью арканов и веревок они вытаскивают из тела человека пурушу (индивидуальное духовное начало, трансцендентное по отношению к телу и уму человека), отделяя тем самым душу от тела и заставляя ее странствовать с ними: «Слуги Ямы вытаскивают из тела существо размером с большой палец, которое кричит: "О, о" и видит со стороны свое тело. Вытащив его из агонизирующего тела, затянув петлю на шее, они силой тащат его весь долгий путь, подобно тому, как стражи царя тащат каторжника» [там же]. Налицо совпадение с феноменом ВТО — выходом души из тела и видением физического тела со стороны. Любопытны и упомянутые «крики» души — можно провести параллель с неприятными звуковыми ощущениями в начале западного
ОСО. Однако здесь источником шума выступает сам умерший, в то время как в западном ОСО источник шума — внешний. Следует отметить принудительный характер выхода души из тела и ее движения в царство мертвых: в то время как западный респондент нередко ощущает себя субъектом перемещения, а душа его покидает тело спонтанно, здесь душу ямадуты вытаскивают из тела и заставляют идти в царство Ямы, несмотря на ее сопротивление.
В этот момент, как и в западном ОСО, у человека сохраняется способность к восприятию окружающей действительности во время ВТО, так называемое «двойное сознание»: «Слыша эти слова [служители Ямы рассказывают грешнику о пытках в аду. — О.Г.] и причитания родни, он громко плачет: "О! О!"» [Ведийская книга смерти, 2001, с. 12]. В этот момент в его душевной жизни происходит нечто, аналогичное западному обзору жизни, но здесь грешник вспоминает не все события своей жизни, а лишь «свои неправедные дела» [там же].
В ГПС очень подробно описаны страдания грешника на пути в царство Ямы: «Голодный и изнывающий без воды, палимый солнцем и обжигаемый горячими ветрами, избиваемый плетьми, превозмогая боль, он идет почти без сил по раскаленному песку... через тьму к царству Ямы» [там же, с. 12—13]. Интересно указание на движение «сквозь тьму» и на скорость этого движения: «Грешника приводят туда довольно быстро» [там же, с. 13]. Это аналог западному темному туннелю, который человек проходит с большой скоростью. Поскольку он далее встречается с Ямой (а сияние — один из его атрибутов), можно предположить и имплицитное наличие ощущения света и движения к нему. Затем грешник ненадолго предстает «пред очами устрашающего Ямы» (мы будем рассматривать его как аналог западного светящегося существа), но «по его команде быстро возвращается назад по воздуху вместе с посланниками» [там же]. Вернувшись, грешник желает вновь войти в свое тело [там же]. Но в этот момент начинается процесс построения нового тела. Если западные респонденты обнаруживают существование «духовного» тела внезапно и еще до вхождения в темный туннель и встречи со светящимся существом, в ГПС описано построение нового «тела» (называемого «телом мучений») уже после этого. Это новое тело образуется из рисовых шариков (подношений умершему в течение года после его смерти), которые поедает после смерти грешник [там же], оно необходимо грешнику, чтобы тот, претерпев заслуженные мучения, исчерпал свою карму (искупил грехи): «Человек размером с руку (с локтевую кость) через это тело познает добро и зло на своем пути» [там же, с. 14].
Когда формирование нового тела заканчивается, грешники, плача и стеная, отправляются в долгий пеший путь в царство Ямы:
ямадуты тащат их на веревке, завязанной на шее или продетой через нос или уши, или на крюках, подталкивая пиками или избивая молотками [там же, с. 11—12]. Грешник подвергается разнообразным мучениям — его кусают свирепые львы и тигры, жалят скорпионы и пчелы, жжет огонь, царапают и колют острые листья деревьев ужасного леса, полного хищных птиц, он падает с высоких гор, ходит по лезвиям бритв, попадает в грязь, кишащую пиявками, или в озера гноя, крови и испражнений и т.п. [там же, с. 17— 18]. У «нового тела» сохраняются витальные потребности живого человека — голод, жажда, потребность в отдыхе, в оптимальной температуре (этого нет в западном ОСО), а также все виды ощущений: визуальные, слуховые, температурные, осязательные, вкусовые, обонятельные (у западных респондентов — лишь визуальные и слуховые и только в момент переживания ВТО) — они сходны с ощущениями тела реального, но отличаются повышенной интенсивностью (например, температурные ощущения — это либо невыносимая жара, либо холод «в сотни раз более сильный, чем холод Гималаев» [там же, с. 26]).
Совершая в невероятных муках свой путь, грешники стонут, плачут и раскаиваются, вспоминая прожитую жизнь, а именно свои неправедные деяния (здесь вновь появляется аналог западного обзора жизни), восклицая: «О, что же я наделал! Я не жертвовал дары, не делал приношений огню, не налагал на себя епитимью, не поклонялся Богу... не выражал почтения брахманам, не посещал священную реку Гангу, не служил праведным, ни разу не совершил ни одного благотворительного поступка. О, обитающий в теле, получай возмездие за содеянное!» [там же, с. 20—21]. Раскаяние грешника, на наш взгляд, — это аналог трансформирующего влияния ОСО (здесь, как нам кажется, имплицитно заложен еще один элемент ОСО — появление нового отношения к жизни и смерти).
По пути в город Ямы умерший проходит 16 городов, это путешествие — явный аналог западных видений иных реальностей: каждый из городов имеет свой неповторимый облик. Например, о городе Саумья говорится: «Огромное скопище умерших обитает в этом прекрасном и совершенном городе» [там же, с. 21], поэтому здесь можно предположить встречу грешника с его умершими родными и знакомыми. Из названия города Саумья (место покоя), кстати, первого из городов, в который приходит умерший, можно предположить имплицитное наличие в данной пуране элемента переживания мира и покоя. Здесь умерший отдыхает и «вспоминает лучшие минуты жизни, проведенные с женой, сыном и близкими, и горюет» [там же] (в данном случае обзор жизни приближается по полноте и позитивному содержанию к «классическому» западному). Но когда он «начинает оплакивать свое богатство и семью, слуги Ямы гово-
рят ему: "Где твое богатство теперь? Где теперь твои дети и жена? Где друзья, родственники? Ты страдаешь только от результатов своей собственной кармы, о глупец"» [там же, с. 21—22]. Рассмотрение своей жизни с позиций понимания высшей истины (ее носителем является духовное учение, признание истинности которого начинается в этот момент) можно сопоставить с трансцендентным характером переживаний в западном ОСО.
Пройдя после этого ряд страшных городов, грешник подходит к «ужасающей реке Вайтарани» (аналог такого элемента западного ОСО, как достижение некоей границы, «точки невозврата»): «Непроходимый поток гноя и крови, с кучами костей на берегах, с грязью из плоти и крови. <...> Когда река видит, что приближается грешник, она изрыгает пламя и дым, кипит, как масло на сковородке. Она покрыта по всей поверхности мириадами жалящих насекомых, кишит огромными стервятниками и воронами с железными клювами, наполнена морскими свиньями, крокодилами, пиявками, рыбами, черепахами и другими плотоядными морскими животными» [там же, с. 18—19].
Если человек в течение жизни приносил дары, то получает лодку, чтобы переправиться, в противном случае ямадуты, продев вертел через губу грешника, переносят его через реку. После этого грешник, продолжая путешествие по ужасным городам, страдая от голода и холода, восклицает: «Остался ли хоть один родственник, кто мог бы освободить меня от страданий?» И тогда слуги Ямы спрашивают его: "Какие заслуги есть у тебя?" [там же, с. 25]) — здесь опять мы видим вопрос сверхъестественных существ, провоцирующий умершего на воспоминание (аналог обзора жизни), но здесь, в отличие от западного ОСО, человек начинает вспоминать лишь определенные — добродетельные — свои поступки.
Попадающие в город Ямы (грешники — через Южные ворота) докладывают о своем прибытии привратнику Дхармадхаваджу, а тот — писцу Ямы Читрагупте [там же, с.27], записывающему в течение жизни человека все его деяния. Здесь налицо аналог характерного для западного ОСО обзора жизни: события прошедшей жизни проходят перед мысленным взором человека, который «по приказу Читрагупты... переживает всю свою жизнь здесь снова» [там же, с. 124]. Яма, который и так хорошо знает все грехи людей, расспрашивает о них Читрагупту и придворных и, услышав подтверждение тому, что знал, являет человеку свой облик. Для грешника образ Ямы страшен: «У него огромное тело, он сидит на буйволе, с жезлом в руке. Громыхающий, как туча во время пралайи1, черный, как гора сажи, ужасающе сверкая оружием, как молния-
1 Пралайя — конец мира.
ми, в своей тридцатидвухрукой форме, ростом с три йоджаны2, с глазами, подобными колодцам, с зияющим ртом, из которого торчат огромные клыки, с красными глазами и длинным носом» [там же, с.29]. Придворные Ямы также видятся как ужасающие существа, напоминающие обличьем Яму и исторгающие рев. Яма назначает соответствующее наказание каждому грешнику, после этого слуги Ямы избивают грешников и, связав их одной петлей, тащат в преисподнюю.
В этой пуране описаны разнообразные адские пытки, характер которых зависит от вида совершенных человеком грехов. Одна из пыток — пылающее огромное дерево, на нем, приковав цепями, подвешивают головой вниз грешников, которые «стенают, горя в огне», при этом слуги Ямы избивают их «металлическими прутьями, булавами, дубинами» [там же, с. 30—31]. Других грешников распиливают пилами или разрубают топорами, «наполовину топят в смоле, а в головы вонзают стрелы», помещают «в центр машины, спрессовывая, как сахарный тростник», погружают в раскаленные угли или в кипящее масло, бросают под ноги бешеным слонам, сбрасывают в колодцы, сажают в яму с червями, которые поедают их. Протестующих сбрасывают в «отвратительные преисподние... полные великих страданий» [там же, с. 31—32] — их 8 400 000, из которых 21 — «наиболее ужасные» [там же, с. 32]: Тамсира (темнота), Похшанку (стальные копья), Махорауравашалмали (шерстяное дерево), Раурава (ужас), Путимриттика (смердящая плоть), Савиша (ядовитая), Сампратапана (сжигание), Сандживана (совместное проживание) и др. [там же, с. 33].
Праведники наслаждаются пребыванием в царстве Ямы — здесь имеет место описание позитивного ОСО. Это позитивно окрашенные видения иной реальности — огромный и прекрасный «сияющий город Справедливости», построенный из бриллиантов [там же, с. 123], находящийся в нем красивейший дворец Читрагупты [там же, с. 124] и великолепнейшая усадьба Ямы — огромная, сияющая, как солнце, украшенная множеством драгоценных камней и отделанная золотом; прекрасны и три дороги, ведущие праведников в царство Ямы, — они вымощены бриллиантами или сандаловым деревом и пролегают вдоль наполненных нектаром озер и прудов, тенистых садов, прекраснейших дворцов и т.д. [там же, с. 128—129]. В городе Ямы удовлетворяются все витальные потребности праведников: «Тут не бывает ни жарко, ни холодно, здесь нет ни горя, ни старости, отсутствуют голод и жажда — все восхитительно здесь. Все здесь находятся в состоянии счастья и блажен-
2 Йоджана — мера длины в Древней Индии; равна 13 824 км.
ства» [там же, с. 125]. Попав в это райское место, праведники обретают новое — «светящееся» — тело [там же, с. 126]. Когда праведники прибывают во дворец Ямы (для них его облик прекрасен [там же, с. 126]), тот с величайшими почестями встречает их, хвалит их за заслуги и провожает в Небесное царство. Проведя в нем несколько веков и насладившись сверхчеловеческими радостями, они получают святое человеческое рождение, мудрость, здоровье и знание всех писаний, после чего направляются к высшим состояниям.
Таким образом, ОСО у праведников имеет исключительно позитивное содержание, и в этом он сходен с «классическим» западным ОСО. Но поскольку значительная часть данной пураны посвящена посмертному существованию грешников, в ней, в основном, описывается ОСО негативный и по содержанию (страшные видения), и по характеру переживаемых человеком эмоций (страх, тревога, ужас, тоска, горе, раскаяние) и телесных ощущений (вкусовых, тактильных, обонятельных, болевых); кроме того, описаны интенсивные переживания голода, жажды, усталости, жары и холода (при этом в данный опыт включаются отдельные положительные элементы).
2.2. «Маркандея-пурана»
Мы нашли описание ОСО еще в одном произведении пурани-ческого жанра — это «Маркандея-пурана», в ней — «Сказание о Ха-ришчандре» (перевод П.Д. Сахарова). Его сюжет следующий: царь Харишчандра заснув, увидел во сне, как он, родившись мальчи-ком-пулкасой3, прислуживавшим на кладбище, совершил грех (попросил денег за похороны брахмана), за это брахманы прокляли его и отправили в «наиужасный ад» (т.е. здесь человек пережил путешествие в мир мертвых во сне). Сначала спящий увидел предвестников смерти — ямадутов («посланцев Ямы, силки несущих, наводящих страх» [П.Д. Сахаров, 1991, с. 81]). Здесь прямое соответствие такому элементом западного ОСО, как встреча с существами из иной реальности, выполняющими функцию проводников. Ямадуты схватили Харишчандру и насильно увели с собой в царство мертвых, чему тот сопротивлялся (принудительное перенесение в иную реальность не характерно для западных респондентов).
Здесь мы видим описание взгляда переживающего ОСО на происходящее (в том числе и на свое тело) «со стороны» как одного из
3 Пулкаса (название одной из низших каст) — сын мужчины-нишада (сына брахмана от женщины-шудры) и женщины-угры (дочери кшатрия от женщины-шудры).
компонентов феномена ВТО. Так, о спящем Харишчандре говорится: «Вот себя самого, ими схваченного, ими силою уносимого, видит он» [там же]. На феномен ВТО указывает описание силков в руках ямадутов (именно с их помощью они извлекают душу из тела человека). Правда, в данном фрагменте отсутствует упоминание движения души вверх после ее отделения от тела.
Такое перемещение в иную реальность вызывает у персонажа выраженные отрицательные эмоции: «Удручен безмерно, крикнул: «Ой! Мама! Папа! Увы мне!» Здесь можно провести аналогию с необычными (часто неприятными) слуховыми ощущениями в начале ВТО (их источником является сам человек). Далее Харишчандра мгновенно попадает в ад, при этом описано ощущение падения: «И сразу во ад в котел с маслом упал» [там же]. Ощущение быстрого перемещения является компонентом западного туннельного опыта, однако в данном тексте не говорится о перемещении именно сквозь темноту.
Описаны разнообразные мучения, которым подвергался Ха-ришчандра в аду (видения иной — ужасающей — реальности представлены весьма подробно). Здесь следует отметить переживания запредельно высокой или крайне низкой температур (погружение в кипящее масло и в огонь, холодный ветер), неприятные кинестетические ощущения (сотрясение, давление) и вкусовые ощущения — все это сопровождается болевыми ощущениями (ощущения того, что тело горит, поджаривается, разрезается, уничтожается и т.п.) и соответствующими по содержанию образами (видения острых пил и лезвий, горящего огня, крови и гноя): «Пилами терзаемого, лезвиями острыми разрезаемого, во тьме кромешной злополучного, гноем и кровию питающегося... День за днем в аду — тут горит он и жарится, там он давится и сотрясается. Где-то там еще он убивается и расчленяется, где-то изничтожается он и сжигается» [там же]. Описан феномен нарушения переживания времени с характерным для ОСО субъективным ощущением замедления физического времени и ускорения времени протекания психической жизни [КИоувз, КШвШ, 1976]: говорится, что «один день в аду длился как сотня лет» [там же], при этом описано огромное количество пережитых персонажем за это время разнообразных болевых ощущений и устрашающих образов. Имеет здесь место и такой элемент ОСО, как понимание человеком того, что он умер: «Увидел он себя семилетнего, мертвого, в пулкасьем состоянии» [там же]. Неявно предполагается и элемент «реалистичность переживаемого» (спящий Харишчандра воспринимает увиденное как происходящее на самом деле, телесные ощущения придают реальность увиденному). Описанный здесь ОСО имеет крайне негативный характер.
Харишчандра, совершив грех, в последующем искупает его — сначала мучениями в аду, затем муками последующих рождений. После пребывания в аду Харишчандра последовательно был рожден псом, ослом, слоном, тельцом, обезьяной, козлом, котом и множеством других животных, при этом постоянно страдал, рождаясь «в дурных лонах». Сила этих страданий выражена в тексте замечанием об искажении переживания времени — его субъективном замедлении: «Он, несчастием сожигаемый, ощущал тогда день как сотню лет» [там же, с. 82]. Эти муки длились сто лет. Затем он вновь был рожден самим собой — царем Харишчандрой, и в этой жизни претерпел множество мучений: проиграл в карты свое царство, лишен был за долги жены и сына, затем, живя в одиночестве в лесу, был растерзан львом. Здесь имеет место описание «повторного» околосмертного опыта: когда лев пожирал Харишчандру, тому было дано мучительное видение молящей о помощи жены с раненым сыном, а потом — видение, что он, Харишчандра, пребывает уже на небесах, а его жена в муках просит о защите. Это совпадает с таким элементом западного ОСО, как видения родных и близких, правда, здесь в видении представлены живые родственники. Далее он слышит, как обитатели небес его зовут к себе: «Восходи сюда, о повелитель! Яма теперь уже наслышан о тебе» [там же] (здесь опять можно провести аналогию с необычными слуховыми ощущениями в начале западного ОСО, но источник этих ощущений — уже внешний). Если же анализировать содержание этого феномена, то мы видим, что неземная реальность (в лице своих обитателей) «манит» героя, притягивает его к себе, как яркий свет в конце туннеля у западных респондентов. В данном случае имеет место сходство этих культурно-специфических феноменов не по форме, а по функции. После этого Харишчандру снова силой уводят — на этот раз на небеса — слуги бога Ямы. Здесь мы видим компонент ВТО, которого ранее не доставало, — движение вверх. Харишчандра оказывается на небе. Его приводят к Яме (аналог западного светящегося существа). Яма рассказывает Ха-ришчандре, что все произошедшее с ним — результат его наказания Вишвамитрой за пренебрежение своим долгом и предсказывает ему гибель сына: «Иди же теперь в мир людей и претерпи-ка остаток беды. Когда ты там пройдешь ее сполна, будет счастие твое, о царь царей» [там же, с. 83]. Здесь решение о возвращении героя к земной жизни и о характере этой жизни принимают обитатели небес (Яма и Вишвамитра), длительность мучений в каждом из миров (в аду или на Земле) определяется степенью изживания кармы. Эту беседу, в которой Яма рассказывает герою о произошедшем с ним, можно рассматривать как аналог западного обзора жизни, который производит не сам человек, а Яма (при этом бог
предсказывает человеку будущее, что не характерно для западного ОСО). Такой «обзор» дает человеку возможность понять смысл своего страдания, увидеть существование как цепь рождений и смертей, т.е. как некую упорядоченную структуру, что является ступенью к постижению смысла бытия. Здесь может в имплицитной форме быть описан такой элемент западного ОСО, как трансцендентный характер ОСО.
После этого Харишчандру сталкивает с небес слуга Ямы, и он просыпается («возвращение к жизни») [там же]. Проснувшись, он спрашивает собравшихся, действительно ли прошло 12 лет, и выясняет, что прошло лишь совсем немного времени (опять налицо временные искажения). Поскольку произошедшее с Харишчандрой имеет характер урока для него, неявно подразумевается, что полученный героем опыт окажет на него трансформирующее воздействие и приведет к появлению у него нового отношения к жизни и смерти. Кроме того, обращенная Ямой к Харишчандре речь (о предстоящем тому страдании) имеет характер предупреждения данного опыта и предполагает, что герой запомнит то, что сказал ему Бог (неявное содержание такого элемента западного ОСО, как запоминаемость).
В данном сказании описан преимущественно негативный по знаку эмоций и содержанию видений ОСО, который при этом носит многократный характер (описано повторное рождение и повторная смерть). При этом есть упоминание позитивного ОСО (у праведников).
В проанализированных пуранах изложение представлений об ОСО включено в различные сюжеты повествований. Один тип сюжета (МП): герой видит сон, как он живет, совершая грех, умирает, переживая ОСО, и в наказание переживает цепь дурных рождений на Земле, пока не рождается вновь самим собой, претерпевает мучения, умирает, вновь переживая ОСО, во время которого беседует с Ямой, возвращающим его к прежней жизни, и в этот момент просыпается («сюжет в сюжете»). Другой тип сюжета (ГПС): герой умирает, начиная испытывать ОСО, но не возвращается к жизни; его дальнейшая посмертная судьба не описывается, но очевидно, что вследствие его греховности после пережитых в аду мучений героя ожидают последующее рождение и дальнейшие муки уже в земном воплощении. В «чистом виде» сюжет собственно околосмертного опыта — путешествия в мир мертвых (которое происходит не во сне, а наяву) и возвращение к прерванной (той же самой, а не последующей) земной жизни — отсутствует в пуранах4.
4 Он есть, например, в эпосе «Махабхарата», Кн. 3 («Араньякапарва»), «Сказание о супружеской верности».
3. Выводы
Анализ текстов МП и ГПС показал, что в них явно присутствуют 15 элементов, характерных для современного западного ОСО (хотя описания некоторых встречались в одной из пуран и могли не встретиться в другой): необычные слуховые ощущения в начале ОСО, ВТО и способность в этот момент воспринимать действительность, понимание человеком того, что он умер, изменение переживания времени, быстрое прохождение через темное пространство (аналог западного туннельного опыта), встреча с проводниками, а также с умершими родными, видения иной реальности, видение светящегося существа, обзор жизни, трансцендентный характер переживаний, достижение некоей границы, решение о возвращении (или о невозвращении — тогда пересекается граница между миром живых и мертвых), само возвращение (если сюжет произведения это позволяет), трансформирующее воздействие ОСО. Имплицитно присутствуют еще пять элементов: ощущение мира и покоя, реалистичность переживаемого, в том числе появление у человека нового отношения к жизни и смерти, ощущение света и стремление к нему, запоминаемость пережитого опыта.
Отсутствуют какие-либо упоминания следующих трех элементов: нежелание рассказывать о пережитом и невыразимость ОСО (что связано с особенностями сюжетов этих пуран), а также ощущение единства (так как здесь описываются преимущественно переживания грешников, а грешник в силу душевного несовершенства не может достичь Брахмана, соединяясь с ним5).
Кроме того, выявлена следующая культурная специфика описанного в пуранах ОСО (по сравнению с западным) по содержанию некоторых элементов и времени их появления в опыте.
1. Поскольку рассмотренная нами литература посвящена посмертным наказаниям грешников, в ней в основном описывается негативный опыт умирания, что отличается от «классического» ОСО, но сходно с негативным западным ОСО (при этом отмечается положительный опыт у праведников).
2. Признаки умирания различаются на Западе и Востоке: в индийском ОСО показателем того, что жизнь ушла из тела, выступает появление проводников; для западного респондента функцию такого показателя выполняет феномен ВТО (по этим признакам человек понимает, что он умер).
5 В данных случаях такое слияние просто невозможно: с точки зрения индуизма, достижение тождества с Брахманом возможно только после исчерпания кармы и постижения истины, а описываемые в этих пуранах персонажи находятся только в начале этого пути.
3. Западные респонденты обнаруживают, причем внезапно, появление нового «тела» еще до вхождения в темный туннель и встречи со светящимся существом, в ГПС описано последовательное построение нового «тела» уже после этого.
4. В пуранах описано сохранение у «нового тела» всех витальных потребностей человека (этого нет в отчетах западных респондентов) и всех видов ощущений — визуальных, слуховых, температурных, осязательных, вкусовых, обонятельных, а у западных респондентов на этом этапе ОСО встречаются лишь визуальные и слуховые ощущения.
5. В ГПС переживание обзора жизни не единично и кратковременно, а в отличие от западного, носит множественный (т.е. происходит неоднократно на разных этапах умирания) и избирательный (каждый раз человек вспоминает лишь определенный моменты своей жизни, например прегрешения) характер. Кроме того, здесь моральную переоценку собственной жизни совершает не сам человек, а сверхъестественные существа; вместо любви и принятия (как в западном позитивном ОСО) имеет место обвинение, моральное осуждение и физические наказания, а также объяснение причин случившегося (что отсутствует у западных респондентов). Хотя в большинстве случаев обзор жизни описан как цепь воспоминаний, иногда он лишен характера визуализации: так, в МП об уже произошедшем в его земной жизни и будущем и причинах этого Харишчандре говорит Яма, другой пример — записи Ямы в ГПС. Специфическим в МП является и расширение обзора жизни, куда включены события не только прошедшие, но и будущие (что отсутствует в западном ОСО).
6. В индийском ОСО (в отличие от западного) персонаж, как правило, лишен свободы воли и возможности самостоятельно принимать решения: он не является субъектом перемещения в иную реальность (на Западе душа сама выходит из тела, а в пуранах ее насильно вытаскивают ямадуты и тащат в царство Ямы, оскорбляя и избивая по пути — движение к светящемуся существу оказывается вынужденным и мучительным), определения своей посмертной судьбы, просмотра событий своей жизни (субъектами действия здесь выступают более авторитетные персонажи — Яма и его слуги). С. Пасрича, обнаружившая эту особенность при анализе современного индийского опыта, объяснила его влиянием существующих в культуре образцов поведения и отношений: люди в Индии обычно подчиняются старшим, в то время как американцы отстаивают свои права и сами принимают решения [£. РанпсЪа, 1995].
7. Для пуранических описаний ОСО характерно очень частое и раннее (в самом начале опыта) появление проводников (в элементе «встреча с другими»), в то время как на Западе чаще возникает
(примерно в середине ОСО) компонент встречи с умершими родными и близкими. При этом в индийском ОСО проводники обращаются с человеком бесцеремонно и жестоко, что не характерно для западного опыта.
8. Источником необычных (неприятных) слуховых ощущений в начале ОСО в пуранах часто выступает сам человек (на Западе обычно человек слышит звук со стороны).
9. И в древнеиндийских пуранах, и у западных респондентов умершего притягивает к себе неземная реальность, но на Западе эту функцию выполняет манящий свет, в пуранах — обитатели небес, зовущие к себе праведника, или ямадуты, которые тащат в ад грешника.
10. Некоторые компоненты, встречающиеся в составе одного элемента западного ОСО, в пуранах могут встречаться по отдельности или даже отсутствовать, например, в МП такие компоненты феномена ВТО, как выход души из тела и видение своего тела со стороны, имеют место при описании негативного ОСО, а третий компонент ВТО — быстрое перемещение души вверх после выхода из тела описан только для праведников, отправляющихся на небеса (при негативном ОСО возникает, напротив, ощущение падения).
11. Иногда некоторые компоненты в описаниях отсутствуют: так, в МП имеет место компонент быстрого движения после выхода из тела, но нет описания темного пространства, сквозь которое это движение совершается (т.е. второго компонента западного туннельного опыта).
12. В отличие от западного ОСО, в пуранах ярко выражен мотив посмертного суда.
Таким образом, между современным западным и описанным в древнеиндийских пуранах опытом наблюдается расхождение по содержанию элементов (различаются детали) и времени их появления в опыте, некоторые компоненты элементов западного ОСО в пуранах могут встречаться по отдельности, а могут и просто отсутствовать. В то же время в пуранах есть описание компонентов, отсутствующих (или редко встречающихся) у современных западных респондентов (неприятные ощущения разных модальностей, «расширение в будущее» границ обзора жизни).
Можно видеть, что обнаруженное сходство между ОСО, описанным в древнеиндийских пуранах, и ОСО, представленным в отчетах современных западных респондентов, касается не столько содержания элементов, сколько их функций в реализации определенного сценария. С культурой содержание элементов (т.е. образы, реализующие эту функцию) может меняться [T. Murphy, 1999], а сюжет остается достаточно устойчивым. Это сюжет путешествия в мир мертвых и возвращения обратно (ср. с мифологией смерти как
архетипической модели всякого перехода у М. Элиаде [М. Элиаде, 2002]). Для этого сюжета характерно: 1) появление признаков умирания как сигналов о переходе в иной мир; 2) расставание души с телесной оболочкой и начало путешествия души (феномен ВТО); 3) само перемещение; 4) наличие проводников, которые помогают человеку добраться и/или адаптироваться в новой реальности; 5) видение иной реальности; 6) встреча с высшим — светящимся — существом (временная локализация этой встречи в культурных представлениях может быть различной: такая встреча возможна и до перехода границы, как в случае классического ОСО, и после перехода, как в случае действительного умирания); 7) диалог с этим существом, в ходе которого происходит оценка прожитой человеком жизни, «суд» над ним; 8) итогом диалога может являться получение человеком некоего «дара» (знаний, откровений, истины) или трансформация человека в сторону большего совершенства; 9) достижение некоей границы (которая не переходится, если мы имеем дело с настоящим ОСО); 10) возвращение.
Итак, выявлено много сходного в современном западном ОСО и древнеиндийских представлениях о нем. Наличие универсальных «паттернов» ОСО, не зависимых от влияния конкретной культуры и социума, обнаружили — на материале иных культур — и другие исследователи [Р. Моуди, 1990; S. Blackmore, 1993; T. Murphy, 1999; K. Osis, E. Haraldsson, 1986; K. Ring, 1980]. Нейрофизиологическое объяснение этому дал В.А. Неговский, который считал, что, поскольку у представителей разных стран и народов строение мозга и законы его функционирования одинаковы, «закономерности умирания и оживления его будут однотипны» [В.А. Неговский, 1983, с. 67—71], поэтому феномены ОСО, в основе которых лежат идентичные физиологические процессы, будут сходным образом переживаться людьми разных культур.
Мы придерживаемся культурно-исторического объяснения различий и сходств ОСО в разные культуры и эпохи. Однако, на наш взгляд, сходные черты ОСО обусловлены не конкретной, а некоей общечеловеческой культурой, в которой фиксированы универсальные, присущие роду Homo sapience отношения с миром и универсальные психические структуры, отражающие эти отношения.
Мы считаем, что ОСО является культурно-исторически обусловленным ИСС [О.В. Гордеева, 2002] и представляет собой сложное системное образование, где физиологические явления (достаточно универсальные в силу сходства строения и функционирования мозга у представителей разных культур (здесь мы разделяем позицию В.А. Неговского) могут получать культурную интерпретацию и рефлексироваться человеком (т.е. начать существовать для него, выступая элементами ОСО), а могут закономерно развиваться, не 44
будучи им замеченными. Можно сказать (пользуясь метафорой Е.Е. Соколовой), что физиологические ощущения — это материал, из которого по лекалам сценария кроится и шьется платье ОСО. Любой сценарий имеет общий надкультурный сюжет и некоторую культурную специфику (детали сюжета и особенности персонажей). Как покрой платья предусматривает выбор определенного материала, так и конкретный сценарий задает востребованность одних физиологических феноменов и невостребованность (или иную интерпретацию) других. Культура определяет значимость элемента, влияя на частоту его встречаемости в описании ОСО. Так, можно предположить, что ощущения полета, парения обычно появляются в начале ОСО, интерпретируясь западным респондентом в контексте феномена ВТО, а в других культурах они могут не замечаться человеком, поскольку не являются для него «культурными знаками».
Интересно, что индийский ОСО, отраженный в пуранической литературе, имеет больше сходства с западным, чем современный [61 Pasricha, 1993; Idem., 1995] (например, в пуранах и в западных описаниях ОСО нет упоминаний об отметинах на теле, остающихся после посещения «царства мертвых», распространенных у современных индийских респондентов, имеет место «трансцендентный характер переживаний» и др.), что нуждается в поиске своего объяснения.
Итак, проведенный нами сопоставительный анализ современного западного ОСО и древнеиндийских представлений о нем (описанных в пуранах) обнаружил наряду с культурно-специфическими особенностями кросс-культурные универсалии ОСО, выражающиеся как в сходстве сюжетов, так и в реализующих этот сюжет элементах ОСО. При этом данные выводы носят лишь предварительный характер и нуждаются в подтверждении путем изучения ОСО (и представлений о нем) в других исторических эпохах и культурах.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
Ведийская книга смерти (Гаруда-Пурана Сародхара). СПб., 2001.
Гордеева О.В. Культурно-историческая теория Л.С. Выготского как методологическая основа изучения измененных состояний сознания // Ученые записки кафедры общей психологии МГУ им. М.В. Ломоносова / Под ред. Б.С. Братуся, Д.А. Леонтьева. М., 2002. Вып. 1.
Гордеева О.В. Околосмертный опыт на Западе и в Индии: сопоставительный анализ // Вопросы психологии. 2011. № 3.
Махабхарата. Ашхабад, 1955. Т. I.
Моуди Р. Жизнь после жизни. М., 1990.
Невелева С.Л. Мифология древнеиндийского эпоса (пантеон). М., 1975.
Неговский В.А. Клиническая смерть: психофизиологические аспекты // Анестезиология и реаниматология. 1983. № 5. С. 67—71.
Ринг К. Околосмертный опыт // Пути за пределы «эго» / Под ред. Р. Уолша и Ф. Воон. М., 1996.
Сахаров П.Д. Мифологическое повествование в санскритских пуранах. М., 1991.
Элиаде М. Оккультизм, колдовство и моды в культуре. Киев; М., 2002. Atwater P.M.H. Is there a hell? // Journal of Near-Death Studies. 1992. Vol. 10. N 3.
Blackmore S. Dying to live. L., 1993.
Greyson B., Stevenson I. The phenomenology of near-death experiences // American Journal of Psychiatry. 1980. Vol. 137. N 10.
Murphy T. Near-death experiences in Thailand: Discussion of case histories. 1999. URL: http://www.shaktitechnology.com/thaindes.htm
Noyes R., Kletti R. Depersonalization in the face of life-threatening danger // Psychiatry. 1976. Vol. 39. N 1.
Osis K., Haraldsson E. At the hour of death. N.Y, 1986. Pasricha S. A systematic survey of near-death experiences in South India // Journal of Scientific Exploration. 1993. Vol. 7. N 2.
Pasricha S. Near-death experiences in South India // Journal of Scientific Exploration. 1995. Vol. 9. N 1.
Ring K. Commentary on "The reality of death experiences" by Ernst A. Rodin // The Journal of Nervous and Mental Disease. 1980. Vol. 168. N 5.
Sartori P. A long-term prospective study to investigate the incidence and phenomenology of near-death experiences in a welsh intensive therapy unit. URL: http://www.scimednet.org/Articles/PCSartori.htm
Van Lommel P., van Wees R., Meyers V., Elfferich I. Near-death experience in survivors of cardiac arrest: a prospective study in the Netherlands // The Lancet. 2001. Vol. 358. N 9298.
