Научная статья на тему 'Представления о шофаре в поучениях поздних духовных лидеров хасидского движения «Хабад» (XIX-XXI вв. )'

Представления о шофаре в поучениях поздних духовных лидеров хасидского движения «Хабад» (XIX-XXI вв. ) Текст научной статьи по специальности «Искусствоведение»

CC BY
303
64
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
ХАСИДИЗМ / ЦАДИК / РЕБЕ / ЦАДИКИЗМ / ПОУЧЕНИЯ (ДИБУРИМ / СИХОТ / МААМАРИМ) / «ХАБАД» / МУЗЫКАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА / ШОФАР / HOMILIES (DIBBURIM / MAAMARIM) / «HABAD» / HASSIDISM / TZADDIK / REBBE / TZADDIKISM / SICHOT / MUSICAL CULTURE / SHOFAR

Аннотация научной статьи по искусствоведению, автор научной работы — Терлецкая Дина Владимировна

Проводится анализ комментариев лидеров хасидского движения «Хабад» относительно древнейшего для еврейской культуры ритуального музыкального инструмента бараньего рога.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Notion about Shofar in Homilies of the Late Spiritual Leaders of Chassidic Movement «Habad» (XIXth-XXIst Centuries)

The article analyses comments of «Habad» Hassidic leaders on twisted rams horn, the most ancient musical instrument in Jewish culture.

Текст научной работы на тему «Представления о шофаре в поучениях поздних духовных лидеров хасидского движения «Хабад» (XIX-XXI вв. )»

ББК 86.36

Д.В. Терлецкая

Представления о шофаре в поучениях поздних духовных лидеров хасидского движения «Хабад» (XIX-XXI вв.)

D.V. Terletskaya

Notion about Shofar in Homilies of the Late Spiritual Leaders of Chassidic Movement «Habad» (XIXth-XXIst Centuries)

Проводится анализ комментариев лидеров хасидского движения «Хабад» относительно древнейшего для еврейской культуры ритуального музыкального инструмента - бараньего рога.

Ключевые слова: хасидизм, цадик, ребе, цадикизм, поучения (дибурим, сихот, маамарим), «Хабад», музыкальная культура, шофар.

The article analyses comments of «Habad» Hassidic leaders on twisted ram’s horn, the most ancient musical instrument in Jewish culture.

Key words: Hassidism, Tzaddik, Rebbe, Tzaddikism, homilies (dibburim, sichot, maamarim), «Habad», musical culture, shofar.

Хасидизм (П0’Т1Л, ивр. «праведность», «благочестие») зародился во второй четверти XVIII в. на территории Речи Посполитой как религиозно-мистическое движение в иудаизме и быстро распространился в широком пространстве Восточной Европы: уже к концу XVIII столетия он обрел весомый статус и в Белорусско-Литовском регионе, и в Польше, и в Венгрии, Галиции, Бессарабии. Постепенно хасидизм приобрел массовый характер и занял лидирующие позиции в среде восточноевропейского еврейства, отчасти - вследствие его активной экспансивной политики (в особенности это относится к Любави-ческому ответвлению «Хабад» во второй половине XX в.). В настоящее время хасидизм продолжает распространять свое влияние в первую очередь на территории Восточной Европы. Всем вышеизложенным объясняется чрезвычайная актуальность изучения его политики в сфере культуры.

Быстрый рост хасидизма и его широкое распространение, вступление Польши в эпоху разделов способствовали тому, что руководство движением не было сосредоточено в одних руках. Это послужило одной из причин того, что уже в третьем поколении движение переродилось в так называемый «цадикизм» (от хтр, ивр. «праведник»), понимание цадика, главы и обладателя хасидского «двора», как, с одной стороны, пытающегося «прилепиться» ко Вс-вышнему и отдалиться от материального, а с другой - уделяющего материальной стороне жизни своей общины большое внимание: излечивающего калек, исцеляющего бесплодных и т.п.; звание цадика стало наследственным. Соответственно, именно цадики, культивируемые единоличные правители своей «паствы», стали

источником любой культурной политики, в том числе в сфере музыки инструментальной.

Характерной для хасидизма особенностью является то, что хасидские лидеры проводили время не в написании философских трудов, а произносили устные проповеди или же в повседневной жизни изрекали некие постулаты, нередко в метафорической форме. В массе этих поучений, являющихся основными источниками изучения культурной политики цадиков, представляется возможным выделить три формы: а) «дибурим» (ТТП’П, ивр. «/краткие/ высказывания»), б) «сихот» (й’тл, ивр. «беседы») [1, прим. 1; 2, прим. 4] и в) «маамарим» (акатп, ивр. «/развернутые/ речения») [3, прим. 1]. Все три вида собирались и выпускались переиздающимися по сей день многотомными изданиями, и всем им придавался и придается глубоко сакральный характер. К примеру, в традиции Любавического хасидизма вошло в обычай произнесение «маамара» (единственное число от ивр. «маамарим») четвертого Любавического ребе р. Шмуэля (акроним «Могараш», 1834-1882) последующими (будущими) цадиками, а затем и простыми хасидами на праздновании своего совершеннолетия [4].

Проводимая хасидизмом культурная политика получила логически выстроенную систему аргументаций именно в поучениях лидеров философского Любавического направления «Хабад» (аббревиатура ивр. П3"7, «Х-Б-Д», пэал, «хохма» - мудрость, З’ЛЛ, «бина» - интуиция, ют, «даат» - знание; три высшие из десяти сфирот каббалистического Древа (перевод терминов на русский язык условен)). Его основатель р. Шнеур-Залман из местечка Ляды (1745-1812) придал хасидскому учению более трезвый, рациона-

листический характер, в результате чего, по мнению исследователей, в поучениях лидеров Любавическо-го движения содержится все более разрабатываемая от цадика к цадику своеобразная философия музыки, преемственно связанная с каббалистической [5, с. 53-54]. В целом в высказываниях лидеров хасидского движения «Хабад» касательно музыки, в частности инструментальной, ее природы, свойств и воздействия на душу человека и на окружающий мир представляется возможным выделить ряд «общих мест», пронизывающих их общих идей. Одним из таких общих мест в сфере представлений о музыкальных инструментах является идея шофара (ивр. илэ“1, «рог для издания трубных звуков») - традиционного для еврейской культуры, прошедшего через тысячелетия духового музыкального инструмента, представляющего собой витой рог барана либо козла (см. рис.).

О древности шофара как музыкального инструмента свидетельствует нередкое упоминание о нем в Танахе (акроним ивр. гп""|, «Т-Н-КХ», тл, Тора -

ЗТ’К’П, Невиим /Пророки/ - ЭПТ’П, Кетувим /Писания/») - Еврейской Библии. Впервые упоминание о звуках шофара встречается при описании Синайского откровения (Шмот. Исх. 19: 16), но также и далее они сопровождают явление или вознесение («уход») Б-га (Тегилим. Пс. 47: 6). Танах также позволяет сделать вывод о том, что в библейскую эпоху было принято сочетать звуки шофара с игрой на других музыкальных инструментах - трубах, флейтах и прочем, он упоминается в ряду инструментов, на которых псалмопевец призывает восхвалять Создателя (Тегилим. Пс. 150: 3). Во время массовых процессий в рог трубили, созывая граждан (II Шмуэль. Сам. 15: 10), шофар оповещал о начале военных действий (Шофтим. Суд. 3: 27) или о приближающемся бедствии (Амос. Ам. 3: 6): «Может ли народ не всполошиться, если прозвучит в городе рог?». Таким образом, описываемый музыкальный инструмент уже тогда ассоциировался в народном сознании с экстраординарным действием или событием в материальном или духовном мире.

Первая полоса номера барнаульской еврейской газеты за сентябрь 2010 г: п. 3 программы празднования - трубление в шофар

Традицией, прошедшей через века, стало использование шофара в качестве непременного атрибута празднования Рош-Гашана (ивр. тк^ Л^ЗЛ, «голова года», Новый год, первый в череде осенних праздников), о чем свидетельствует само название этого праздника в Торе - «Йом тру а» (ивр. лттол, «день трубного звука») (Бэмидбар. Чис. 29: 1), а также на следующий за ним Йом-Кипур (ивр. З’Зіт, «день искупления, прощения грехов») - в синагогах, заменивших единый культовый центр после разрушения Иерусалимского Храма. Трубят в шофар и хасиды, принадлежащие к Любавическому направлению «Хабад» (см. рис.)*; его лидеры, проводящие жестко авторитарную культурную политику практически во всех сферах жизни своих последователей, не оставили без внимания и это явление.

Шофару, его использованию и роли посвящено немало поучений цадиков в рамках устоявшейся традиции «сопровождения праздников», анализа и объяснения их элементов и ритуальной атрибутики: наиболее очевидным поводом для произнесения «маамара» или «сихи» служит именно праздник. Соответственно, поучения о шофаре приурочивались (произносились, а иногда и повторялись) традиционно ко времени осеннего праздника Рош-Гашана.

Основная идея в этом контексте, выражаемая во многих комментариях и поучениях: шофар - аналог и выразитель «крика из глубины сердца, выше, чем разум» [6, Алеф]. Последний Любавический ребе объяснял, ссылаясь на изречение пророка Зехарьи (Захарии), что посредством этого крика притягивается сверху Б-жественный свет: «Подобно тому, как через звук шофара самая сокровенная часть человеческой души совершает рывок наверх, так и самая сокровенная часть Б-жественности через него спускается в этот мир» [6; 10, Хес].

По мнению р. Йосефа-Ицхака Шнеерсона, необходимо именно трубление в материальный шофар, действие в противовес речи - воплощение более низкого, материального уровня в человеке [7, Тес].

При этом шофар нельзя заменить любым музыкальным инструментом, удовлетворяющим критерию «материальности». Третий ребе «Хабада», р. Менахем-Мендл (Цемах-Цедек, 1789-1866) объясняет: в соответствии с традиционной классификацией природы Творения - «домем» (ТЮП, ивр. «молчащий», неживая природа), «цомеах» (^1ЯП, ивр. «растущий», растительный мир), «хай» (П’, ивр. «живой», живая природа), «медабер» (йТЗТ, ивр. «говорящий», человек) - сам человек, соответственно, относится к высшему уровню «медабер». Шофар происходит из следующего за человеком уровня, живой природы: рог растет на голове у барана или козла. Далее, после того, как он отделя-

* К ним принадлежит и Главный раввин Барнаула и Алтайского края р. Исроэль Ноах Каменецкий.

ется от животного, сам по себе он как бы опускается еще на один уровень и становится «неживым» - «цо-меах». Таким образом, шофар не просто находится на духовном уровне всех музыкальных инструментов как предмет, но символизирует духовное нисхождение -что и необходимо для крика из глубины души. «Также и в духовном служении, - продолжает цадик, - крик этот должен не просто захватывать собственно человеческий и животный уровень в человеке, “но происходить даже из аспекта неживой природы в нем”. А поскольку желанием и целью Вс-вышнего в творении было создать себе “жилище в нижних мирах”, чтобы также материальный мир (вне человека) стал его “жилищем”, обратно же, недостаточно, чтобы уровень неживой природы раскрывался только в человеке - это должен быть именно рог животного». Так заповедь трубления в шофар превращается вообще в «заповедь дня», важнейшую заповедь в праздник Рош-Г ашана, по мнению Цемах-Цедека.

Могарашем, четвертым ребе Хабада, объясняется форма шофара. Поскольку бараний рог узок с одной стороны и расширяется к другой, такое трубление можно понимать как иллюстрацию к библейскому стиху «Из глубин я воззвал к Тебе, Г-споди» (Тегилим. Пс. 130: 1): ведь его звук, крик, проходит из узкой части в широкую. Таким же образом происходит это действие и на духовном плане: человек взывает «из глубин» и «из тесноты», а Б-г отвечает ему в соответствии с другим стихом из Псалмов: «Из тесноты воззвал я к Г-споду - простором ответил мне Г-сподь» (Тегилим. Пс. 118: 5). Кроме того, идея внешнего вида шофара переносится и на весь год: будучи «узким» вначале, ожидается, что он станет чем далее, тем более «широким», богатым и успешным [7, Гей].

Все сказанное выше относится и к человеку, уже устремившему свои помыслы к Б-гу и желающему служить Ему. Однако существуют и такие, кто «полностью погружен в материальность», в чьей шкале приоритетов духовного аспекта не существует или он проявлен в незначительной степени. Для таких людей, считает последний Любавический ребе, звук шофара призван стать побуждением к духовному пробуждению, аспекту «тшува» (ивр. галзл, «ответ, духовное раскаяние»). По мнению р. Шнеура-Залмана, именно с помощью музыки вообще человек ощущает полноту своего удаления от Б-га и совершает «тшуву», что дает ему возможность возвратиться к своему духовному источнику [8]. Р. Менахем-Мендл Шнеерсон** (1902-1994) продолжает эту мысль применительно к шофару, ссылаясь на стих из пророков: «Может ли народ не всполошиться (“вздрогнуть”), если прозвучит в городе рог» (Амос. Ам. 3: 6) - если шофар заставляет человека вздрогнуть всем телом, значит, он проникает в самые его глубины.

** После него не осталось наследников, и на данный момент у движения нет единого лидера.

По словам р. Шнеура-Залмана, разум обречен оставаться на уровне внешних атрибутов Б-жественного, постижимых им. Единственный способ превозмочь, пройти этот уровень - «прилепиться» к постигаемому в «двекуте» (ивр. 73р1Г, «прилепление») [9, Бейс]. «Двекут» сравнивается им с порывистым, острым чувством любви, полной волнения. Такой вид любви нашел выражение в пении царя Давида и всего колена Леви в храмовой службе [10]. Необходимо отметить, что идея двекута более чем традиционна для еврейской мистики, понимающей его еще с библейских времен как беспредельную преданность Б-гу, искреннюю привязанность к Нему, предписанную Торой. Именно в этом смысле глагол от корня 73р («прилепляться») особенно часто употребляется в книге Дварим (Втор. 4: 4, 10: 20, 11: 22, 13: 5, 30: 20). По мнению р. Менахема-Мендла, в приведенном библейском стихе из книги Шмот (Исход) шофар стал причиной двекута всего народа между собой в едином духовном порыве, состояния, необходимого для того, чтобы Б-г сошел на гору Синай (Шмот. Исх. 19: 20), в материальный мир.

Идея «тшувы» в различных ее аспектах выражается в формах ритуального трубления на Рош-Гашана. Талмуд устанавливает три формы трубления (Вавилонский Талмуд. Рош Га-шана, 34а): «ткиа» (ивр. гр’УЛ, само по себе «трубление»), «шварим» (ивр. штп, «осколки», «разломы») и «труа» (ивр. гтщ «шумная реакция», «бурное выражение чувств»). «Ткиа» представляет собой протяжный непрерывный звук, длящийся несколько секунд. «Шварим» - три следующих друг за другом без промежутков коротких звука, общая длительность которых равна длительности «ткиа». «Труа» - это девять отрывистых звуков, общая длительность которых также равна длительности «ткиа». В ходе ритуала три вида сменяют друг друга в различном порядке [11, с. 163]. Р. Шалом-Дов-Бер, пятый Любавическоий ребе (акроним «Рашаб», 18601920), комментирует: «ткиа» - символ крика в рвении из глубины сердца, как уже было сказано, - простого звука, порождаемого волнением, охватывающим внутреннюю часть души, которое раскрывается именно в звуке. Однако в духовном раскаянии есть следующая стадия - когда душа человека затронута столь глубоко, что человек уже не в силах кричать. «И это идея “крика сердцем”, который выше, чем “крик голосом”». Этот аспект глубоко внутреннего, неслышимого голоса находит выражение в двух других, прерывистых формах трубления - «шварим» и «труа» [12].

В настоящее время, когда движение «Хабад» осталось без единого источника культурной политики, заданное направление развивают уже хасидские лидеры на местах. По описанным выше причинам экспансивного характера течения Главный раввин России р. Берл Лазар, как и вообще Федерация еврейских об-

щин России (ФЕОР), принадлежит к «Хабаду». 8 сентября 2010 г. в рамках вечерней молитвы празднования Рош-Гашана в Московском еврейском общинном центре им была рассказана следующая поучительная история о Беште (ЗУ^'И, акроним ивр. ЗУ1? й’П 013, Баял Шем Тов, «властелин доброго имени», Исроэл бэн Элиезер, ок. 1700-1760), основателе хасидизма (хасидская история - оригинальный, совершенно новый для еврейской традиции жанр). Однажды Баал Шем Тов поручил такую важную заповедь, как публичное трубление в шофар на праздник, совершенно простому, неученому еврею, который никогда в жизни раньше этого не делал и не знал ничего о специальных правилах трубления. Еврей был в полном ужасе, умолял Бешта снять с него эту обязанность, однако тот остался непреклонен. Еврей попытался срочно выучить правила, однако это было невозможно в столь короткий срок. Он написал «шпаргалку», но в самый важный момент она куда-то выпала... И тогда он, находясь в глубоком отчаянии, все свое чувство вложил в трубный звук - за что и получил великие похвалы от основателя хасидизма.

Главный раввин Барнаула и Алтайского края р. Исроэль Ноах Каменецкий - также продолжатель философской традиции движения «Хабад». Он комментирует: «.подобно тому, как о приходе царя возвещает трубный звук, шофар возвещает о приходе Царя Царей», ссылаясь на беседу р. Менахема-Мендела Шнеерсона в праздник Симхат-Тора 1962 г. [13]

Итак, в поучениях - маамарим, сихот, дибурим -поздних духовных лидеров движения Любавиче-ского хасидизма «Хабад» шофару уделяется немало внимания, преимущественно в контексте справления еврейских традиционных праздников. Комментируя различные аспекты феномена шофара, цадики опирались на предшествовавшую им еврейскую традицию как на уровне религии, так и на уровне мистики. В то же время идея «двекута», которая затем применительно к идее шофара и его воздействия будет развита тем же последним цадиком движения, транслировалась основателем дивжения р. Шнеуром-Залманом из Ляд из каббалы. Поощряя традицию трубления в бараний рог, хасидские цадики, в отличие от остальных направлений своей культурной политики в сфере музыки, действовали в рамках раввинистической традиции, лишь развивая заданные ей направления мысли. Подкрепляя свою позицию заимствованиями из Талмуда и каббалы, лидеры хасидизма показывали, что они -продолжатели вековой традиции. Таким образом, в рамках инновационной культурной политики хасидизма в сфере музыки [14] комментарии его лидеров относительно шофара стали инструментом придания этой политике веса, иллюстрацией того, что хасидское учение - не отход от традиции, а ее закономерное продолжение.

Библиографический список

1. Шнеерсон Менахем-Мендл. Сихойс койдеш. Симхас бейс шоево 5724 [Электронный ресурс]. - URL: Ыф://^'^^. chassidus.ru/sichoys_koydesh/simchas_beis_shoevo5724.htm.

2. Шнеерсон Менахем-Мендл. Мааморим мелукотим. Т. 5: Тфило леМойше 5729 [Электронный ресурс]. - URL: http://www. chassidus.ru/maamorim/tfilo_lemoyshe.htm.

3. Шнеерсон Менахем-Мендл. Мааморим мелукотим. Т 6: Веато тецаве 5741 / пер. Г. Липш [Электронный ресурс]. -URL: http://www.chassidus.ru/maamorim/veato_tetzave.htm.

4. Шнеерсон Шмуэль. Мааморим Ребе Могараша [Электронный ресурс]. - URL: http://www.chassidus.ru/ mayanotecha/moharash/index.htm.

5. Степанская Н. Хасидская музыкальная традиция в Восточной Европе // Музыка идишкайта : Ежегодный альманах еврейской музыкальной культуры. - 2007. -Вып. 3: Статьи и песни. - М., 2007.

6. Шнеерсон Менахем-Мендл. Контрос Рош аШоно 5752. Второй день Рош аШоно 5728. Мааморим 5752 [Электронный ресурс]. - URL: http://chassidus.ru/maamorim/ beis_rosh_hashono_5728.htm.

7. Шнеерсон Менахем-Мендл. Контрос Рош аШоно 5749, Зэ hайойм тхилас маасехо, ночь кануна Рош аШоно 5742 [Электронный ресурс]. - URL: http://chassidus.ru/ maamorim/5742/erev гої-Ь hashana5742.htm.

8. Шнеур-Залман из Ляд. Тания. Глава 26 [Электронный ресурс]. - URL: http://chassidus.ru/tanya/sefer_shel_beynonim/ perek_26.htm.

9. Шнеур-Залман из Ляд. Игерес а-койдеш Алтер Ребе [Электронный ресурс]. - URL: http://www.chassidus. ru/mayanotecha/alter_rebe/igroys_koydesh/tachlis_hayedio. htm.

10. Шнеур-Залман из Ляд. Тания. Глава 50 [Электронный ресурс]. - URL: http://chassidus.ru/tanya/sefer_shel_beynonim/ perek_50.htm.

11. Махзор на Новолетие и День Искупления. - Нью-Йорк, 1990.

12. Шнеерсон Шалом-Дов-Бер. Мааморим. Второй день Рош аШоно 5666 г. [Электронный ресурс]. -URL: http://www.chassidus.ru/mayanotecha/admur_rashab/ maamorim/5666/2rh5666.htm.

13. Шнеерсон Менахем-Мендл. Тойрас Менахем [Электронный ресурс]. -URL: http://www.chassidus.ru/ toyras_menachem/5722/simchas_toyro5722.htm.

14. Терлецкая Д.В. Понятия «симха», «марирут» и «двекут» в музыкальной культуре хасидизма // Материалы второй межвузовской студенческой конференции по иудаике [Электронный ресурс]. - URL: http://cbjs.rggu.ru/binary/207 433 53.1260221628.15014.doc.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.