CC BY
71
ФИЛОСОФИЯ
УДК 101.1:316.77(045)
О. А. Штайн
ПРЕДСТАВЛЕНИЕ КАК ВИЗУАЛЬНЫЙ АСПЕКТ СОЦИАЛЬНОЙ КОММУНИКАЦИИ
Аннотация. Представление как конструкт сознания является предданностью социальной коммуникации. Интерсубъективность указывает на внутренне присущую сознанию людей социальность, благодаря чему представление выстраивает ожидания субъектов через «взаимность перспектив»: воображаемую возможность конструирования позиций Другого с точки зрения собственных оценок. В интерсубъективном поле происходит становление идентичности. Представление посредством воображения позволяет высветить непознанное, выстраивая определенный тип коммуникации в социуме.
Ключевые слова: воображение, идентификация, идентичность, интенциональ-ность, интерсубъективность, коммуникация, сознание, представление.
Abstract. Presentation as construct consciousness, there is foundation of social communication. Intersubjektivity' specifies on inwardly inherent to consciousness of people sociality, due to what presentation lines up expectations of subjects through «reciprocity of prospects»: imaginary possibility of constructing of positions Other from point of own estimations. There is becoming of identity in the intersubjektiv-itys field. Presentation by means of imagination allows to shine a social communication.
Keywords: imagination, authentication, identity, intencionality, intersubjektivity, communication, consciousness, presentation.
Термин «коммуникация» (от лат. communico - делать общим, связывать, общаться, сообщать) в широком смысле обозначает не только пути сообщения, средства связи, процесс общения и передачи информации. Под коммуникацией в человеческом обществе [1, с. 9] подразумевают общение (почти синоним во всех языках, кроме русского), обмен мыслями, знаниями, чувствами, схемами поведения.
Обмен подразумевает обогащение меня и Другого идеями, вытекает из постоянного желания разделить с кем-то свой опыт переживания. Коммуникацией может быть разговор, взгляд, жесты, дистанция, прикосновения, мимика: агрессивная, дружелюбная, натянутая (улыбка поневоле напоминает оскал).
1. Одним из условий коммуникации является осознание инакости Другого. Оно не является привилегией одаренных людей, чувство инакости присуще всем. М. Бубер вспоминает о своем детском впечатлении, когда он пробирался в конюшню погладить любимого коня: «Лаская это животное, я испытывал Иное, огромную инакость Другого, которая, однако, не оставалась чужой. Мне казалось... Другое допускало меня к себе, доверялось мне, просто общалось со мной, как Ты и Ты» [2, с. 111-112].
К. Ясперс видел в коммуникации путь к подлинному человеческому существованию, о чем свидетельствует введенное им понятие «экзистенциальной коммуникации». Коммуникация выступает у Ясперса изначальным феноменом и условием человеческого бытия: «...не может существовать человек, который был бы человеком сам по себе, просто как отдельный индивид» [3, с. 110]. Человеческое бытие - всегда «бытие с другими».
К. Ясперс выделяет в человеческом «Я» несколько уровней: эмпирическое «Я», рассудочное «Я» и духовное «Я». Каждому уровню соответствует свой тип коммуникации. В процессе коммуникации происходит формирование собственного «Я», что означает идентификацию эмпирического «Я» с природным телом, рассудочного «Я» с выданной о себе информацией, духовного «Я» с неким целым: группой, народом, нацией, государством.
Свойства (среди них прежде всего «друговость» и инаковость) Других людей, вещей, событий растворяется в моей данности «здесь» и «сейчас» на определенном промежутке времени идентичности, которую Я обретаю как мыслящий и обладающий субъект. «Я - бытие, существование которого заключается в самоидентификации, в обретении своей идентичности в любых обстоятельствах» [4, с. 74]. Они, Другие, являются предданными моего сознания, которое определяет и конструирует мир и Других, являющихся имманентной трансценденцией. Например, откуда я могу знать, какой Я: хороший, плохой, добрый, злой, умный, глупый? И для чего необходимо это знать? Если бы человек обитал вне социума, то все оценки (красивый/некрасивый) не имели бы значения. Сам по себе человек может быть «никаким» - бескачест-венным, неопределенным, неотличимым. В качестве такового он существует и не существует одновременно. Он несоциален. Быть социальным - значит идентифицировать себя в определенный момент времени.
Бытие индивида становится определенным (раскрашенным в различные оттенки социальных оценок) благодаря существованию Других: с их точки зрения, я выгляжу добрым или злым, умным или глупым, красивым или некрасивым. Благодаря оценкам и отношению со стороны Других, Я получает некоторую определенность. «Я» соглашается или отвергает их, представляя (предъявляя) себя сообществу. Сам по себе он был бы «никакой», т.е. беска-чественный, неопределенный, неотличимый, серый (хотя это может быть осознанным выбором - быть серым и неотличимым так же, как избегание контактов является определенной формой отношений Я и Другого).
«Бытие с другим» реализуется в жизненном мире индивида посредством «интерсубъективного опыта» и наделяется смыслом в ходе интенцио-нальной жизни людей (под интерсубъективностью Гуссерль понимает «универсальную социальность, общее пространство всех Я-субъектов») [5, с. 315]. Социальный мир имеет ближнюю и дальнюю зоны: окружающий мир, в котором Я и Другой переживают друг друга в пространственной и временной непосредственности. Человеческое сообщество у Щюца и Гуссерля предстает «сообществом монад трансцендентальной интерсубъективности», так как субъекты являются атомоподобными монадами, конституирующими происходящее вокруг через опыт переживания. Казалось бы, они могли быть независимыми и неделимыми, как атомы, но действие магнитных (притягивающих) сил интерсубъективного поля заставляет их вращаться вокруг осей друг друга. «Я, кто в опыте переживает других и в опыте переживаем ими как другой в интерактивном опосредовании» [6].
2. Ядром ориентированного мира каждого человека является горизонт интенциональности. Ссылаясь на Гуссерля, Щюц называет окружающий мир коммуникативным окружающим миром, поскольку в нем возникают отношения взаимного согласия, приводящего к взаимоотношениям личностей на уровне сознания. Индивидов, находящихся в коммуникативном окружающем мире, Щюц называет не объектами, а противо-субъектами: Я как личностный субъект (persona) воспроизводит знаки, ориентируя себя на Другого, который должен интерпретировать их, вступая в коммуникацию.
Интерсубъективность указывает на внутренне присущую сознанию людей социальность. Понятие интерсубъективности исходит из феноменологической традиции (Э. Гуссерль), встречается у М. Хайдеггера как «событие» и в традиции поструктурализма как «интертекстуальность». Мир переживается человеком как общий для него и для других людей, раскрываясь через «взаимность перспектив»: Я и Другой, меняясь позициями присутствия, способны переживать мир идентично. Я всегда имеет в виду людей (их ожидания, возможные реакции, точки зрения), когда говорит о себе. Образование, воспитание, оценки и воздействие окружающих планомерно выстраивают моему экзистенциально-тождественному «Я» то Я, которым меня хотят видеть. «Интерсубъективное - это экзистенциальное, вернувшееся к себе из своего иного» [7, с. 14].
В интерсубъективном поле происходит становление идентичности [8, с. 255]. М. Хайдеггер, рассматривая тему идентичности, возвращается к размышлениям Декарта, а именно его тезису «Ego cogito, ergo sum». Хайдеггер обращает внимание на то, что в первоисточнике Декарт употребляет со словом «cogitare» слово «percipere» (per-capio) - схватить, овладеть какой-либо вещью, представить. Понятие «представление» у него выглядит двузначно как акт физически данного представления и как «что-то представленное» мышлением. Представление предполагает сделать видимым нечто непознанное (чужое). Оттого он употребляет понятие idea:
1) представленное, воспринимаемое;
2) представленное в сознании (образы воображения);
3) представленное как предданное (врожденная способность сознания).
Декарт говорит: всякое «ego cogito» есть «cogito me cogitare» (всякое «я
представляю» есть нечто «выставляющее меня»).
Ego cogito, «я представляю», мыслится как изолированный процесс в отдельно данном Я, в то время как Я является самостью, на которой стоит в своем существе представление как таковое, чтобы высветить объемы того, что оно есть.
Представляющий субъект онтологически утверждается в акте представления. В непосредственном созерцании, репрезентации, воспоминаниях Я не остается только предметом представления. Я предъявляет себя, поскольку любое представление свершается в пределах кругозора представляющего.
Для М. Хайдеггера человек - это просвет бытия, являющийся в его «виде». «Любое действие, даже самое альтруистическое, возникает из желания быть признанным Другим» [9, с. 74]. Фигура Другого является центральной в исследовании, непосредственно связанном с процессом самоидентификации. Так, еще в классической философии Гегеля Я не может удостоверить себя без отталкивания от чужого сознания; «Я» Фихте - деятельное абсолют-
ное начало, полагающее свое не-Я, через преодоление которого оказывается способным к бесконечному развертыванию собственного содержания.
Субъект-объектная оппозиция восприятия наблюдается в натуралистической схеме: субъект, т.е. Другой-воспринимающий, отражает в собственном сознании объективную реальность как тень понимания.
Феноменологический подход предоставляет возможность говорить об опыте сознания вне субъект-объектной парадигмы.
В феноменологии Э. Гуссерля понятие опыта заявляет о себе в контексте темы интенциональности и лозунга «Назад к самим вещам!». В «Философии как строгой науке» Гуссерль определяет опыт так: «Назад к опыту, к созерцанию, которое одно только может дать нашим словам смысл и разумное право» [10, с. 143]. Опыт оказывается поставлен здесь в один ряд с понятием созерцания, а сознание в один ряд с представлением.
3. В результате проведения феноменологической редукции, или редукции естественной установки, достигается поворот от «психологически-опытно-научной установки к феноменологически-идеально-научной» [10, с. 149], что означает «исключение всех опытно-научных апперцепций и утверждений бытия и обращение к внутренне-опытно узнанному (innerlich Erfahrene) или как-то иначе внутренне увиденному, исходя из чистого состава его переживаний в качестве всего лишь примера для проведения идеаций» [10, с. 149]. Внутренне-опытно узнанное или увиденное обозначается Гуссерлем как субъективный опыт, в котором являют себя Другие.
Единство сознания с миром базируется, по словам Гуссерля, на «чувственном опыте» или «чувственном восприятии», которое является «определяющей праформой всей интенциональной жизни» [5, с. 211]. Предданное и априорное сознание индивида является интенциональным и социальным по своей сути. Оно как опыт сознания разделяется на «опыт меня самого» (Selbsterfahrung) и «опыт чужого» (Fremderfahrung).
«Опыт меня самого» - это поток моего сознания, универсальные структуры которого делают его трансцендентальным, в нем «я не могу увидеть и схватить себя самого, так как сам являюсь потоком моих действий, так как являюсь самим схватывающим взглядом» [5, с. 213]. Сознание полагает себя во времени и пространстве и имеет «конечную когнитивность» [7, с. 102] -самосознание, как сказал бы М. Хайдеггер.
«Опыт меня самого» дополняется «опытом чужого». Другой человек первоначально встречается мне как «мировой объект» с наличной «психофи-зичностью». Первоначально тело Другого дано мне с другими телами в качестве физической оболочки вещи (Koerper). Затем Я обнаруживает сходство собственного тела (Leib) с телом Другого: они совершают сходные движения, выражая скрытую за ними «жизнь сознания».
Я может представить себя в теле Другого, переместившись в пространстве, оказавшись как будто на его месте. Это «как будто» и лежит в основе проведения аналогии между мной и Другим. В настоящий момент Другой сосуществует со мной, его «живое настоящее» параллельно моему. В моем «живом настоящем» Я пытается проникнуть в «живое настоящее» Другого, что возможно только в процессе представления.
Другой, так же как и Я, имеет активное отношение к миру, отличное от пассивного существования вещей: он познает его. Об активности Другого свидетельствует присутствие в моем сознании не-моих мнений и полаганий.
Другой выступает новым онтологическим смыслом, выходящим за пределы моего монадического Ego в его самостном своеобразии. Такое сосуществование двух «живых настоящих» и способ понимания Другого Гуссерль называет аппрезентацией, выступающей содержательной стороной «опыта чужого». Понимая Другого как «доступную недоступность», Гуссерль придает Другому смысл alter ego, другого Я, а не Другого как такового.
4. Я становлюсь таким, каким меня приучит, «привычит» мир. Лака-новская стадия зеркала и лакановское бессознательное гласит: говорю не Я, а Другой, отражается не Я, а Другой. Постепенно Я приучаюсь видеть в этом Другом себя, приучаюсь думать, что говорю Я, а не Другой. Вся жизнь сознания индивида - стадия социального зеркала - чем старше я становлюсь, тем больше я узнаю о себе. «Другой видит во мне только то, что я отражаю, а не то, что я поглощаю» [7, с. 27]. Я говорю, что Я есть, когда я выкристаллизовал для себя это «Я». Тождество Я растворяется в социальной системе множественных Я.
«Я смотрю на себя глазами мира, чужими глазами; я одержим другими» [11, с. 241]. Представление обо мне складывается у меня самого через Другого, «его глазами». Финк упоминал о взаимном отношении Эго к Другому как о существенном переживании определенного индивида alter ego: отношении, в котором Другой переживается мной как ориентированный на меня. Он отмечает, что это взаимное отношение потенциально допускает бесконечные отражения, и сравнивает его с отношением двух зеркал, размещенных друг против друга.
Новая дефиниция, «зеркальный эффект», становится ключевой в теориях переживания Другого У. Джемса, Ч. Кули, Дж. Г. Мида. Они основывают переживание моего Я (myself) на предвосхищении впечатления, которое имеется обо мне у Другого. Но, вероятно, внутренне взаимное отношение не является бесконечно повторяемым, потому что - пользуясь метафорой Финка -зеркала не обязательно должны размещаться параллельно друг другу.
Итак, представление как визуальный аспект является видом социальной коммуникации. Представление как конструкт сознания основывается на опыте переживания индивида. Оно через презентацию объективно данного мира одновременно является саморепрезентацией субъективно данного опыта восприятия.
Оценки и ожидания индивида формируются в поле интерсубъективности. Они оправдываются/не оправдываются как по отношению к Другому, так и по отношению к себе, выстраивая многоуровневый пласт социальной коммуникации.
Список литературы
1. Кашкин, В. Б. Введение в теорию коммуникации / В. Б. Кашкин. - Воронеж : Изд-во ВГТУ, 2000. - 318 с.
2. Бубер, М. Два образа веры / М. Бубер. - М. : Республика, 1995. - 246 с.
3. Гайденко, П. П. Человек и история в свете «философии коммуникации» К. Ясперса / П. П. Гайденко // Человек и его бытие как проблема современной философии. - М. : Наука, 1978. - 198 с.
4. Левинас, Э. Избранное: тотальное и бесконечное / Э. Левинас. - М. ; СПб. : ЦГНИИ ИНИОН РАН, 2000. - 416 с.
5. Гуссерль, Э. Логические исследования. Картезианские размышления / Э. Гуссерль. - Минск : Харвест ; М. : Аст, 2000. - 648 с.
6. Щюц А. Проблема трансцендентной интерсубъективности у Гуссерля [Электронный ресурс] / А. Щюц ; пер. Ф. Керстена, А. Гуревича. - Режим доступа: www.phil.ru
7. Лещев, С. В. Коммуникативное, следовательно, коммуникационное / С. В. Лещев. - М. : УРСС, 2002. - 168 с.
8. Хайдеггер, М. Время и бытие / М. Хайдеггер. - М. : Республика, 1993. - 446 с.
9. Ильин, И. П. Постструктурализм, деконструктивизм, постмодернизм / И. П. Ильин. - М. : Интрада, 1996. - 322 с.
10. Гуссерль, Э. Философия как строгая наука / Э. Гуссерль // Философия как строгая наука. - Новочеркасск : Агентство «Сагуна», 1994. - 448 с.
11. Бахтин, М. М. Автор и герой: к философским основаниям гуманитарных наук / М. М. Бахтин. - СПб. : Азбука, 2000. - 366 с.
Штайн Оксана Александровна
кандидат философских наук, доцент, кафедра философии, Удмуртский государственный университет (г. Ижевск)
Shtayn Oksana Alexandrovna Candidate of philosophy, associate professor, sub-department of philosophy. Udmurt State University (Izhevsk)
E-mail: shtainshtain@gmail.com
УДК 101.1:316.77(045)
Штайн, О. А.
Представление как визуальный аспект социальной коммуникации /
О. А. Штайн // Известия высших учебных заведений. Поволжский регион. Гуманитарные науки. - 2009. - № 4 (12). - С. 29-34.
