CC BY
20Тиванов Михаил Георгиевич «Православное учение о Богопознании в контексте полемики святителя Григория Паламы с Варлаамом»
ПРАВОСЛАВНОЕ УЧЕНИЕ О БОГОПОЗНАНИИ В КОНТЕКСТЕ ПОЛЕМИКИ СВЯТИТЕЛЯ ГРИГОРИЯ ПАЛАМЫ
С ВАРЛААМОМ
Аннотация. Статья посвящена проблеме Богопознания в контексте полемики святителя Григория Паламы и итальянского монаха Варлаама. Методом сопоставления их идей дается сравнение богословских подходов западного католического христианства с православием. На основе Священного Писания и полемических трудов святителя Григория Паламы раскрывается понятие Богопознания и основные его виды.
В работе также рассматривается вопрос о различии взгляда православного и западного христианства на предмет искупительной жертвы Христа. Представлено кардинальное отличие православного богослужения от инославных христианских богослужений.
Ключевые слова: святитель Григорий Палама, богословие, Богопознание, Божественный Свет, православное богослужение.
THE ORTHODOX DOCTRINE OF THE KNOWLEDGE OF GOD IN THE CONTEXT OF THE POLEMIC OF ST. GREGORY PALAMAS
WITH BARLAAM
Abstract. The article is devoted to the problem of the knowledge of God in the context of the polemic of St. Gregory Palamas and the Italian monk Barlaam. The method of comparing their ideas is used to compare the theological approaches of Western Catholic Christianity with Orthodoxy. On the basis of the Holy Scriptures and the polemical works of St. Gregory Palamas, the concept of knowledge of God and its main types are described. The paper also examines the issue of the difference between the views of Orthodox and Western Christianity on the subject of the atoning sacrifice of Christ. The cardinal difference between the Orthodox church service and non-Orthodox Christian services is presented.
Keywords: St. Gregory Palamas, theology, Knowledge of God, Divine Light, Orthodox church service.
Не так давно (12 февраля) Русская Православная Церковь отмечала Собор вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Великий пост, точнее первые его две седмицы, также связан с деяниями Святых Отцов. Первая неделя - Торжество православия - вспоминает события восстановления иконопочитания, которое поддерживал и защищал великий церковный учитель Иоанн Дамаскин. Вторая неделя посвящена не менее авторитетному православному богослову - святителю Григорию Паламе.
УДК 230.1
Тиванов Михаил Георгиевич,
кандидат медицинских наук, преподаватель Омской духовной семинарии
Tivanov Mikhail Georgievich,
Candidate of Medical Sciences, teacher of Omsk Theological Seminary
№ 2 (13), 2022
Этих великих учителей объединяет любовь к Божественной истине, мудрость высказываний и огромный корпус полезных вероучений. Земные знания и ученость они смогли обратить на пользу православия, через философские образы и понятия доносили зерна христианского учения ученым софистам, жизнелюбивым эпикурейцам, строгим киникам и прочим мудрствующим. В дальнейшем мы рассмотрим столкновение интеллекта и веры подробнее, а теперь обратим внимание непосредственно на фигуру величайшего богослова Григория Паламы.
Неспроста вторая неделя Великого поста посвящена этому святому. Когда упоминают имя этого святителя, первым на ум приходит что-то мистическое, неземное, связанное с Боговидением и узрением Божественого Света. Этот Свет, который освещает и согревает душу верующего христианина, вступившего на непростой путь поста и молитвы и прошедшего важнейшую начальную седмицу. Именно этот Свет и прославил в своих творениях Григорий Палама, в Его обретении он видел смысл жизни ищущего и жаждущего приобщения к Богу. Тот Свет - Свет Фаворский, Свет Преображенного Христа, который зовет пришедших к нему также преобразиться и воссиять. «Пламя Фавора - тяга из тоннеля на Свет» - поет легенда русского рока, ныне православный верующий Константин Евгеньевич Кинчев. Выйти из тоннеля греховных оков к Божественному Свету призывает нас и Церковь, памятуя об этом событии на второй неделе Четырехдесятницы.
Возвращаясь к теме противостояния рассудка и веры и непосредственно рассматривая тему этой статьи, хочется сказать несколько слов об антагонисте Григория Паламы - Варлааме.
Варлаам был ученым итальянским монахом, приехавшим из Калабрии в Царь-град. Как и подобает монашескому сословию, Варлаам возжелал посетить святую гору Афон и приобщиться к молитвенному и духовному подвигу братии. Но, находясь там некоторое время, не преминул воспользоваться возможностью и объявить умное монашеское делание еретическим заблуждением, ссылаясь, как указано в житии святителя Григория Паламы, на «догмат о непостижимости существа Божия» [13, с. 435-437].
Здесь мы вновь видим столкновение житейской мудрости и духовного познания. С одной стороны, западное католическое христианство с назревающим просветительским и клерикальным настроем, а с другой - восточное православие с уединенным молитвенным созерцанием Божества.
Таким образом, актуальность темы данной статьи можно обозначить как извечное противостояние Востока и Запада, разума и веры, смиренномудрия и мирских амбиций. И там, и там имеет место вера в Бога, но, безусловно, она пролегает в разных плоскостях. Соответственно, цель исследования - определить сущность Бого-познания, его виды и как оно выражалось в контексте полемики Григория Паламы и Варлаама.
Ядром богословия и христианской философии является проблема Богопозна-ния. Прежде всего, необходимо четко сформулировать его условия, критерии, цели и средства достижения поставленных целей. Обозначенная проблема имеет очень сложный, многогранный и неоднозначный характер, особенно после раскола церквей, произошедшего в 9 в. Западная церковь в лице Варлаама выбрала путь рационального познания, Восток же в лице Григория Паламы ориентируется на целостность человеческой природы.
Тиванов Михаил Георгиевич «Православное учение о Богопознании в контексте полемики святителя Григория Паламы с Варлаамом»
Христианское Богомыслие проблеме познания Бога всегда уделяло особое внимание. Однако решение этой проблемы, хотя и оставалось верным церковному преданию, в разные эпохи и у разных отцов и учителей Церкви было различным, что объясняется не только их личным опытом Богопознания., приобретенным ими в духовной жизни, или особенностями их богословствования, но и особенностями богословских и духовных традиций, к которым они принадлежали, а также спецификой тех или иных заблуждений в понимании Богопознания, с которыми им приходилось бороться.
О Богопознании мы в первую очередь можем узнать из Священного Писания. Далее его сущность и раскрытие понятия встречается в многочисленной святоотеческой литературе. Все это подкрепляется трудами современных богословов как отечественных, так и зарубежных, например, в качестве знаменитой парижской школы.
На самом деле, согласно церковному учению, Церковь от апостольского периода и до окончания этого мира руководима Святым Духом и остается своей сущности неизменной. Переданная апостолами вера не нуждается в дополнениях и новых откровениях. Но развитие богословской мысли необходимо и может идти только в сторону уточнения, более подробного изложения догматических истин. Работа богослова в области догматики выражается не в том, чтобы менять истину, которая запечатлена в Священном Писании и Предании, а лишь выражать ее более точно.
Соответственно, труды святых отцов по большей части получили свое развитие в творениях так называемых представителей «патристического возрождения». К ним можно отнести Киприана (Керна), протоиерея Георгия Флоровского, Владимира Лос-ского, архиепископа Василия (Кривошеина), протопресвитера Иоанна Мейендорфа [1]. Девизом последнего стал лозунг «Вперед - к Отцам», богатое наследие которых они открыли остальному миру, в частности, творения святителя Григория Паламы.
Тема Богопознания, как и учение Святых Отцов, в частности Григория Паламы, освещается в различные журналах (например, Фома, Русский Дом), епархиальных вестниках, христианских порталах (например, Богослов.ру, Азбука веры) и, конечно, на многочисленных интернет-ресурсах.
Душа человека обладает нематериальной природой, она бессмертна и обладает свободной волей. Но свобода воли человека не абсолютна в отличие от свободы Бога. Она ограничена Божественной волей и собственной тварной природой. Цель и смысл познания в христианском мировоззрении определяется не человеческим любопытством, не попыткой улучшить условия материального существования и даже не жаждой самосовершенствования, а нравственным совершенствованием, спасением души. Конечной целью познания является познание своего истинного образа, которым человек обладал до грехопадения, т.е. восстановление образа и подобия Бога. Это превыше познания объективных законов мира и истории, поэтому процесс познания в христианстве приобретает характер Богоуподобления.
Положение о радикальной зависимости человека и его несамостоятельности как субъекта познания наиболее полно реализуется в учении о Божественной благодати. Бог как Любовь, проявляющаяся как благодать, не менее, а даже более значима, чем проявления Бога как божественного Разума. В христианской гносеологии божественная благодать является главным активным началом и регулятором познавательного процесса. Необходимость Божественной благодати объясняется грехов-
№ 2 (13), 2022
ностью человеческой природы, в результате чего человека не способен самостоятельно уподобиться Богу.
В мире существует множество разнообразных отраслей знания, название которых содержат в себе слова «знание» либо «ведение»: языкознание, краеведение, обществознание, правоведение и т. д.
Становится очевидным, что богопознание либо боговедение невозможно поставить в один ряд с этими областями знания, потому как знать нечто в различных науках, быть специалистом подразумевает, прежде всего, совершенное владение информацией по тем или иным вопросам.
Но в богословии все происходит по-другому. Основываясь на Священном Писании можно сформулировать понятие знать - это подразумевает опыт на личном уровне, приобщение к чему-либо, потому Спаситель по существу приравнивает понятия знание Бога и спасение, то есть приобретение жизни вечной. В соответствии со Священным Писанием под целью жизни человека как раз и понимается Богопознание, достигаемое посредством Богообщения.
Нет нужды объяснять, что Богопознание не является только лишь однократным актом, а прежде всего процессом, причем процессом, который рассматривает не только мысленные движения, но и как минимум перемену образа жизни. Богопознание взаимосвязано с Божественным Откровением.
Человек может воспринять Творца настолько, насколько Бог ему захочет открыться, но сам человек как-то должен подготовиться к восприятию Божьего Откровения. Под таким пособием, направленным к познанию Бога посредством Откровения, подразумевается естественное Богопознание.
О соотношении между собой естественного Богопознания и Богопознания откровенного, сверхъестественного, хорошо говорит преподобный Феодор Студит: «Из здешних наземных познаний одно бывает по естеству, а другое сверх естества. Что есть это второе, явно будет из первого. Знанием естественным называем мы то, которое душа может получить через исследование и взыскание, естественными пользуясь способами и силами...» [6, с. 349].
Перед христианином, верующим в сотворение всего мира, возникшего по воле творческого Божественного Слова, вся вселенная воспринимается в качестве Откровения бесконечных божественных идей, поэтому становится возможным познать Создателя посредством красоты, гармонии, целесообразности, растворенными в мире. Безусловно, это является ничем иным, как естественной реакцией человеческой души, которая, по мнению Тертуллиана, по природе своей есть «христианка».
Святитель Иоанн Дамаскин в своей первой книге «Точного изложения Православной веры» сообщает: «и самое создание мира, его сохранение и управление возвещают величие Божества» «... и самый состав, сохранение и управление тварей показывает нам, что есть Бог, Который все это сотворил, содержит и обо всем промышляет» [4].
Св. Василий Великий в своей первой беседе на Шестоднев заявляет, что «не познать Творца из созерцания мира - ничего не видеть в ясный полдень» [3]. Таким познанием Господа путем рассматривания творений назван путь космологического умозаключения тогда, когда человек, созерцая и познавая тварный космос, доходит до уразумения того, что наш мир создан Творцом и Промыслителем.
Тиванов Михаил Георгиевич «Православное учение о Богопознании в контексте полемики святителя Григория Паламы с Варлаамом»
Кроме того, человек может осознать, что Бог существует не только посредством изучения природы. Это также возможно сделать путем самопознания. Святой Иоанн Дамаскин уверен, что «познание в том, что Бог есть, Он Сам насадил в природе каждого» [5, с. 75].
Итак, всеми тремя основными силами человеческой души можно свидетельствовать любому о существовании Создателя.
Человек рождается в этот мир с мыслью, допускающей присутствия во вселенной Существа совершеннейшего и бесконечного. Под волей человек понимает свой собственный голос совести, а также нравственный закон, ощущаемый каждым. Его присутствие, заполняющее область сердечной жизни либо область чувств, выражается во врожденном стремлении к блаженству.
Стоит подчеркнуть, что здравомыслие и нравственные ориентиры убеждают человека, что блаженство невозможно без жизни в добродетели, тогда как творящие грех и беззаконие подлежат осуждению.
Помимо перечисленных двух путей (космологическое умозаключение и самопознание), возможно, выделить еще путь - исследование истории человека. Изучение истории государств и народов также свидетельствует о наличии в истории Божественного Промысла, управляющего историческими процессами.
Хочется отметить, что невозможно познать Бога только лишь естественным Бо-гопознанием и естественным откровением, они являются начальным и весьма ограниченным способом Богопознания. Такие виды Богопознания могут привести нас лишь к самым неопределенным и общим представлениям о Боге, который являет Себя нам Творцом и Промыслителем вселенной.
Кроме того, человеческое грехопадение внесло раздор между отношениями человека и окружающего, чем вызвало еще больше огрубения в естественном Богопознании. Произошло ослабление и помрачение познавательных способностей человека, теперь он порой не всегда замечает, как красив и гармоничен мир.
Следующая ступень Богопознания именуется познанием боговдохновенных текстов, входящих в Священное Писание и творения святых отцов. Такой вид Богопознания является промежуточным среди познания естественного и познания сверхъестественного.
Его источник является сверхъестественным знанием, так как под Священным Писанием разумеют Слово Божие, но по способу восприятия оно относится к естественному, и поэтому ведение, которое приобретается нами путем изучения Священного Писания и святоотеческой литературы, остается лишь естественным и ограниченным. Священное Писание наделяет нас знаниями о Боге, но между знанием о Боге и знанием Бога существуют различия.
Истинным Богопознанием, или Богопознанием в настоящем смысле этого слова, называется лишь сверхъестественное Богопознание. Человек получает его только опытным путем при непосредственном посещении его Святым Духом. Вся истина Христовой веры посредством Священного Писания и Предания Церкви только лишь приоткрывается нам, а глубина ее познается только опытом благодатной жизни.
Святыми отцами в сверхъестественном Богопознании усматриваются две ступени. Первая ступень относится к Ветхому Завету, «дохристианскому» человечеству и проявлялось в виде Откровения в нескольких внешних образах: образ «Неопалимой Купины», образ лестницы, явленную в видении патриарху Иакову, и др. Значение этих образов для человека - воспитательное.
№ 2 (13), 2022
Вторым уровнем сверхъестественного богопознания являются истины Нового Завета, изложенные Христианской Церковью. Это называется умным Откровением -откровением, лишенным всякого внешнего образа, превосходящим всякий образ и всякое слово.
Это Богопознание воплощено в молитвенных созерцаниях, откровениях, совершаемых в тайниках человеческой души. При таких откровениях Бог не является человеку в образе чего-то внешнего, но дает ощутить Себя внутри человека. При таком Богопознании Господь видится человеку, потому что в человеке действует Божия сила и Бог в нем почивает. Яркий пример такого Богопознания обнаруживается в практике исихастов.
Здесь мы подходим непосредственно к учению Григория Паламы и его диспуту с Варлаамом. Ранее было упомянуто, что Варлаам обвинил афонскую братию в сектантстве, которая как раз и была исихастами и последователями Григория Паламы.
Стоит отметить, что западная схоластическая мысль, по слову протоиерея Иоанна Мейендорфа, «полагала основы познания Бога в предпосылках Откровения (Священное Писание или учение Церкви)» [10]. Они в свою очередь опирались на принципы, изложенные в Логике Аристотеля и являющиеся основой для развития разума. Вследствие такого богословского представления, которое предполагало независимость разума при определении истин христианства в свете Божественного Откровения, и стал возможен спор между калабрийцем и святителем Григорием Паламой.
Итальянский монах утверждал, что природному человеческому разуму не под силу постичь божественные истины, но он может заключать о них, опираясь на бо-готкровенные предпосылки. В случаях, когда через такие предпосылки находит свое подтверждение известное предположение, законы логики и рассудок могут привести к однозначному выводу, то есть к истине, разумно постигнутой. Напротив, если богословское утверждение не основывается на богооткровенных предпосылках, то оно представляется в виде диалектической возможности, но никак не пример истины. Таким образом, как говорит протоиерей Иоанн Мейендорф, «в случае Варлаама Калабрийского речь шла о своеобразной форме богословского агностицизма, опирающегося на философию с номиналистским уклоном» [11].
Чтобы опровергнуть эти представления, святитель Григорий Палама сформулировал концепцию об опытном познании Бога, которая основывалась на утверждении, что Бога невозможно познать исключительно рассудочным путем, но тем не менее человек способен получить непосредственное знание о Нем и ощутить своего Творца через связь и единство с Ним. Познание Бога как раз возможно, потому что человек не самостоятельное существо, но творение, раскрывающее образ Божий, которому дан дар трансцендировать себя и через это достигать Божественного. Рассудок здесь играет второстепенную роль, самое главное состоит в очищении всего существа, аскетическом отвержении и этическом развитии. Григорий Палама пишет: «Только чистота страстной части души, через бесстрастие действенно отделяя ум от всего в мире, через молитву, единит его с духовной благодатью, в которой он начинает вкушать Божий озарения, делаясь от них ангелоподобным и богоподобным» [15].
Вероятнее всего, это учение святителя об ощущении Бога продолжает учение святителя Григория Нисского, говорившего, что «одновременно истинно и то, что чистое сердце видит Бога, и то, что никто Бога никогда не видел» [14], а также представления святого Максима Исповедника, учившего тому, что познание Бога необходимо
Тиванов Михаил Георгиевич «Православное учение о Богопознании в контексте полемики святителя Григория Паламы с Варлаамом»
отождествлять с обожением. Таким образом, получается, что идеи святителя Григория «глубоко укоренены в традиции. Большую часть его взглядов и мыслей нетрудно возвести к каппадокийцам...» [16, р. 119-131]. И далее: «Он принадлежит традиции. Но его богословие - ни в коем случае не «богословие повторения». Это творческое развитие древней традиции. Оно начинается с жизни во Христе» [16].
Еще одним важным замечанием, высказанным Варлаамом в адрес учения Григория Паламы, было «отрицание возможности созерцания именно Божественного света» [12]. Этот свет итальянец признавал в лучшем случае богоцентрическим физическим светом, а в худшем - относил к бесовским феноменам (галлюцинациям).
Палама же настаивал на возможности узреть Фаворский Свет «чистыми сердцем». Помимо этого, «Бог именуется Светом не по Своей сущности, но по Своей энергии», - говорит Палама» [9].
Человеческий разум познает мир не собственными потенциями, но посредством мистического озарения, просветляющего вещи и само человеческое мышление. Без божественного света сущность любой вещи остается скрытой от познания.
Учение о Божественном Свете не ново, его уже развивали некоторые выдающиеся христианские мыслители и святые отцы. Так, согласно Блаженному Августину, мир пронизан божественным логосом, который имеет световую природу, поскольку коренится в божественной природе. Однако вещи и человеческая душа не содержат божественного света. Они могут только отражать божественный свет. Мир обретает реальность благодаря прямому действию Бога. Бог есть невидимое солнце, благодаря которому все вещи становятся видимыми. Тварным светом познаются телесные вещи, светом разума - интеллигибельные предметы, а светом божественной благодати познаются истины божественного откровения.
До грехопадения человеку были доступно Богообщение, так как он был духовным существом. После грехопадения человек утратил свою первоначальную сущность и был низвергнут в чувственный мир. В процессе спасения человек возвращает себе первоначальную природу. Этот процесс включает три стадии:
1. Очищение души от телесных страстей и привязанностей (катарсис);
2. Просветление души светом божественных истин;
3. Соединение человека с Богом.
Все указанные стадии неразрывно связаны друг с другом.
Очищение души является необходимым условием Богообщения. Только очищенный от страстей человек может воспринять божественный свет. Сам процесс очищения требует значительных аскетических усилий. Только после очищения человек может ступить на следующую стадию Богоуподобления - стадию просветления. На этой стадии человеческий ум постепенно восходит от низших предметов познания к познанию духовных предметов.
Эта стадия должна завершиться соединением человека с Богом.
Внешне это происходит как божественное озарение. На уровне интеллекта это проявляется как осознание божественных истин. Человек созерцает не только умопостигаемые вещи, но и божественный свет. Так душа возвращает себе первоначальный божественный образ - образ и подобие Бога.
Поэтому это учение получило наиболее яркое выражение в православной традиции в лице таких его представителей как Василий Великий, Григорий Нисский и особенно рассматриваемый нами Григорий Палама.
№ 2 (13), 2022
Другим камнем преткновения в споре Варлаама и Паламы стало соотношение катафатического и апофатического богословия во взглядах оппонентов.
Если Варлаам принимал только катафатическое богословие (некая антропомор-фия Бога), то Григорий Палама допускал синтез и использование и того, и другого. Архимандрит Киприан Керн в своем труде «Антропология свт. Григория Паламы» подробно излагает его позицию: «Апофатическое богословие тесно связано у Паламы с подробно им разрабатываемым учением о сущности и энергиях в Боге. Все отрицательное Богословие относится именно к сущности, тогда как проявления Бога в мире, Его «выступления», энергии, ветхозаветные теофании доступны нашему именованию» [7].
О скудности катафатического подхода Палама говорит следующее: «Бог не есть нечто, постигаемое одной лишь разумной способностью человека, как этого желали бы представители одностороннего Богословского интеллектуализма» [8].
Богословский интеллектуализм опирается при обосновании догматических утверждений преимущественно на рассудочное начало, апеллируя в конечном итоге к интеллектуальному опыту и здравому смыслу.
Цель подобного подхода - сознательное восприятие догматических положений христианства, использование для их обоснования рационального подхода. Представители этого направления допускают использование рациональных методов для теоретического анализа и оценки религиозного опыта. Разум, согласно мнению сторонников этого подхода, можно поставить на службу веры и максимально использовать возможности рациональных методов для обоснования религиозных истин.
Представители религиозного интеллектуализма, напротив, полагают, что рассудочный подход к религии исключает свободу религиозного творчества и несовместимо с учением о Всемогуществе Бога. Действия Бога не подвластны законам разума, поскольку Бог абсолютно свободен и его действия абсолютно непредсказуемы. Разум сам по себе не может привести человека к Богу и скорее является помехой на пути к Нему. Для того чтобы обрести знание о Боге, необходимо забыть все, что знал, утратить самознание.
В заключение хочется сформулировать основные выводы, сделанные в ходе изучения темы данной статьи.
Во-первых, мы выяснили, что при Богопознании уместен комплексный подход, который предполагает соединение разума, образованности, учености с осознанием ограниченности и неспособности разума вместить в себя божественную реальность. Таким, как мы уже увидели, был Григорий Палама. Но и его предшественник, Григорий Богослов тоже был ярым борцом с любым видом обскурантизма на почве христианства. Он воспринимал христианство в первую очередь как таинство: «Человек не может познать Бога так, как Бог знает Сам Себя: он может лишь узнавать о Боге через Христа и через рассмотрение видимого мира. Сущность Божия недосягаема для человеческого разума». Григорий Богослов говорит о том, что если сущность Бога постижима, то это есть верх безбожности и богохульства. Он смиренно признает то, что имеет дело с великой тайной, превышающей способности разумного постижения, в противовес рационалисту, заявляющему, что он знает Бога так же, как Творец Сам знает о Себе. Здесь мы наглядно видим явную преемственность патристических взглядов в лоне Православной Церкви.
Тиванов Михаил Георгиевич «Православное учение о Богопознании в контексте полемики святителя Григория Паламы с Варлаамом»
Во-вторых, полемика между Варлаамом и Григорием Паламой в отношении восприятия Бога и способов Его усвоения еще раз доказала различие взглядов представителей схоластической мысли и восточного христианства. Далее схоластическая мысль, как мы видим из истории, постепенно стала порождать рационализм и зачатки материализма.
Также известно, что в области догматики в недрах западного богословия зародилась так называемая «теория догматического развития». Авторство этой теории приписывается кардиналу Ньюману, католическому богослову середины девятнадцатого века.
Указанная теория признает авторитетность Церкви в обладании полнотой бо-гооткровенной истины. Соборное же сознание Церкви этой истиной не обладает, по крайней мере, не явно ощущает и переживает ее суть. Выход из этой ситуации возможен по достижению богословской мыслью определенного развития, которое позволит донести со всей полнотой и ясностью до соборного церковного сознания суть сокровенного знания.
Здесь наблюдается некое лукавство и выгодность применения этой теории в отношении вероучения католиков и протестантов. Задумка здесь проста и очевидна: пластичность и произвольность указанной догматической теории позволяет вносить любые изменения в уже устоявшиеся догматические нормы.
Не вызывает сомнений логичность и здравый смысл «теории догматического развития», но в ней имеются и свои подводные камни - парадоксальность выводов. Получается интересный факт, что знания о Боге в представлении современного христианина, который прослушал догматические курсы выше знаний, которыми обладали христиане апостольских времен.
Логично предположить, что таковой вывод абсолютно не приемлем. Но не поддается сомнению тот факт, что система догматов не стоит на месте и постоянно развивается. Но что подразумевается под этим развитием? Развитие может идти только в сторону уточнения, более подробного изложения догматических истин. Работа богослова в области догматики выражается не в том, чтобы менять истину, которая запечатлена в Священном Писании и Предании, а лишь выражать ее точнее.
Также идеологи догматического развития по-своему трактуют понятие «обоже-ние». Отцы Церкви, в том числе и Григорий Палама, понимали под обожением об-лагодаствование - христианин не становится божеством по существу, а получает обожение по благодати, подобно тому, как раскаленное железо жжет не собственной силой, но силой разожженного огня. Новая школа под обожением понимает восстановление в себе Божественного Естества. «Не было и не будет, - говорит преп. Иоанн Дамаскин, - другого человека, состоящего из Божества и человечества, кроме Иисуса Христа» [17].
Интересен для рассмотрения и вопрос о различии взгляда православного и западного христианства на предмет искупительной жертвы Христа.
Искупление, совершенное Господом и Спасителем Иисусом Христом, на Западе понимается сугубо юридически. Так, Спаситель воспринимается ими как замещающий объект праведного гнева Божьего. И опять же в этой концепции Бог предстает строгим судьей и одновременно палачом для собственного Сына. Хотя искупление -это в первую очередь акт любви, самопожертвования, пример чего оставил нам Христос как образец Сыновьего послушания Отцу. Логические следствия акта спасения
№ 2 (13), 2022
у западных христиан - суть возрождение, оправдание, усыновление и стойкость. В вышеуказанном утверждении особенно интересна трактовка понятий оправдание и стойкость. От оправдания здесь веет холодком и расчетом судебной системы, а не отношениями «отец» - «сын». Стойкость подразумевает невозможность согрешить в силу однократного и вечного спасения по благодати Божьей. Конечно, этот вывод не совсем правилен и вступает в противоречие с греховной природой человека. Безусловно, человек слаб в духовном отношении, и любые внешние или внутренние потрясения (искушения) выводят его из равновесия.
И последнее отличие - это литургическая практика.
Кардинальное отличие православного богослужения от инославных христианских богослужений состоит в осознании единства с Небесной Церковью. В этом заключается преимущество православия перед инославными. Небесная Церковь, подобно путеводной звезде, освещает наш жизненный путь даже в самых трудных ситуациях. Понимание того, что мы окружены сонмом невидимых защитников и наставников, утешающих нас в трудных жизненных обстоятельствах, служащих для нас примером святости, укрепляет наше сознание и дарует надежду на будущее. Православное Богослужение есть живое напоминание о неразрывной связи земной церкви и Небесной Церкви.
СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ
1. Иеромонах Иларион (Алфеев). Православное богословие на рубеже столетий / Иеромонах Иларион (Алфеев). - Москва. - 1999. - 426 с.
2. Св. Василий Великий. Беседы. Московское Подворье Свято-Троицкой Серги-евой Лавры, 2001.
3. Св. Василий Великий. Беседа на Шестоднев. [Электронный ресурс]. Электронный портал. URL: https: https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Velikij7besedy_na_ shestodnev/ // (дата обращения: 19.02.2022).
4. Святитель Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры [Электронный ресурс]. Электронный портал. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_ Damaskin/tochnoe-izlozhenie-pravoslavnoj-very/ // (дата обращения: 19.02.2022).
5. Прот. Олег Давыденков. Догматическое богословие: Учебное пособие. - М.: Изд-во ПСТГУ, 2013. - 622 с.
6. Добротолюбие. Т. 3 // М., Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1992. - 444 с.
7. Архимандрит Киприан Керн. Изъяснение. Антропология свт. Григория Паламы. [Электронный ресурс]. Электронный портал. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Kiprian_ Kern/antropologija-svjatogo-grigorija-palamy/2_1_1 // (дата обращения: 19.02.2022).
8. Архиепископ Василий (Кривошеин). Аскетическое и богословское учение св. Григория Паламы [Электронный ресурс]. Электронный портал. URL: https://azbyka.ru/ otechnik/Vasilij_Krivoshein/asketicheskoe-i-bogoslovskoe-uchenie-sv-grigorija-palamy // (дата обращения: 19.02.2022).
9. Лосский В.Н. По образу и подобию. М.: Издание Свято-Владимирского Братства, 1995. - 196 с.
10. Прот. Иоанн (Мейендорф). Византийское богословие. Догматические вопросы. // СПб.: Российский православный информационно-издательский центр «ОРТОДОКС», 2000.
Тиванов Михаил Георгиевич «Православное учение о Богопознании в контексте полемики святителя Григория Паламы с Варлаамом»
11. Прот. Иоанн (Мейендорф). Жизнь и труды святителя Григория Паламы. // СПб.: Византинороссика, 1997.
12. Прот. Иоанн (Мейендорф). Святая Троица в паламитском богословии. Trinitarian Theology East and West. Holy Cross Orthodox Press, 1977.
13. Минея служебная. Ноябрь. Ч. 1. - Издание Московской Патриархии, 1980. -440 с.
14. Святитель Григорий Нисский. О Блаженствах. [Электронный ресурс]. Электронный портал. URL: https://azbyka.rU/otechnik/Grigorij_Nisskij/o-blazhenstvakh/#0_6 // (дата обращения: 14.02.2022).
15. Св. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолвствующих. - М.: Канон, 1995. - 380 с.
16. St. Gregory Palamas and the Tradition of the Fathers // The Greek Orthodox Theological Review. Vol. 2. 1959-1960, Winter, pp. 119-131. Перевод выполнен по изданию: The Collected Works I.
17. Протопресвитер Помазанский Михаил. Догматическое богословие. / Протопресвитер Михаил Помазанский. - М.: Даръ. - 2005. - 464 с.
