CC BY
13
УДК 13+241+173+37.03
В.Я. Нагевичене, доктор философских наук, профессор кафедры социально-гуманитарных и правовых дисциплин, ФФГАОУ ВО «Южно-Уральский государственный университет (национальный исследовательский университет)» e-mail: feml@feml.miass.susu.ru
ПРАВОСЛАВНАЯ РЕЛИГИОЗНОСТЬ КАК ПУТЬ ДУХОВНОГО СТАНОВЛЕНИЯ ЛИЧНОСТИ
В данной работе делается попытка определения понятия «религиозность». Автор учитывает наличие множества трактовок религии, однако ориентируется на ее понимание в православной традиции. Рассматривается процесс формирования религиозности, который опирается на три этапа духовного религиозного становления личности: духовное делание, духовный опыт и духовное думание. Раскрываются особенности этих этапов. Показывается специфика религиозного воспитания как процесса формирования православной религиозности. Особое внимание уделяется формированию религиозности в христианской семье. При этом во внимание принимаются не только естественные условия жизни ребенка, но и сверхъестественные. Анализируется роль православной религии в становлении современного человека. Философский поиск приводит автора к пониманию того, что постижение мира через духовный опыт личности не ограничивается религиозной стороной; в этом процессе имеются техническая, философская, художественная и другие стороны.
Ключевые слова: религия, религиозность, духовность, духовное делание, духовный опыт, духовное думание.
Понятие «религиозность» является вторичным по отношению к понятию «религия», которая имет множество дефиниций. Соответственно формирование корректных представлений о религиозности требует выбора каких-либо дефиниций как базовых.
Д.В. Пивоваров отмечает, что религия может трактоваться как «а) вера в сверхъестественное (Плотин); б) восстановление связи с Богом как Полнотой Бытия, Иеговой (монотеизм); в) особое чувство зависимости человека от бесконечного (Р. Шлейерма-хер); г) символика первобытных мифов о природе (М. Мюллер); д) вера в невидимые духовые существа (Э. Тейлор); е) олицетворение и умилостивление тех природных сил, перед которыми люди беспомощны (Дж. Фрейзер); ж) фантастическое отражение в форме неземных сил внешних обстоятельств, господствующих над человеком (Ф. Энгельс); з) чувство священного (Дж. Хаксли); и) универсальный невроз навязчивости в форме защиты от чувства внутренней неуверенности и страха (З. Фрейд); к) ритуальная кульминация социально принятых ценностей (Д. Фишер); л) вера в судьбу (Д.Б. Пратт); м) система истин, способных переделать характер принимающего их человека (А. Уайтхед); н) стремление отстоять, во что бы то ни стало, всеобщую ценность какого-либо идеала (Дж. Дьюи)» [5, с. 408-409]. Самые распространенные софистические дефиниции религии основаны на вольных или невольных логических ошибках широкого либо узкого определения понятия религии.
Критически анализируя указанные дефиниции, Пивоваров обращается к формулировке В.С. Соловьева: «Религия, говоря вообще и отвлеченно, есть связь человека и мира с безусловным нача-
лом» [9, с. 5]. «Нетрудно, - пишет он, - убедиться в том, что дефиниция В.С. Соловьева так или иначе обобщает и диалектически синтезирует следующие неточные определения религии: 1) связь с Богом; 2) вера в сверхъестественное; 3) чувство зависимости от бесконечного; 4) символика первобытных мифов о природе; 5) вера в невидимые духовные существа; 6) олицетворение и умилостивление сил природы; 7) фантастическое отражение сил, господствующих над людьми; 8) чувство священного; 9) вера в судьбу, а также дефиниции З. Фрейда, Д. Фишера, М.О. Гершензона, А.Н. Уайтхеда и Дж. Дьюи» [8, с. 21].
Религия возникает тогда, когда целостная мифологическая картина мира, воплощающаяся через связь человека с Природой, Бытием и Богами, потеряла свою значимость. Религия берет на себя функцию восстановления этой связи человека с семьей, церковью, обществом, Единым, Абсолютом.
Понятие религия несет идею единения человека с тем, что лежит за пределами телесного, материального мира и временного существования, идею установления общности и целостности временного и конечного человеческого существа с абсолютным и вечным бытием. Религия выступает как в индивидуальной, личностной форме сознания, так и в общественной форме сознания и поведения людей в виде социальных, общественных организаций и институтов.
На вопрос о роли религии в обществе можно ответить в зависимости от выбора критерия религиозности, «в конечном счете - от формулирования и обоснования общего определения религии» [8, с. 8]. Общественное предназначение религии Пивоваров видит в том, что она выступает как
«специфическая духовно-практическая связь между людьми, основанная на священном отношении к таким ценностям, которые признаются людьми наиболее важными» [7, с. 68]. Религию он характеризует как «поиск и установление сакральных связей, обеспечивающих индивиду и (или) социальным группам потребную целостность» [6, с. 52-53].
Религия способствует преодолению конечности существования человеческого индивида посредством придания его отношению к абсолютному бытию сугубо личностного характера.
«В течение тысячелетий религия накопила много способов осмысления природных целостностей и иррациональных эффектов человеческого действия. «Иллюзия внетелесности» и «мистическое прозрение» являются наиболее важными способами откровения предельных смыслов. Иллюзия внетелесности - попытка умозрительно выйти из собственного тела и прямо, мистически, увидеть универсум, пределы общества и своего народа. Тем самым открывается сопричастность личного бытия смыслу громадной целостности. Эта иллюзия может оказаться обманчивой, тем не менее, она позитивна, поскольку помогает преодолеть дефицит информации о целом и вытесняет ощущение личного одиночества и заброшенности в мире. Мистическое прозрение - вызывание в себе образа прозрачного мира, когда видны глубинные сущности вещей; этим прозрением также погружаются в самые глубины «Я», преодолевают изнутри себя границы с внешним миром и духовным путем сливаются с Абсолютом» [4, с. 68].
Религиозность связана с процессом воспитания. Конечная задача религиозного воспитания состоит в том, чтобы образовать целостный религиозный характер, в котором ум, просвещенный боговиде-нием, соединялся бы с сердцем, одушевленным самоотверженной любовью к Богу и сильной волей, стремящейся в своей деятельности только к исполнению воли Божьей. Так будет воспитан, «совершен Божий человек, на всякое дело благое уготован» (2 Тим. 3, 17), человек, окрепший в благочестии, который «на все полезно есть, обетование имеюте живота нынешняго и грядущаго» (I Тим. 4, 8).
Религиозное воспитание - это воспитание в духе христианской веры и благочестия. Некоторые теологи, занимающиеся проблемой воспитания, считают, что религиозность формируется тогда, когда в детях обнаруживается достаточная способность к пониманию и усвоению христианской веры. Но, видимо, это мнение ошибочно. Ни один человек своим ограниченным умом не в состоянии объять основные истины религии, исчерпывающим образом усвоить догматы христианской веры о Святой Троице, о воплощении Сына Божьего и другие. Многие образованные люди, постигшие эти догматы на основе самого полного усвоения истин христианской веры, живут и действуют без признания
божественного, без религиозного чувства и отношения, без проявления религиозности. Их религиозное развитие ограничивается лишь умствованием в познании богословского знания, а божественный мир признается человеческим духом непосредственно, по до-верию к божественному авторитету, до-верию, вытекающему из глубины нравственной природы человека, а точнее - из нравственно-чистого сердца.
Религиозность - это высшая форма нравственности, высшая форма сердечности, построенная на вере и до-верии, из которой потом разными путями формируется религиозное знание. В Новом Завете сердце признается высшим органом религиозного ведения. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8). Образцом единственно верного отношения человека к божественному миру выступает детская вера: «если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное. Итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве небесном» (Мф. 18, 3-4).
Православие учитывает не только естественные условия жизни ребенка, но и сверхъестественные: в купели крещения младенец омывается от первородного греха, в таинстве миропомазания на него нисходит благодать Св. Духа, в таинстве причащения он принимает в себя пресвятую Кровь Христову. Душа ребенка воспринимает впечатления от мира невидимого, как и от мира видимого, на нее действуют не только чувственные предметы, но и божественные, благодатное осенение. Нужно, чтобы родители содействовали этому естественному и сверхъестественному религиозному становлению ребенка, укрепляя своими нравственно-разумными влияниями, постепенно возникающий в душе союз двух миров - небесного и земного [1].
«Священное не должно делаться обыкновенным, - утверждает П.Д. Юркевич, - Мысли о Боге должны лежать в глубине души, а не на поверхности ее, как сведения, которые ежеминутно должны быть применяемы к потребностям жизни. Сообщаются такие мысли словом кратким, характерным, сосредоточенным. Мгновенно такое слово исторгает душу ученика из этого чувственного мира, но так же скоро дитя возвращается в этот мир, чтобы приучиться выносить его тяжести и исполнять в нем свои обязанности» [10, с. 220-221].
Религиозность - сложная и основополагающая категория философии и религиоведения, которая неоднозначно понимается специалистами, занимающимися исследованием данного феномена. Она предполагает различные пути самопознания и духовного становления религиозной личности в обретении своей целостности, единстве себя с людьми, единоверцами, социумом и Богом. Как внутренняя характеристика духовного мира человека религиозность определяет ряд этапов становления религиозной личности: «духовного делания», «духовного
опыта» и «духовного думания», а также является ключевой жизненной позицией религиозной личности, выбирающей образ жизни в миру, в семье, в социуме или вне мира, в монашестве.
Религиозное воспитание ребенка связано с проблемой «духовного делания», которое пронизывает формирование человека изначальной духовностью, религиозностью.
1. «Духовное делание» - это религиозное воспитание личности, начальный процесс религиозности, связанный с воспитанием в конфессиональной семье, включающий в себя знание символа веры, умение произносить молитвы, проводить посты и участвовать в домашних и церковных богослужениях.
Духовное делание представляет собой процесс духовно-нравственного воспитания ребенка в семье, которое предполагает выработку у него чувства любви к родителям, ближним, единоверцам, церкви и Богу. Кроме чувства любви, необходимо развить чувство страха перед Богом, которое основывается на совести; чувство благоговения, восторга перед Творцом человека и Создателем природы и Вселенной. Необходимо сформировать чувство святости и сакральности данной веры, ее символов, выработать религиозно-нравственное отношение, религиозно-нравственное восприятие мира земного и божественного, ощутить себя в единстве со своей семьей, с близкими по вере -единоверцами, с Богом.
Религиозность в христианской семье начинается с «материнской утробы» и завершается процессом воспитания верующего человека - приверженца определенной христианской конфессии.
Детский возраст является самым лучшим для выработки религиозности в человеке. Процесс воспитания в семье происходит как постепенный и естественный. Ребенок учится воспринимать окружающий мир через религиозное чувствование, религиозность в его сознании приобретает устойчивую позицию и постоянно расширяется.
Христианство учитывает не только естественные условия жизни ребенка, но и сверхъестественные: в купели крещения младенец омывается от первородного греха; в таинстве миропомазания на него нисходит благодать Святого Духа; в таинстве причащения он принимает в себя пресвятую Кровь Христову. Душа ребенка воспринимает впечатления как от мира невидимого, так и видимого, на него действуют не только чувственные предметы, но и божественные.
Как утверждают православные теологи, религиозность ребенка успешно развивается тогда, когда к этому подключены все члены семьи. Ее становлению способствует общий дух семейной жизни, объединенный и одухотворенный чувством любви, утверждающим мир и согласие в доме. Религиозность формирует чувство целостности человека
в семье, но церковь стремится развить это чувство до целостности с единоверцами, с церковью, то есть с определенной конфессией.
Церковь и храмовое богослужение после семьи - вторичные воспитатели человека. Храм Божий - это высшее училище веры и благочестия, как считают богословы. Став взрослым, человек должен сохранить чувство сакральной любви к храму, церкви, данной конфессии. Он призван научиться жить высшей духовной жизнью, обновлять и укреплять для деятельности свои силы и испытывать чистые и святые отношения к единоверцам и церкви.
«Духовное делание» - это первоначальный этап становления процесса религиозности личности. Оно включает в себя знание символа веры, умение произносить молитвы, проводить посты, участвовать в домашних и церковных богослужениях.
Следующий этап формирования религиозности верующего человека связан с «духовным опытом».
2. «Духовный опыт» - квинтэссенция религиозной личности. В православии духовным опытом называют «встречу» с Богом. Формирование духовного опыта может начаться как теозис, связанный с устремленностью человека к Богу, как процесс обожения человека, способного якобы превратить свою смертную природу в божественную и бессмертную, а закончиться кенозисом - снисхождением Бога к человеку, «встречей» с Богом, после которой человек получает возможность стать святым кенотипического типа святости, если этот духовный опыт будет верифицируем схимонахами.
В том, что современному человеку сразу не дано быть вполне самим собой - со-творцом, душевно-духовным существом, личностью - великая премудрость мира сего. Человек встает на путь познания, но это путь познания только внешнего мира, который практически и рационально может быть определенным образом объясним; внутренний же путь познания личности возможен только методом «познания-постижения» себя, благодаря духовному опыту, что намного сложнее и небезопасно.
Мудрецы Востока и Древней Греции знали, что мудростью добывается истина, которая находиться в глубине души. Для них душа человека была единственной реальностью, а также ключом, позволяющим отмыкать тайны Вселенной с помощью мистического опыта «познания-постижения». Эти мудрецы, великие «посвященные», были близки к основам Единого, Сущности Мира, осознали свою целостность с ним. Будучи готовыми к испытаниям, они понимали, что умирать за Истину есть величайший подвиг. Ими основаны наука, искусство, философия, религия, от них шел живой свет для всех. Учения таких «посвященных» представляли глубокую тайну, раскрываемую через оккультную деятельность.
Духовный опыт может быть мистическим,
гностическим, психологическим, социальным, философским, религиозным - в зависимости от духовного устремления личности к своему идеалу познания. Но личность должна обладать определенной «сдвинутостью», интенцией, «даром» к тому или иному опыту. Гений переживает духовный опыт как озарение, пророки - как откровение, реформаторы - как мессию, монахи - как целостность с Бытием, Миром и Богом.
«В зависимости от характера устремленности человека к своему идеалу духовный опыт подразделяют на: а) психологический; б) теоретический; в) гностический; г) мистический; д) религиозный. В понятии религиозного опыта обычно мыслят именно духовное следование человека за Богом, а не сумму практических конфессиональных умений (таких, как входить в храм, ставить там свечку, осенять себя крестным знамением и тому подобное). Поскольку понятие «практического религиозного опыта» в религиоведении редко употребимо, условимся - в целях сокращения длины выражения «духовный религиозный опыт» - употреблять далее термины «религиозный опыт» и «духовный религиозный опыт» как синонимы» [2, с. 110].
Духовный опыт - сложный путь самораскрытия, самопознания личности, он весьма индивидуален и становится определяющим в жизнедеятельности религиозной личности, которая выбирает путь отрешения от мира и служения Богу. Религиозный опыт - это путь следования человека к Богу, человек становится уже не только верующим, а религиозным, ибо религия - это связь человека с Богом.
Духовный опыт является идеальной формой постижения любой сферы: музыки, живописи, архитектуры, литературы, техники, религии, философии - это высокое состояние души, связанное с горением сердца, с жертвенностью себя ради Красоты, Добра, Истины и Правды.
3. «Духовное думание» - творчество религиозной личности. Это третий этап формирования религиозности человека, становления религиозной личности. Он связан с выбором ею своей миссии и жизнеустроения не только в этом мире, но и в трансцендентном. Силы провидения определяют ее жизнедеятельность.
Согласно христианским традициям, от верующего требуется углубление своей религиозности, усиление потребности в Священном. Необходимо методично изучать Священное Писание и догматику, причащаться, каяться, соблюдать посты и обряды, исповедоваться, молиться в храме и так далее. Отступление от этих правил может привести человека на путь создания «своей» религии, как это произошло у Л.Н. Толстого. Православию религиозный опыт нужен как акт вчувствования, а также неприемлемости религиозного опыта других религиозных конфессий, в которых Бог может быть кровожадным, мстительным...
Духовное думание связано с третьим этапом религиозного становления личности - выбором творческой миссии. Религиозное призвание тех, кто истинно верует, определяется Провидением; иногда они становятся святыми. В дохристианский период люди, обладающие своими феноменальными способностями, становились знахарями, шаманами, жрецами, колдунами, ведунами. «Чуткость к Божественному и его тайнам - гениальность - это религиозное измерение души. Талантливость характеризует душу, а не дух. Но талант может быть и беспринципный, а вот когда гениальность и талант сочетаются в человеке, имеют цельность, - это истинный гений, ясновидящий (открытое «око») [2, с. 128].
Личное духовное совершенствование может идти двумя путями, широким и узким. Широкий путь проходится человеком постепенно, через пестроту суетной жизни, через брак (церковный или светский), через профессию, деторождение., а затем уже через созидание себя и своих способностей. Узкий путь становления религиозной личности - праведный, он является уделом тех, кому свойственен особый дар святости, предполагающий жесткое самоограничение. Это - путь праведника. Им идут монахи, аскеты, мученики за веру, избравшие свою форму страдания в земной жизни ради получения жизни вечной. Выбор такого пути характерен для людей духовно-активных, которые могут стать и становятся священниками, монахами, пророками, отшельниками, старцами, провидцами, внеконфессиональными деятелями; именно они создают новые религиозные направления или реформируют старые общины. Творчество в сфере религии предполагает наделение человека даром харизмы, Божественным даром благодати.
«К святому типу духовной целостности религиозные гении идут через апокатастасис, то есть через такое изменение их плоти, души и духа, когда сама плоть просветлена и одухотворена. Апостолы, блаженные, исповедники, мученики, преподобные -характерные примеры христианских святых. Святость - высшая степень сакрального отношения, то есть праведность, благочестие, богоугодность, проницание деятельной любовью к Богу и освобождение себя от импульсов себялюбия. Всякая религиозность сопряжена с сакрализацией, но не каждый верующий на практике способен стать святым» [2, с. 141].
Религиозная личность - творец. Творчество этой личности пробивает себе дорогу через «сродный» труд (Г. С. Сковорода), через благо, данное от Бога - благодать.
Именно религиозное становление, а не первоначальное воспитание, которое связано с гетерономией, формирует религиозную личность. Духовность - это способ бытия человека как восхождения к своей человеческой сущности. Духовность и ре-
лигиозность имеют некоторые тождественные черты применительно к становлению человека, но религиозность отличается от духовности своей устремленностью к Богу или Абсолюту.
Духовное думание - высший расцвет личности в раскрытии своего творчества в той сфере, к которой он имеет предназначение, полученное как Откровение, Озарение как Истина в последней инстанции, как Добро и Красота.
Постижение мира представляет новый ракурс видения окружающей действительности. Эта картина мироощущения и мировосприятия основана не только на эмпирическом и рациональном опыте, включенном в систему научной картины мира (эпистемология), но еще и на уровне гностического познания, то есть сугубо личностной картине восприятия окружающей действительности, исходящей из знания, полученного в мистическом духовном опыте.
Личность, обладающая духовным опытом, является неординарной, индивидуально и непосредственно воспринимающей мир через символику Откровения, которую пытается затем выразить в системе знания на уровне категориального аппарата философского или религиозного мышления.
Личность в мистическом, гностическом или духовном опыте может обладать ясно-слышанием, ясно-видением, ясно-восприятием, ясно-представ-лением, историческим ретроспективным видением прошлого и будущего, видением Космоса, Мира, Бога...
«Познание» или «постижение» действительного бытия может вершиться не только рационально или эмпирически, поскольку этот процесс индивидуален, но и мистически, религиозно, сверхчувствительно, и в силу того, что существует множество форм «постижения» бытия. В конкретных условиях наука (эпистемология) ставит границы постижения
столь широким масштабам бытия, которые она охватить не может. Как пишет С.П. Никаноров: «Нам представляется, что «постижение бытия» как область исследования в настоящее время определяется не только теми границами, которые, можно считать, общеизвестны. Эти границы включают проблематику соотношения результата познания с реальностью (истинность знания), предмет сознания (аспект человека «я сам», другой человек, человек вообще, человеческие сообщества, природа, космос, процесс познания), методологию и методы познания (анализ, синтез, идеализация, редукция и другие), историческую динамику познавательных процессов («смена парадигм»), формы и формирование знания, а также соотношение процессов познания с их системным окружением (всякий акт познания сопровождается самооценкой и тому подобное)» [3, с. 69].
Проявление этого духовного опыта идет через «символ» в восприятии: образ, единая картина мира, слышание голосов, видение завершенной системы (техники, романа, картины, философской концепции, религиозного Откровения, предвидения...). Поэтому духовное постижение мира осуществляется и через техническое, философское, художественное, эстетическое, религиозное, мифологическое, мистическое, оккультное постижение, то есть здесь проходит многомерное количество форм постижения мира через духовный опыт личности.
Религиозность - это творчество, выход за рамки обыденного существования, духовное восхождение к высшим идеалам и реализация их в творческой деятельности, в своей судьбе; она не противоречит общечеловеческим духовным ценностям, а цементирует их, особенно в глобальных, сокрушающих мир ситуациях. Религиозность - это «ходить пред Богом» (Псал. 13-8, 7-10), это привычка к «благочестивой жизни».
Литература
1. Нагевичене, В.Я. Христианская религиозность как духовное становление личности, брака и семьи: монография / В.Я. Нагевичене. - Екатеринбург: Банк культурной информации, 2001. - 208 с.
2. Нагевичене, В.Я. Целостный человек (христианская традиция): монография / В.Я. Нагевичене, Д.В. Пивоваров. - Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 2005. - 158 с.
3. Никаноров, С.П. Социальные формы постижения бытия / С.П. Никаноров // Вопросы философии. -1994. - № 6. - С. 64-69.
4. Пивоваров, Д.В. История и философия религии: учебное пособие / Д.В. Пивоваров, А.В. Медведев. -Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, Нижневартовск: Изд-во пед. ин-та, 2000. - 86 с.
5. Пивоваров, Д.В. Религия / Д.В. Пивоваров // Современный философский словарь Под ред. В.Е. Кемерова. - Москва-Бишкек-Екатеринбург: «Одиссей», 1996. - С. 408-409.
6. Пивоваров, Д.В. Религия как социальная связь. Сакрализация оснований культуры / Д.В. Пивоваров. - Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 1993. - Ч. 2. - С. 52-53.
7. Пивоваров, Д.В. Религия: сущность и обновление / Д.В. Пивоваров // Философские науки, 1992. -№ 2. - С. 66-74.
8. Пивоваров, Д.В. Социоцентрические религии: монография / Д.В. Пивоваров. - Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 2015. - 140 с.
9. Соловьев, В.С. Чтения о Богочеловечестве / В.С. Соловьев // Сочинения: в 2-х т. - Москва: «Правда», 1989. - Т. 2. - 735 с.
10. Юркевич, П.Д. Чтения о воспитании / П.Д. Юркевич. - Москва: Н. Чепелевский, 1865. - 272 с.
