2007 - №3
Энциклопедия гуманитарных наук 239
Праведничество
Праведничество — социокультурное явление, соединяющее в себе опыт напряженной духовной жизни, причастности человека к миру идеального бытия, к высшей правде, и практику воплощения идеала в условиях повседневной жизни. Праведничест-во является поиском возможностей для обретения себя в истине, а не истины как таковой, непосредственным переживанием себя в истине при отсутствии отождествления себя с истиной.
Понимание праведничества как социокультурного явления может опираться на господствующие в обществе представления духовного или светского порядка. Применительно к социокультурной ситуации в России XIX века необходимо различать следующие виды понимания слова-термина «праведник»:
— церковное (представления о святых, прославившихся добродетельной жизнью в миру, о неканонизированных или местночтимых святых, а также о благочестивых людях из церковной среды);
— светское, которое делится на: философское (представления о праведничестве, реализующиеся в философских системах и теориях и отражающие светское сознание); социальное (представления различных социальных слоев и общностей о праведничест-ве); художественное (представления о пра-ведничестве, отраженные в творчестве писателей, художников, музыкантов).
В XIX веке господствующее представление о праведниках и праведничестве находилось в русле церковной православной традиции. Такое представление отразилось в духовной культуре через публикации мно-
гочисленных святоотеческих творений («До-бротолюбие» и т. п.), в издании житий древних и современных подвижников благочестия, а также сочинений иерархов Церкви и богословов XIX века (святителей Игнатия Брянчанинова, Филарета Дроздова, Феофана Говорова, Макария Булгакова и др.). Это господствующее представление проявлялось и в словарях, например, в светском по характеру «Толковом словаре живого великорусского языка» В. И. Даля и в церковном издании «Полного церковно-славянского словаря» протоиерея Г. Дьяченко.
Но в том же XIX веке в России праведни-чество укоренилось и в светской (прежде всего художественной) культуре, став одной из основных категорий, характеризующих творческое наследие русских писателей. Так, к примеру, по словам С. Л. Франка, «Толстой — пророк, который не знает иных мерил, иных точек зрения и оценок, кроме правды и праведности» (Франк С. Речь «Памяти Льва Толстого» // Русская мысль. 1910. Кн. 12. Отд. 2. С. 141.). Православное понимание праведничества через конкретные жизненные примеры и обстоятельства оказывало существенное влияние на творчество Гоголя, Достоевского, Толстого, Лескова, Чехова и многих других русских писателей.
В художественном изображении праведников есть сходство с творческими принципами иконописи и агиографии (житийной литературы) — показывается духовный лик, а не душевно-чувственное лицо героя. В по-
добном подходе нет абстрактной «схематизации» человеческой индивидуальности, а присутствует изображение глубин духовной жизни человека. Русские писатели, как и составители житий, как иконописцы, раскрывали в своих творениях именно реальность, но реальность высшего порядка, высшего напряжения духовной жизни, правды «идеальной». Именно духовную правду Достоевский называл «реализмом в высшем смысле этого слова».
Поиски духовной правды весьма значимы и в литературе ХХ века. Праведничество может стать одной из объединяющих идей новой России.
Лит.: Лесков Н. С. О героях и праведниках (заметка) II Церковно-общественный вестник. 1881. №129; Горелов А. А. «Праведники» как категория народной этической оценки и «праведнический» цикл произведений II Горелов А. А. Н. С. Лесков и народная культура. Л., 1988; Мартьянова С. А. Персонажи русской классики и христианская антропология II Русская литература XIX века и христианство. М., 1997; Опульская Л. Д. Л. Н. Толстой о нравственной основе бытия: (Послесловие) II Толстой Л. Н. Повести. Воспоминания современников. М., 1990; Хализев В. Е. «Герои времени» и праведничество в освещении русских писателей II Русская литература XIX века и христианство. М., 1997; Тарасов А. Б. Что есть истина? Праведники Льва Толстого. М., 2001.
А. Б. ТАРАСОВ