ПРАКТИКА ЗАБОТЫ О СЕБЕ В КОНЦЕПЦИИ ТЮМЕНСКОГО ФИЛОСОФА Ю. М. ФЕДОРОВА Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Философия и культура

Правильная ссылка на статью:

Мальцев Я.В. — Практика заботы о себе в концепции тюменского философа Ю. М. Федорова // Философия и культура. - 2021. - № 2. DOI: 10.7256/2454-0757.2021.2.35364 URL: https;//nbpublish.com1lbrary_read_article.ptp? id=35364

Практика заботы о себе в концепции тюменского философа Ю. М. Федорова

Мальцев Ярослав Владимирович

кандидат философских наук доцент кафедры новой истории и мировой политики 625003, Россия, Тюменская область, г. Тюмень, ул. Володарского, 6

И [email protected]

Статья из рубрики "Этика"

DOI:

10.7256/2454-0757.2021.2.35364

Дата направления статьи в редакцию:

29-03-2021

Аннотация: Предметом исследования данной статьи является философия тюменского философа Юрия Михайловича Федорова. Ю. М. Федоров являлся представителем тюменской философской традиции, акцентирующей свой взгляд на проблемах этики, в частности, вопросах практического осуществления этического в контексте освоения Севера, образования нового общества из совершенно разных индивидуумов. Как сделать из агонального социума единую моральную сущность - вот вопрос, интересовавший тюменских философов. Юрий Михайлович для решения этой проблемы обращался к неоплатонизму, космизму, русской религиозной философии; большое внимание уделял вопросом возвышения человека до морального субъекта. Пути для такой субъективации, предлагаемые Ю.М. Федоровым, и будут рассмотрены в статье. Научная новизна статьи связана, во-первых, с малой исследованностью философии Ю. М. Федорова, во-вторых, в акценте на процессе субъективации, как его понимал М. Фуко: epimeleia heautou, т. е. практиках себя/практиках заботы о себе. В результате исследования иллюстрируется, что творчество, свобода, добро и любовь - главные практики заботы о себе, которые Ю . М. Федоров указывает в качестве процедур субъективации. Эти четыре понятия, с точки зрения Юрия Михайловича, являются и целью, и практикой для человека, стремящегося превзойти собственные основания. Философия Федорова - это попытка обосновать единство человека с человеком, человека с бытием; придать смысл, ценность и направление человеческой жизни; противопоставить нечто истинное, глубокое и извечное концепциям, отбирающим у человека право власти над собой и право на перспективу собственного бытия.

Ключевые слова: практики себя, забота о себе, субъективация, субъективность, субъект, этика, неоплатонизм, космизм, российская философия, философия

Исследование выполнено при финансовой поддержке РФФИ и Тюменской области в рамках научного проекта 20-411-720003.

Сегодня мы находимся в ситуации кризиса философского способа познания мира. В ситуации кризиса модерна, если понимать последний не в традиционном соотношении с исторической эпохой (условно начавшейся с 1500 года, как обозначают историки), а как форму стабилизации культуры, как коо^о^. Время распада космоса начинается с конца 1850 годов, когда человечество сталкивается со взрывом новых форм искусства во всех

его областях: поэзии, живописи, скульптуре, прозе. Ш. Бодлер [3, с- 283-3151 обозначал конец XIX века в качестве рубежа между новым и старым, а в прозе Джойса: «Полностью завершается средневековый кризис схоластики и обретает форму космос, родившийся заново» [18, с- 21-231. Этот же период связан с тем, что А. Бадью называл

великими диспозитивами мысли: дарвинизмом, марксизмом и фрейдизмом I20!. И всю эту множественность форм искусства, разнообразие философской мысли допустимо

воспринимать как симптом — то, что свидетельствует само о себе с- 19]. В данном

случае, этот симптом говорит нам о болезни философии [21, с 56-571.

Однако сегодня перед нами и ситуация, характеризующаяся некоторым смещением фокуса: наша мысль делает очередной оборот и переходит к деконструкции деконструторов: мы внимательно всматриваемся в работы Ницше, Маркса и Фрейда, анализируем наследие лингвистического поворота с целью разобраться в том, что там было истинного, что ложного. Речь идет, как удачно выразился Г. Л. Тульчинский, о

«тоске буржуазного плоского мира по трансцендентному» [9, с- 541. Говоря языком Ж. Лакана — по Реальному. Современный человек устал от размытости и аморфности, от текучести той картины мира, которую ему предлагают философы и деятели искусства. Ему хочется вновь обрести хоть какое-то твердое основание. А твердое основание, как известно, часто находится вне данности, ему необходим некий внешний центр, некая точка пристежки (Лакан). Как отмечает С. Жижек: «Красота является красотой порядка, таинственным образом возникающего из своего непознаваемого центра» [7, с 4461.

Иными словами, после некоторого стремления к хаосу, к смерти (автора/субъекта/текста/смысла) философская мысль делает оборот и пытается актуализировать свои исконные предпосылки. Однако в этой связи было бы интересно обратить внимание не на поиск Реального вовне человека/человечества, а внутри

человека. Иными словами, обратиться к субъекту как «узловому понятию» философии [2х с 13]. Собственно говоря, именно это движение к субъекту в некоторой степени является сутью философской полемики сегодня: когда часть философов пытается ниспровергнуть человеческую субъективность, а другая часть — утвердить ее. Именно эта полемика представляет собой границу между попыткой разрушить цивилизацию, подорвав ее нормативно-ценностные основания и представление о самодеятельной и ответственной человеческой единице, и попыткой этому противостоять, апеллирующей к картезианским традициям. Как указывает С. Жижек, этой части философов требуется «открыто изложить свои взгляды, свои цели, свои стремления и сказкам о призраке картезианской субъективности противопоставить философский манифест самой картезианской субъективности» [8, с 241.

В границах этого философского цикла — от попытки подорвать философию как процедуру истины и практику субъекта к ее актуализации — можно рассматривать и наблюдающееся в последнее время возрождение того, что М. Фуко обозначил в качестве epimeleia heautou : практик себя/практик заботы о себе, свойственных античному периоду [13, Сш 231, берущих начало от Сократа, но присущих всей традиции

греческой культуры ———В определении Фуко практики заботы о себе подразумевали: «техники, позволяющие индивидам самостоятельно совершать определенное число операций над своими телами, над своими душами, над своими мыслями, над своим поступками с целью трансформации себя, преобразования себя и

достижения состояния совершенства, счастья, чистоты, сверхъестественной силы» [14, с-

721. Сама постановка такой проблемы возвращает нас к некоторому философскому фундаментализму, к философским основами, к попытке вернуть философии ее

изначальное направление [21, с 39-571. и разве не о том же говорит нам набирающее сегодня силу движение философской практики, представленной именами Р. Лахава, О. Бренифье, Г. Ахенбаха, Л. Мариноффа на международном уровне и С. В. Борисова, Российской ассоциацией философов-практиков на уровне России. Движение, в некотором роде возвращающее философию к ее истокам: к Сократу, Платону и

практическому использованию философствования [4, с 1031. Именно в этом ракурсе: ракурсе внимания к субъекту и практикам субъективности было бы интересно посмотреть на концепцию тюменского философа Ю. М. Федорова, заставшего, как говорится в китайской пословице, «интересные времена» и, вероятно, именно под их влиянием создававшего свою философию: философию, стремящуюся вернуть нам и центр, и трансцендентное, и субъекта.

Ю. М. Федоров за сложность и неординарность своей мысли был прозван «сибирским Сократом». Начавший свою жизнь в Абхазии, проведший юность в «азербайджанском селении Мардакяны, на побережье Каспия, где витала аура ярких поэтов Серебряного

века — В. Хлебникова и создавшего там свои "Персидские стихи" С. Есенина»[5, С' 381, Юрий Михайлович закончил военные университеты (Омское высшее общевойсковое командное училище и Военно-политическую академию имени В.И. Ленина) и работал в условиях жестких ограничений, накладываемых идеологией на требующую свободы философскую мысль. Всю свою жизнь Федоров был связан с тюменскими учебными заведениями: Тюменским высшим военно-инженерным командным училищем, Институтом проблем освоения Севера СО РАН, Институтом криосферы Земли СО РАН, Тюменским государственным университетом. Всю жизнь Юрий Михайлович преподавал, мыслил и в своей мысли пытался постичь целостность бытия, ответить на его главнейшие вопросы, определить себя.

Как было сказано, Ю. М. Федорову пришлось работать в период цензуры в области интеллектуальной деятельности, в период «железного занавеса», ограничений в общественно-политической сфере. Однако области, куда отправлялась мысль Юрия Михайловича (космос снаружи нас и космос внутри нас), не затрагивали и не могли затронуть никакие ограничения. Юрий Михайлович интересовался Космосом бытия и жил в определенном космосе социума. Космос социума распался. Наступило время «конца

истории» (Ф. Фукуяма время экзистенциальной катастрофы для многих. И в этих

условиях Юрий Михайлович Федоров смог найти баланс: его внимание к Космосу как таковому, к онтологии помогли ему пережить крушение социального. Неудивительно, что Федоров всегда воспринимал социальное в качестве вторичного, а то и третичного элемента бытия человека в мире. Юрий Михайлович, как поэт и философ, интересовался

далью. Если Лакана манила бездна и тьма I-17", то Федоров увлекался бескрайностью, безбрежностью и стремился ввысь, хотел приобщиться к свету. Как отмечала Е. Н. Яркова, в философии Федорова «соединились дух метафизики, с присущей ей устремленностью к отвлеченным от конкретного существования людей и вещей принципам, формам, качествам бытия и дух позитивизма, со свойственным ему

стремлением к упорядоченности и конкретизации» [19, с 105"". Так соединялась поэзия (Юрий Михайлович писал прекрасные стихи) и влияние советского модерна.

В своей философии Юрий Михайлович сделал, казалось бы, невозможное — он написал Summa : его «Сумма антропологии» — попытка объединить все доступное знание о человеке, культуре и бытии, увязав фрагменты в единую и стройную концепцию, которая соединяла бы в себе неоплатонизм (с его верой в Единое, иерархию и эманацию), русский космизм (признающим у Вселенной наличие некоторой телеологии) и присущее XX веку внимание к знаку. В результате у Федорова получилось «объять необъятное», тем самым придав смысл человеческому существованию.

Философия Ю. М. Федорова — это попытка онтологизировать человека в качестве морального субъекта, прописав его укорененность в Космосе и созависимость человека и Космоса; укорененность в истории (личной и социальной), понимаемой как процесс разворачивания сущности субъекта вовне: от «субъекта в себе» до «субъекта для всех»

[10, с. 203"". Основой философии Федорова были человек, Космос и связывающая их мораль. Космос — первичная и главная структура, сосредоточение истины, по Федорову, эманирует истину бытия сверху-вниз. Человек, как макрокосмос, воспринимает эту эманацию и поднимается снизу-вверх: «слушая» Космос человек идет по пути морали, что возвышает его. При этом истина Космоса дана и самому Космосу, и человеку в качестве знака. Только человек способен расшифровывать знаки. Только человек обладает творческим сознанием, являющимся истинным качеством человека как вида. Поэтому человек нужен Космосу: благодаря расшифровывающему Космос человеку сам Космос становится понятным себе. Благодаря шифрованию знака и необходимости расшифровки знака устанавливается связь между Космосом и Макрокосмосом (человеком). Это первый уровень иерархии в концепции Федорова.

Двигающийся по пути расшифровки Космоса, по пути уяснения моральной сущности бытия человек открывает истину и делится ею с другими. Это совместное приобщение к истине, это ее деление на двоих, образуют со-знание (совместное знание), что является причиной образования интерсубъективной сетки Рода, в которой люди связаны друг с другом скорее интенционально, чем социально: на уровне интуиций, на уровне признания человеческого в Другом, на уровне мига открытия Другого не как формы/тела, а в качестве духовной сущности. Род — второй уровень иерархии Федорова — связан некой неосязаемой общностью всех людей, которую нам зачастую трудно помыслить, но которую мы осознаем. А. Бадью называет это любовью, обозначая в

качестве одной из процедур истины [2, с 15~16"". Греки называли это OYanri.

И уровень Космоса, и уровень Рода — это уровни истинного бытия человека. Уровни, где человек может быть представлен только как свободный, творческий и моральный субъект; уровни, где человек существует в своем истинном качестве. Но к этому качеству еще нужно подойти, т. к. оно отгорожено Социальным и Природой.

Социальное есть нормы и ценности. Это сфера повседневной деятельности людей. Это область языка. Область установления профессиональных связей, создания воображаемых сообществ (Б. Андерсон Ш), множества ошибочных действий, крайней

объективации. Социальное ведет к растворению человека в частном и потере им

универсальности с 261, к его отчуждению и фетишизации в «дурной бесконечности»

социальных симулякров с- 57-581. Природа же выступает в качестве еще одного объективирующего слоя, который, с одной стороны, является областью человеческой телесности, с другой, — направлением человеческого исследовательского взгляда. С точки зрения Федорова, бытие является моральной сущностью, в котором мораль свернута в качестве знака-символа, а человек расшифровывает этот знак в совместной деятельности, достраивая Космос до ноосферы, создавая собственную экзистенцию и

включая Природу в сферу культуры I-11—с:—311. Как писал сам Юрий Михайлович: «Человек обладает иерархией сущностных сил: космических, родовых, социальных, природных. Различными уровнями своей субъективной целостности он одновременно укоренен во всех онтологических слоях бытия» [12, с 331.

В результате такого подхода субъективность, субъективация оказываются центральной темой философии Федорова: «"Ось вселенной" проходит через отношения "человек-

человек"» с 531. Практика себя, как ее понимал Фуко, как ее понимала античность: в качестве непрерывной работы с имеющейся психологической данностью для ее преобразования и перемещения на новый уровень, — лейтмотив философской позиции Юрия Михайловича. Посредством практик себя, как процедуры превращения в субъекта, человек, по Федорову, осуществляет последовательное постижение моральной сущности универсума: сущности Космоса и микрокосмоса, общности ценностей Рода. Это постижение возможно за счет креативного начала в человеке: его творческих практик и творческой самореализации. Творчество, согласно Федорову, — главная практика субъективации, должная реализовываться человеком. Фактически, творчество — единственное истинное назначение человека в мире. И, по Юрию Михайловичу, онтологический процесс, находящийся в основе макро- и микрокосма. Благодаря творчеству осуществляется познание и созидание, творчество обеспечивает человеку свободу и позволяет преодолеть порождаемое социальным отчуждение от себя и от истины бытия. Творчество — условие и результат свободы.

Стремление к свободе и осуществление (вполне по Сартру) свободы можно назвать второй практикой себя в философии Федорова. Онтологический статус свободы становится нам ясным, как только мы обращаемся к истокам концепции Федорова — Космосу. Космос немыслим без ощущения свободы. Диалектика Космоса разворачивается между порядком и свободой: внешний порядок (космос) возможен только за счет имманентной свободы. И человек обладает этой свободой и как часть Космоса, и как космос внутри самого себя. На осознание этой свободы (приходящей изнутри, а не извне) должна быть направлена деятельность человека, как стремящегося обрести субъективность. Свобода, как практика, подразумевает, по Федорову, не только

«освобождение от внешних благ» с- 1411, принадлежность человека самому себе и отказ от фетишизации, от товаризации самого себя, но и определенную направленность действия. Иными словами, по мысли Юрия Михайловича, человек свободен для совершения добра.

С точки зрения Федорова, добро является еще одним онтологическим винтиком бытия, еще одной истиной бытия, которую люди интуитивно знают, но которое часто «замыливается» социальным. Добро находится в основе со-бытия людей друг с другом. Добро не равнозначно благу, оно тем более противоположно долгу (деонтологии), потому как абсолютно и радикально исключает насилие. Добро основано на интуитивном ощущении общности человека с человеком и на признании причастности этой общности

Космосу. Благодаря творчеству и свободе — направленных на реализацию свободы Другого, на раскрытие Другого, — человек получает возможность реализовать добро,

тем самым реализуя моральную истину Вселенной [11, с- 160-1621.

Из добра логически вытекает последняя практика субъективации — любовь, посредством

которой человечество обретает целостность и универсальность [11, с—I701. Любовь, безусловно, требует от человека постоянной работы. Она случается интуитивно, она приходит как бы извне, она как бы дает человеку приобщиться к ней, но удержание этого чувства приобщения, постоянное улавливание этой истины бытия требует от человека постоянной работы, перманентного стремления, ведет к осознанию общности Я с Мы, к образованию общности, к гуманизации социума и культуры. Любовь стирает различия между Я и Другим, признавая равенство людей друг с другом и накладываемое

этим равенством ощущение необходимости и значения Другого [11, с' 1701.

Таким образом, творчество, свобода, добро и любовь — главные практики заботы о себе, которые Ю. М. Федоров указывает в качестве процедур субъективации. Сама же философия Юрия Михайловича — это завораживающая в своем масштабе попытка обосновать единство человека с человеком, человека с бытием; придать смысл, ценность и направление человеческой жизни; противопоставить нечто истинное, глубокое и извечное концепциям, отбирающим у человека право власти над собой и право на перспективу собственного бытия. Рожденная в годы кризиса философия Федорова полна жизнеутверждающих начал, самобытности и света. Как отмечает А. С. Чупров: «Человек — одна из бесконечных форм организации физической материи, вечного и непрестанного взаимопревращения Хаоса в Космос» [16, с 1181. Федорову удалось придать этой «форме организации физической материи» онтологическую и экзистенциальную устойчивость. Ему удалось соединить античные, российские и западноевропейские философские концепции в одну целостную мировоззренческую систему, которая, будучи принятой, позволяет обрести расщепленному лакановскому субъекту целостность, устойчивость и улыбку.

Библиография

1. Андерсон Б. Воображаемые сообщества. М.: Канон-Пресс-Ц, Кучково поле, 2001. 288 с.

2. Бадью А. Манифест философии. СПб.: Machina, 2003. 184 с.

3. Бодлер Ш. Об искусстве. М.: Искусство, 1986. 422 с.

4. Борисов С. В. Теория и практика философского консультирования: компаративистский подход // Социум и власть. 2018. № 2. C. 103-110.

5. Еманов А. Г. Слово и дело Ю. М. Фёдорова // Мировоззренческо-методологический потенциал философской концепции Ю.М. Федорова. Материалы Круглого стола 29 октября 2004 г. Тюмень: Мединфо, 2004. С. 38-44.

6. Жижек С. Возвышенный Объект Идеологии. М.: Художественный журнал, 1999. 136 с.

7. Жижек С. Монструозность Христа. М.: РИПОЛ классик, 2020. 544 с.

8. Жижек С. Щекотливый субъект: отсутствующий центр политической онтологии. М.: Издательский дом «Дело» РАНХиГС, 2014. 528 с.

9. Тульчинский Г. Л. Субъективность и постсекулярность современности: новая трансценденция или фрактальность «плоского» мира? // Международный журнал исследований культуры. 2013. Т. 12. № 3. С. 51-56.

10. Федоров Ю. М. Сумма антропологии. Кн. 3: Антропологическая историософия.

Новосибирск: Издательство СО РАН, филиал «Гео», 2000. 714 с.

11. Федоров Ю. М. Универсум морали. Тюмень: Российская АН. Сиб. отд-ние. Тюменский научный центр, 1992. 418 с.

12. Федоров Ю. М. Этика Севера как космология морали. ЭТИКА СЕВЕРА. Сборник научных трудов. Под ред. В. И. Бакштановского, Т. С. Караченцевой. Издание Института проблем освоения Севера и Центра прикладной этики. Сибирское отделение РАН. Томск, 1992. 180 стр.

13. Фуко М. Герменевтика субъекта: курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1981-1982 учебном году. СПб.: Наука, 2007. 677 с.

14. Фуко М. О начале герменевтики себя // Логос. 2008. № 2. С. 65-95.

15. Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек. М.: АСТ, 2007. 588 с.

16. Чупров А. С. Человек как вещь среди вещей. Социум и власть. 2017. № 3. С. 118123.

17. Эко У. «Моя жизнь прервалась в 50 лет. И началась заново». URL: http://www.psychologies.ru/people/razgovor-s-ekspertom/umberto-eko-moya-jizn-prervalas-v-50-let-i-nachalas-zanovo/ (дата обращения: 26.03.2021)

18. Эко У. Поэтики Джойса. СПб.: «Симпозиум», 2006. 496 с.

19. Яркова Е. Н. Проблема личности в отечественной философии // Мировоззренческо-методологический потенциал философской концепции Ю.М. Федорова. Материалы Круглого стола 29 октября 2004 г. Тюмень: Мединфо, 2004. С. 105-122.

20. Badiou A. De l'obscurantisme contemporain. URL:

https ://www.lemonde.fr/retrospective/article/2010/05/07/de-l-obscurantisme-contemporain-par-alain-badiou_1348095_1453557.html

21. Badiou А. Infinite Thought: Truth And The Return To Philosophy. London, New York: Continuum, 2005. 197 p.

Результаты процедуры рецензирования статьи

В связи с политикой двойного слепого рецензирования личность рецензента не раскрывается.

Со списком рецензентов издательства можно ознакомиться здесь.

Предметом исследования статьи «Практика заботы о себе в концепции тюменского философа Ю. М. Федорова» выступает философское наследие Ю.М. Федорова (23.06.1936 - 28.08.2001), основной частью которого является антропология. Методология исследования четко не обозначена. Автор статьи делает попытку рассмотреть идеи Федорова в контексте постмодернистской философии, показать преодоление тюменским философом ситуации, которую автор статьи характеризует как «кризис философского способа познания мира» (с чем, трудно, конечно, согласиться). Можно предположить, что автор статьи предпринимает исторический анализ философии Федорова, стремясь связать с социокультурным контекстом появление и развитие идей мыслителя. Актуальность философии Федорова автор статьи видит в установке автора на преодоление постмодернистской расщепленности картины мира, синтезировании единства субъекта и объекта познания, осуществляемом за счет рассмотрения природы человека в ракурсе Космоса и Рода. Актуальность анализируемой статья заключается в знакомстве читателя с философией Ю.М. Федорова, малоизвестной широкому кругу читателя. Научная новизна заключается в оригинальной трактовке автором современной философии как преодолевающей постмодернистскую установку на «стремления к хаосу, к смерти (автора/субъекта/текста/смысла)». Стиль, структура, содержание. Стиль статьи

близок к эссеистическому или художественному. Несмотря на большое количество ссылок на современных философов, прямого отношения к философии Федорова не имеющих, в целом текст носит обзорный характер, рассчитанный на непрофессиональную аудиторию. Четко выраженных частей статья не имеет. После общих рассуждений о кризисных тенденциях философии последнего полувека, автор переходит к изложению биографии Ю.М. Федорова, опуская при этом указание каких-бы то ни было дат, включая годы жизни автора, переходит к анализу философских идей Федорова относительно человека. Автор статьи останавливается на таких сторонах философского наследия Федорова как онтология человека, макро- и микрокосм субъекта, многообразие социальных взаимодействий личности, антропологическое измерение свободы, творчества, добра и любви. Хотелось бы заметить, что, ставя целью познакомить широкого читателя с самобытной философией Ю .М. Федорова, автору статьи следовало более внимательно подойти и к изложению биографических сведений и, главное, к обзору философских трудов мыслителя, не ограничиваясь только «Суммой антропологии». От статей с подобной тематикой, ожидаешь хотя бы краткого обзора трудов, оставленных философом, возможно, творчества его учеников, коллег. Недостатком изложения является крайне ограниченные ссылки на конкретные работы Ю.М. Федорова, упоминание их названий (о которых читатель может получить представление лишь из списка литературы). Библиография включает 21 наименование, среди которых 3 работы самого Ю.М. Федорова и две статьи, посвящённые анализу его творчества. Апелляция к оппонентам. Автор встраивает свое размышление в широкий контекст современной западной философии, солидаризируясь с мыслями Эко, Фуко, Жижека, Бадью относительно современной ситуации в мире и философии. Выводы, интерес читательской аудитории. В качестве вывода автор констатирует, что философия Ю .М. Федорова являет собой попытку обосновать единство человека с человеком, Космосом, Родом, стремление придать смысл, ценность и направление человеческой жизни. Статья заинтересует читателей увлекающихся современной мировой отечественной философией. Название работы «Практика заботы о себе в концепции тюменского философа Ю. М. Федорова» вызывает вопросы, так как словосочетание «практика заботы о себе» не является распространенным для философии и может быть понято не однозначно, в том числе и физиологически, обладать негативной смысловой коннотацией. Смысл, вкладываемый автором в это словосочетание, становится понятным только из заключительного абзаца - «творчество, свобода, добро и любовь — главные практики заботы о себе, которые Ю . М. Федоров указывает в качестве процедур субъективации». Представляется целесообразным не вносить в заглавие такое «непрозрачное» словосочетание, как «практика заботы о себе» и заменить его более традиционным «антропология» или «учение о человеке (субъекте)».