CC BY
138
3. Вкладная книга Троице-Сергиева монастыря. - М.: Наука, 1987. - С. 64.
4. Дворянский адрес-календарь на 1898 год. -СПб., 1897.
5. Игошев В.В. Ярославское художественное серебро ХУ1-ХУШ веков. - М.: Модус граффити, 1996 - С. 33.
6. Иллюстрированный Рыбинский календарь за 1902 год // Старый Рыбинск. История города в описаниях современников Х1Х-ХХ веков. - Рыбинск: Михайлов посад, 1993. - С. 327.
7. Книга поступлений Рыбинского художественно-исторического музея 1927-1952 годов. РФ ГАЯО, ф. 429. Рыбинский музей, оп. 1, д. 3.
8. Копыткин С. Очерк Растрелли // Памятники Отечества. - 1992. - .№25. - С. 88.
9. Николаева Т. В. Древнерусская живопись Загорского музея. - М.: Искусство, 1977. - .№74.
10. Опись всей движимости в селе Петровском, 1869 год июля 29 (по комнатам). Рукопись на
франц. яз. Научный архив РБМ. Ч. 5 об.
11. Отчет о деятельности в г. Рыбинске Яр. Губернии агента губернского подотдела охраны памятников искусства и старины Д.А. Ушакова. 26 марта 1920 г. // Сб. Ярославский архив: историко-краеведческий сборник. - М.; СПб.: Феникс, 1996. - С. 221-224.
12. Полякова О.А. Иконы с изображением Ниловой пустыни из музея «Коломенское» // Ежегодник ПКНО, 1989. - М.: Наука, 1990. - С. 225.
13. РФ ГАЯО, ф. 13, оп. 1, д. 35, л. 15.
14. Сахаров И.В. Село Петровское и его обитатели // Верхневолжская правда. - 1986. - 1112 октября.
15. Старина и новизна. (Исторический сборник, издаваемый при обществе ревнителей русского просвещения в память императора Александра III). Книга 17. - М.: Синодальная типография, 1914. - С. 30, 37.
УДК 78
А.С. Хрякова
«ПОЮЩЕЕ БОГОСЛОВИЕ»:
ДРЕВНЕРУССКОЕ БОГОСЛУЖЕБНОЕ ПЕНИЕ И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ В НАШИ ДНИ
Русское церковно-певческое искусство является неотъемлемой частью национального культурного достояния. Обращение к данной теме вызвано необходимостью глубокого изучения истории древнерусского церковного пения для умения отличать историю музыки от истории богослужебного пения. В процессе возвращения и восстановления разрушенного, познание древнерусской певческой системы занимает одну из ключевых позиций. Проблема древнерусского богослужебного пения представляет собой не столько эстетическую или музыковедческую проблему, сколько духовную и этическую. И решаться она должна не сугубо актом научного теоретизирования, но духовным преображением всего человека.
Ключевые слова: история древнерусского богослужебного пения, русское церковно-певческое искусство, «поющее богословие», духовность, этика.
Во всем многообразии духовного наследия Древней Руси нелегко найти сегодня область более труднодоступную для нашего восприятия и более не поддающуюся усилиям современных методов, чем древнерусское богослужебное пение, называемое отцами Церкви «поющим богословием». Слишком отличны цели и задачи этого пения от устремлений нашего современного сознания. Ведь если современный человек расходует свои силы в основном на познание и освоение физического строения Вселенной, то человек Древней Руси делал опору на познание духовной структуры мира.
Именно способность превращать земного человека в человека небесного отразилась в одном из эпитетов богослужебного пения, называемого в древней Руси «ангельским» или «ангелоподобным» пением. Ангелы не могут петь, созерцая Славу Божию. Земное человеческое пение представляло собой образ небесного ангельского пения, и, восходя в процессе пения от образа к первообразу, человек уподоблялся ангелам.
По учению церкви, человек трисоставен. Он состоит из тела, души и духа. Богослужебное пение также имеет трисоставную природу.
© А.С. Хрякова, 2010
Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова ♦ № 1, 20101
Под «телом» богослужебного пения следует разуметь конкретные мелодии богослужебных песнопений, содержащиеся в традиционных церковно-певческих книгах.
Под «душой» богослужебного пения следует понимать «Устав» или «Типикон», указывающий место и время исполнения конкретных мелодий.
Под «духом» богослужебного пения следует понимать аскетический монашеский подвиг, венцом которого является состояние, описываемое Св. Григорием Паламой следующим образом: «Ум, возвысившись до духовных умопостигаемых видений, благочестиво и благоговейно отстраняется от всего и предстает перед Богом».
Основой основ формообразования древнерусского пения является «принцип осмысления», означающий идеальное претворение кругообразного движения. Восемь различных мелодических категорий, закрепленных за определенными неделями года, пробегая от первого гласа к восьмому, возвращаясь снова к первому и завершая полный цикл через каждые восемь недель, неотвратимо создают в сознании ощущение кругообращения.
Число восемь есть число вечности и Будущего Века, и поэтому принцип осмогласия выражает идею вечного молитвенного предстояния человека перед Святой Троицей. Осмогласие как бы накладывает печать вечности на земное время, духовно организуя жизнь и устремляя ее на цели вневременные.
Иконографическим аналогом этой мелодической структуры является «Троица» преподобного Андрея Рублева, в которой Чаша, Престол и три Ангела вписаны в восьмиугольник, образуемый подножиями кресел, горой и зданием. И восьмиугольник «Троицы» и принцип осмогласия есть различные способы претворения кругообразных ангельских движений, и если в «Троице» дано визуальное изображение идеи, то певческое осмогласие оказывает непосредственное ритмическое воздействие на сам процесс человеческой жизни.
Весьма сложной структурой обладал и каждый глас отдельно, что проявилось в наличии мелодической иерархии. Будничные службы распевались мелодиями с минимальным коэффициентом распевности, воскресные службы распе-
вались мелодиями с повышенным коэффициентом распевности и, наконец, службы Великих Двунадесятных праздников распевались мелодиями с максимально высоким коэффициентом распевности.
Организация жизненного времени современного человека столь же бездуховна, как и организация его жизненного пространства. Современный человек остро ощущает эту бездуховность времени и предпринимает судорожные попытки в поисках компенсации её. Это проявляется в изысканиях возможностей согласования своей жизни с космическими и биологическими ритмами, для чего составляются специальные графики с пиками и спадами жизненной активности. В свете этих тенденций особую актуальность приобретает изучение и познание древнерусской системы богослужебного пения, ибо эта система, выкристаллизовавшаяся в Московском государстве XV-XVI вв., представляет собой реальное воплощение духовной организации жизненного времени человека. Жизнь, организованная этой системой, подчинялась уже не космическим или доморощенным ритмам, как жизнь современного человека, но превращалась в ликующее песнопение, прославляющее Бога. Ибо каждое бытовое движение, каждый момент трудовой деятельности одухотворялись и освещались наложением священного ритма православного календаря и следованием направлениям ангельских движений, материализованных в конкретных мелодических формах богослужебного пения.
Одухотворение космоса выражено в знаменитой иконе XVI века «Церковь воинствующая», на которой изображено торжественное и грандиозное вхождение Церкви в мир, воцерковление мира. Воцерковление жизни во всех ее малейших бытовых деталях зафиксировано в «Домострое». Планы древнерусских городов и монастырей представляли собою образы Горнего мира, а храмы - духовные модели Вселенной. Таким образом, древнерусский человек жил в полностью освященном и одухотворенном пространстве-времени, которое и являлось Святой Русью, а ее звуковым выражением служили богослужебное пение и колокольный звон, создающие особую духоносную звукосферу.
232
Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова ♦ № 1, 2010
