Научная статья на тему 'Появление и развитие протестантского фундаментализма в США'

Появление и развитие протестантского фундаментализма в США Текст научной статьи по специальности «Политика и политические науки»

CC BY
1053
129
Поделиться
Ключевые слова
РЕЛИГИЯ / ПРОТЕСТАНТСКИЙ КОНСЕРВАТИЗМ / ФУНДАМЕНТАЛИЗМ / РЕЛИГИОЗНЫЙ КОНСЕРВАТИЗМ / ТЕЛЕЕВАНГЕЛИЗМ / РЕЛИГИОЗНЫЕ ОРГАНИЗАЦИИ

Аннотация научной статьи по политике и политическим наукам, автор научной работы — Кошко Мария Владимировна

В статье рассматривается феномен протестантского фундаментализма в США. Дана краткая история возникновения и становления протестантского фундаментализма вплоть до 90-х годов XX в. Определены основные его характеристики. Выявлены взаимосвязи религии и политики в деятельности многих протестантских религиозно-консервативных организаций.

The Appearance and Development of Protestant Fundamentalism in the U.S

The author analyses the phenomenon of Protestant Fundamentalism in the USA, giving the historic outline of its origin and formation through the 1990s and defining its basic characteristics and concentrating her attention on relationships between religion and politics in the activity of numerous Protestant religious and conservative organizations.

Текст научной работы на тему «Появление и развитие протестантского фундаментализма в США»

УДК 274 (09) (73)

М. В. Кошко

Появление и развитие протестантского фундаментализма в США

В статье рассматривается феномен протестантского фундаментализма в США. Дана краткая история возникновения и становления протестантского фундаментализма вплоть до 90-х годов XX в. Определены основные его характеристики. Выявлены взаимосвязи религии и политики в деятельности многих протестантских религиозно-консервативных организаций.

The author analyses the phenomenon of Protestant Fundamentalism in the USA, giving the historic outline of its origin and formation through the 1990s and defining its basic characteristics and concentrating her attention on relationships between religion and politics in the activity of numerous Protestant religious and conservative organizations.

Ключевые слова: религия, протестантский консерватизм, фундаментализм, религиозный консерватизм, телеевангелизм, религиозные организации.

Key words: religion, protestant conservatism, fundamentalism, religious conservatism, tele-evangelism, religious organizations.

США представляют собой, по словам С. Хантингтона, «блестящее исключение из правила» обратной корреляции между уровнем экономического развития страны и религиозностью ее населения (чем ниже первое, тем выше вторая). В стране с развитой многофункциональной экономикой более 90 % населения верят в Бога (данные американского исследовательского центра «The Pew Forum») [18], что делает США одной из самых религиозных стран мира. Несмотря на то, что религиозные организации уже в Конституции (1787) были отделены от государства, религия играет очень большую роль в социально-политической жизни Америки. Наглядным примером этой роли может быть то, что наличие твердых религиозных убеждений у человека, претендующего на пост президента страны, до сих пор считается необходимым [22].

Несмотря на широчайшее религиозное многообразие, лидирующие позиции в общественно-политической жизни страны удерживает протестантизм, в свою очередь разделяющийся на ряд течений. Одним из них является протестантский консерватизм, или фундаментализм (в рамках настоящей работы мы будем использовать эти понятия

© Кошко М. В., 2013

как равнозначные), противопоставляющий себя либеральному протестантскому рационализму (в терминологии консерваторов - «модернизму»).

Термин «фундаментализм» происходит от латинского слова fundamentum, которое в переводе на русский язык означает базис, основу или основание. В самом широком смысле фундаментализм означает приверженность «основам» - фундаментальным принципам, характерным для какой-либо социально-политической группы. Фундаменталистский тип религиозности, который выражается, прежде всего, в стремлении очистить веру от культурных и политических наслоений и тем самым «вернуться к основам», тесно связан с базовыми особенностями протестантского движения в целом. Несмотря на то, что термин «фундаментализм» в протестантизме возник только в начале ХХ в., само фундаменталистское движение возникло значительно раньше. С явлением фундаментализма тесно связан такой феномен, как «ривайвелизм» (англ. revivalism) или религиозное возрождение, корни которого восходят к середине XVIII столетия (17301770). Приверженцы этого учения верят в то, что под влиянием проповеди люди должны раскаяться в своих грехах, остро пережить чувство возврата веры, решиться изменить свою жизнь и стать «настоящими христианами». Как пишет исследователь истории протестантизма Н. В. Ревуненкова, «“Великое пробуждение” стремительно ослабило официальную церковь, господствующее положение церковных конгрегационалистских институтов и влияние догматической теологии. Оно указало на потребность возвратиться к христианству, еще более чистому, чем пуританизм, и не предписанному сверху» [2, c. 150].

Начало протестантскому фундаментализму положили в конце XIX в. так называемые «Ниагарские конференции» или «Встречи верующих для изучения Библии» [1, c. 743], вскоре превратившиеся в представительные форумы евангельских христиан Северной Америки. На одной из них в 1885 г. группа протестантских пасторов выдвинула пять основных («фундаментальных») принципов.

1. Непогрешимость Священного Писания.

2. Божественное происхождение Христа и его непорочное зачатие.

3. Гибель Христа на кресте за грешников («искупление замещением»).

4. Физическое воскресение Христа.

5. Будущее возвращение Христа во плоти (второе пришествие Христа) [19, p. 117].

Эти принципы одобрили Пресвитерианская генеральная ассамблея и ряд других консервативных религиозных организаций [4, c. 110], а на заре XX в. их приверженцы объединились в Фундаменталистскую коалицию. Важнейшие принципы фундаментализма разъяснялись в 12-томном труде под названием «Основы. Свидетельства Истины» («The Fundamentals») [25], изданном в 1910-1915 гг. под редакцией Э.К. Диксона (1854-1925). В написании 83 статей приняли участие 64 автора - «самые лучшие учителя богословия, которые воспринимали Библию как воплощение истины и абсолютную интерпретацию божественного разума» [14, p. 187]. В этих сборниках были отражены основные положения и практический опыт протестантизма, а также содержалась критика как многочисленных модернистских движений, так и либеральной ортодоксии. В 1919 г. 12 томов свели в четыре тома, которые стали широко распространяться по США и всему миру.

На Библейской конференции в Филадельфии в 1919 г. были четко определены противники фундаменталистов: 1) модернизм; 2) дарвинизм; 3) теологический либерализм; 4) библейский критицизм; 5) моральная деградация; 6) рационализм; 7) римский католицизм [21, p. 115]. Тогда же была основана первая фундаменталистская организация - Всемирная христианская фундаменталистская ассоциация (ВХФА), которая объединяла североамериканские протестантские фундаменталистские церкви и общества.

После 1923 г. фундаменталистов интересовали уже не столько проявления модернизма в северо-американском протестантизме, сколько преподавание теории эволюции в средних школах, содержащихся за счет средств налогоплательщиков. Это выразилось в так называемых «обезьяньих процессах», самым известным из которых стал процесс по делу Скоупса (1925 г., Дейтон, штат Теннеси), признанного виновным в нарушении закона, запрещающего преподавать в любом финансируемом штатом Теннесси образовательном учреждении «любую теорию, которая отвергает историю Божественного Сотворения человека, которой нас учит Библия» [8]. Этот процесс получил широкую огласку и имел большое значение для религиозной жизни Америки. Фундаменталисты приобрели репутацию интеллектуально отсталых людей, сохраняющуюся и до сего дня.

Следующий этап истории фундаментализма, который охватывает конец 1920-х - начало 1970-х гг., ознаменовался сменой ориентиров, которая закончилась расколом между фундаменталистами и евангелистами. Первые продолжали называть себя «фундаменталистами» и отождествлять свои убеждения с подлинным библейским христианст-

вом, которое, по их мнению, опирается на буквальное прочтение Библии и отвергает либерализм и модернизм. Вторые отказались причислять себя к «фундаментализму» [16, р. 58], поскольку это понятие ассоциировалось с оторванностью от социальной проблематики, сепаратизмом, антиинтеллектуализмом, нетерпимостью, невежеством, и стали называть себя «евангельскими христианами» («евангеликами»), а часть из них с 1948 г. называет себя «неоевангеликами».

Организационный раскол среди северных фундаменталистов был закреплен созданием, с одной стороны, Американского совета христианских церквей (АСХЦ), который в принципе носил сепаратистский характер, а с другой - Национальной ассоциации евангеликов (НАЕ), объединявшей ортодоксальных протестантов из разных деноминаций. Гарольд Окенга, руководивший НАЕ в первые годы её существования, чётко определил её позиции и курс. По его словам, «современная стратегия в деле Евангелия должна быть основана на принципе проникновения в тыл... Мы, евангелисты, должны осознавать, что либералы и модернисты прибегали к этой стратегии в течение многих лет: они проникли в тыл наших евангельских

деноминаций, организаций и союзов, а потом захватили власть. Теперь наставало время для нас, евангельских христиан, проникать в модернистские группы и оказывать на них влияние» [20, р. 14].

Однако в 1950-х - 1960-х гг., да и впоследствии, у фундаменталистов и евангеликов было много общего: и те и другие были привержены традиционным вероучительным положениям о Священном Писании как содержащем всё необходимое для спасения и Христе как личном спасителе, поощряли евангелизм, ривайвелизм, миссионерскую деятельность, ратовали за высокую личную нравственность и призывали отказаться от алкоголя, курения, театра, кино, азартных игр. Американские ценности они отождествляли с христианскими ценностями. В отличие от других фундаменталистских организаций евангелисты не отвергали сотрудничества с непротестантскими консерваторами. Это привело к тому, что в конце 1960-х годов количество евангелистов значительно выросло.

В 1960-е - 1970-е гг. в американских церквях нарастает религиозный и политический либерализм, который проявился в отрицании или, точнее сказать, модернизации множества религиозных и моральных норм, еще недавно казавшихся незыблемыми. Деятели либеральных церквей стали выступать в поддержку легализации абортов и отказались от безусловного осуждения внебрачных и добрачных половых связей, стали поддерживать «движение гомосексуалистов за равные права», допускать женщин в ряды духовенства.

В то время консерваторы упрекали либералов главным образом за то, что они занимаются политической пропагандой, а не спасением души человека. Интересно, что в начале 1980-х при возрастании политической активности консерваторов аналогичные обвинения выдвигают уже либералы. А лидер правых Дж. Фолуэлл шутя говорил, что скупает за большие деньги копии текста произнесенной им в 1965 г. проповеди против вмешательства церквей в политику [15, р. 160]. В научной литературе отмечается, что в конце 1970-х гг. религиозные консерваторы, значительно усилившие свой удельный вес в американском обществе, превратились в активных сторонников Республиканской партии, тогда как ранее они поддерживали демократов. Особенно серьезную поддержку религиозные консерваторы оказывали республиканцам в сферах морального и религиозного законодательства [3].

Для третьего этапа (конец 1970-х - начало 1980-х гг.) характерна высокая вовлеченность фундаменталистов и евангелистов в политику, что привело к созданию огромного количества религиознополитических организаций. Они активно поддерживали Дж. Картера и Р. Рейгана в ходе их предвыборных кампаний.

В 1970-е гг. консервативные религиозные лидеры прибегли к самым современным способам пропаганды. Они создали чрезвычайно популярные телепередачи, посвященные не только религии, но и острым проблемам современности, таким как наркотики, проституция, падение нравов, аборты и т. д., имевшие колоссальный успех, поскольку телевидение было самым легким и неутомительным средством получения какой-либо информации. Популярность религиозным телепередачам приносило также использование элементов шоу (их можно назвать предтечами современных реалити-шоу). Помимо расширения аудитории, телепроповедникам удалось увеличить доходы от пожертвований, продажи религиозных книг и т. д. и главное - собрать драгоценный «социальный капитал»: они получали ежедневно тысячи писем с указанием точных адресов, которые кропотливо собирались, обрабатывались и заносились в общие базы, ставшие в 1980-е гг. важнейшим политическим ресурсом.

Созданные совместными усилиями представителей нового, молодого поколения правореспубликанских политиков и телеевангелистов организации религиозной правой («Моральное большинство», «Религиозный круглый стол», «Христианский голос», Национальная коалиция христианского действия) умело соединяют в своей программе лозунги религиозного консерватизма (отмена поправкой к Конституции решения Верховного суда, запрещающего общую молитву в го-

сударственных школах, торможение принятия поправки к Конституции о равных правах женщин, запрещение абортов, призывы к борьбе с движением «за гражданские права гомосексуалистов», с порнографией и наркотиками, возражения против полового воспитания и совместных спортивных занятий мальчиков и девочек в школах и т. д.) со специфически политическими и экономическими правореспубликанскими лозунгами, получающими таким образом религиозное освящение (борьба за сбалансированный бюджет и за сокращение налогов и государственных расходов, против государственного регулирования экономики и вообще централизованного государственного регулирования различных сфер жизни, за установление более тесных отношений с Тайванем, безоговорочная поддержка Израиля).

На выборах 1980 г. религиозные правые поддержали кандидатуру Рейгана, победу которого они восприняли как свою личную победу. В их выступлениях этого периода делается постоянный упор на политическое могущество движения, на их намерения коренным образом изменить политический климат США. Эти выступления насторожили население, и в особенности либеральные круги, тем более что борьба фундаменталистов с абортами доходила до погромов клиник, а борьба с гомосексуализмом - до призыва рассматривать его в качестве преступления, заслуживающего смертной казни. Чем больше консерваторы трубили о своей силе, тем сильнее отпугивали широкие слои населения. Даже консервативные протестантские церкви стали опасаться, что телеевангелизм, «электронная церковь» создают конкуренцию «нормальным» церквям. Политическая активность новых религиозных правых была осуждена руководством Национальной ассоциации евангеликов, влиятельным консервативным протестантским журналом «Christianity Today» и Южной баптистской конвенцией.

Отсюда можно сделать вывод о том, что, как и успехи либералов в 1960-е годы, так и успехи на рубеже 1970-х - 1980-х гг. консерваторов натолкнулись на волну сопротивления общественности. Как либеральные религиозные силы в своё время переступили «дозволенную» черту, так теперь это сделали и консервативные силы. Новая религиозная правая стала, таким образом, не просто меньшинством, но и меньшинством, к которому в 1981 г. большинство относилось активно враждебно. Либеральные силы, конечно, почувствовали ситуацию и, выделив одно из слабых в моральном отношении звеньев в программе консерваторов, а именно требование роста вооружений, выдвинули борьбу за мир и разоружение как свой основной политический лозунг.

Религиозно-политическая борьба в США в 1970-е - начале 1980-х гг. характеризовалась цикличностью развития: наступление религиозных либералов, требующих все более и более радикальных перемен, закончилось полным неприятием их установок обществом; затем то же самое произошло с консервативно-религиозным блоком. Этот вывод вполне согласуется с концепцией «колебания маятника», предлагаемой Д.Е. Фурманом: «В американскую религиозно-

политическую жизнь как будто бы встроен механизм, предотвращающий слишком большие отходы - “вправо” или “влево” от некоторой “нормы”. Как только какая-то одна религиозно-политическая сила заходит слишком далеко, возникает реакция, откат общественного мнения, и маятник начинает движение в противоположном направлении. Никто не может победить “до конца”, любая слишком большая победа неизбежно влечет за собой “реванш”, казалось бы, уже поверженного и бессильного противника. От антагониста избавиться нельзя - он всегда рядом, наличие религиозных либералов “подразумевает” наличие консерваторов» [5, с. 68].

В 1990-е гг. присутствие религии в общественной жизни стало ощущаться ещё сильнее [6, с. 530]. В последние десятилетия XX в. существенно возросло количество протестантов и «вновь рожденных христиан», а также число евангелистских организаций. Снова наблюдается рост числа приверженцев консервативных и фундаменталистских направлений [26, р. 234].

Основными отличительными характеристиками консервативных протестантских организаций на данный момент являются, во-первых, отвержение современного морального релятивизма, приверженность строгим общественным и семейным моральным принципам, основанным на христианской этике, а во-вторых, высокая социальнополитическая активность. Большую часть своей деятельности они уделяют борьбе против разрешения абортов, за возобновление общей молитвы в государственных школах, считая последнее одним из основных условий поднятия уровня нравственности подрастающего поколения американцев, против запретов на использование религиозной символики в работе государственных учреждений, за традиционную роль женщины - «хранительницы очага», против роста потока иммиграции, против введения испанского языка как второго государственного языка страны.

Следует сказать, что все фундаменталистские религиозные организации в американской исследовательской и публицистической литературе называются «религиозными правыми» или чаще всего -

«новыми религиозными правыми» (в СМИ чаще всего используют понятия «неоконы» или «неоконсерваторы»).

Джеймс Гут (James Guth) выделяет два этапа создания консервативных организаций в США [17, р. 316]. Первой волной подобных организаций можно считать создание в 1978 г. Робертом Грандом организации «Христианский голос», которая занималась подготовкой евангельских христиан для участия в выборах, а также появлением в

1979 г. «Морального большинства», основанного Дж. Фолуэллом. На определённое время названия этих организаций стали синонимом всего движения консервативно настроенных христиан. В 1987 г. Пэтом Робертсоном была основана организация «Христианская Коалиция», которая впоследствии заменила собой «Моральное большинство».

Первой попыткой по преобразованию христианских правых в политически активное социальное движение стало создание организации «Христианский голос» в 1978 г. [10]. Роберт Грант, один из первых лидеров движения, обеспокоенный тем, что подавляющее большинство христиан проголосовало за Дж. Картера, основал «Христианский голос», чтобы мобилизовать христианских избирателей в поддержку кандидатов, которые разделяют социально консервативные ценности. Организация «Христианский голос», созданная как национальное политическое лобби, защищающее традиционные американские ценности в конгрессе и по всей стране, была первой из «христианских правых» групп, за которой последовали «Христианская коалиция» [9], «Коалиция за традиционные ценности», «Взволнованные женщины Америки» [23], «Моральное большинство» и др.

Организация «Христианский голос» о собственной миссии говорит так: «стандарты библейской морали, неприкосновенность наших семей, невинности нашей молодежи и моральные устои нашего народа рушатся под натиском либеральной этики. Необходимо противостоять им для того, чтобы защитить наш народ от дальнейшего морального упадка» [10].

Главную причину морального разложения нации они видят в пренебрежительном отношении к браку, семье и роли материнства и отцовства - половой распущенности, порнографии, - «все это процветает в наших школах, нашей культуре, правительстве и даже во многих церквях» [10].

Организация «Моральное большинство», созданная в 1979 г. Дж. Фолуэллом и ориентированная на жителей южных штатов, быстро росла за счет распространения информации не только в церквях, но и путем почтовой рассылки и телевизионной пропаганды; особенно способствовали ее росту списки рассылок, полученные с помощью

программы «Евангельский час...» [15, p. 162]. Членами «Морального большинства» были главным образом консервативные христиане, занимавшиеся поддержкой политических кандидатур. Они считали, что их понимание моральных проблем общества выражает мнение большинства (отсюда название организации), а отражение их мнения в политике имеет большое значение для поддержания христианской концепции нравственного закона. Они стремились побудить консервативных американцев занять активную позицию в вопросах, которые организация считала важными: введение цензуры в СМИ для прекращения распространения антисемейных ценностей, борьба против поправки о равных правах женщин, против ограничения стратегических вооружений, против признания гомосексуализма. «Моральное большинство» выступало за запрещение абортов во всех случаях, даже когда существует риск для жизни матери [15, p. 57]. Впоследствии организация сосредоточилась на политической деятельности, в частности, на поддержке кандидатов на президентских выборах: «Моральное большинство» во многом обеспечило победу Р. Рейгана в

1980 г., а также его переизбрание в 1984-м.

На смену «Моральному большинству» пришла «Христианская коалиция Америки», состоящая из христианских фундаменталистов и пятидесятников. Она была создана в 1989 г. Пэтом Робертсоном на основании многомиллионного списка консервативно настроенных христиан, интересующихся политикой, который был накоплен с помощью телепередач. Как указано на веб-сайте «Христианской Коалиции» [9], в ее главные задачи входит: 1) подготовка и лоббирование на государственные должности консервативно настроенных кандидатов, защищающих семейные ценности, 2) распространение информации и агитация с помощью «руководств» для избирателей» (voter guides) во время предвыборных кампаний. На это тратятся значительные средства: как сообщается в статье «Christian Coalition Shrinks as Debt Grows» («Washington Post», 10.04.2006) в консервативных христианских церквях 40 миллионов буклетов было роздано во время президентских выборов в 1992 и 1996 г. Нужно сказать, что «Христианская коалиция» имеет большие связи и представляет собой серьезную политическую силу. К примеру, в 2000 г. «Христистианская коалиция» помогла заручиться серьезной поддержкой «христианской правой» Дж. Бушу-младшему. Однако жалобы на то, что «Христианская коалиция» в «руководствах» выступает как организация, призывающая голосовать за определенную партию, привели к тому, что в 1999 г. организация лишилась некоммерческого статуса, который имела в момент основания [11].

Южная баптистская конвенция (Southern Baptist Convention) является самой крупной протестантской организацией в США. Конвенция объединяет 16 266 920 баптистов и 44 696 поместных церквей во всех штатах США [12, p. 11]. Она является самой крупной в мире национальной баптистской организацией. Б. Ханкинс пишет в книге «Южные баптистские консерваторы и американская культура» [7, p. 163] о том, что Южных баптистов можно смело отнести к «христианским правым», основываясь на их консервативных взглядах и вовлеченности в политику, хоть и в меньшей степени по сравнению с вышеперечисленными организациями.

Таким образом, можно констатировать, что рост консервативных религиозных протестантских организаций в США - одна из наиболее примечательных особенностей их религиозного развития за последние 20 лет. Практически все фундаменталистские организации ведут активную политическую деятельность. Это объясняется тем, что фундаменталисты хотят, чтобы изменения в социальной жизни отражали их религиозные установки, а добиться этого они полагают возможным только через лоббирование своих интересов в политике. Нет никакого сомнения в том, что и в обозримом будущем влияние протестантского фундаментализма на религиозно-политическую жизнь США останется значительным.

Список литературы

1. Ниагарские конференции // Теологический энциклопедический словарь / под ред. У. Элвелла. - М.: Духовное возрождение, 2003.

2. Ревуненкова Н. В. Протестантизм. - СПб.: Питер, 2007.

3. Стецкевич М.С. Религиозный фактор в современной политической жизни США // Управленческое консультирование. - 2010. - № 3.

4. Филатов С.Б. Возвращение к основам (протестантский фундаментализм) // Фундаментализм. - М.: Ин-т Востоковедения РАН; Крафт+, 2003.

5. Фурман Д.Е. Религия в политической жизни США (70-е-нач. 80-х гг.). -М. , 1985.

6. Хангтингтон, С. Кто мы? : Вызовы американской национальной идентичности. - М.: АСТ, Транзиткнига, 2004.

7. Barry Hankins. Southern Baptist Conservatives and American Culture. - The University of Alabama Press. 2002.

8. Butler Act. [Электронный ресурс] // University of Missouri-Kansas City. -URL: http://law2.umkc.edu/faculty/projects/ftrials/scopes/tennstat.htm (дата обращения: 14.09.2010).

9. Christian Coalition of America. [Электронный ресурс] // Christian Coalition of America. URL:http://www.cc.org/ (дата обращения: 23.03.2011).

10. Christian voice. [Электронный ресурс] // Christian voice. URL: http://www.christianvoiceonline.com (дата обращения: 23.03.2011).

11. Cooperman A., Thomas E. «Christian Coalition Shrinks as Debt Grows» //

The Washington Post. April 10, 2006 [Электронный ресурс] // The Washington Post. URL: http://www.washingtonpost.com/wp-

dyn/content/article/2006/04/09/AR2006040901063 .html (дата обращения:

23.03.2011).

12. Eileen Lindner, (ed.) Yearbook of American and Canadian Churches. - National Council of Ch of Christ in USA, 2010.

13. Encyclopedia of Fundamentalism / B.E.Brasher (ed.). New York; London: Routledge, 2001.

14. Flory R.W. Fundamentals, The // Encyclopedia of Fundamentalism / B.E. Brasher (ed.) New York, London: Routledge, 2001.

15. Hadden, J., Swann Ch. Prime Time Preachers: The Rising Power of Tele-vangelism. Adison-Wesley, 1981.

16. Harris, H.A. Fundamentalism and Evangelicals / Harriet A. Harris. - New York: Oxford University Press, 1998.

17. James L. Guth. The New Christian Right // Encyclopedia of Fundamentalism / B.E. Brasher (ed.) New York, London: Routledge, 2001.

18. Lift Every Voice: A Report on Religion in American Public Life // The Pew Forum on Religion and Public Life. [Электронный ресурс]. - URL: http://pewforum.org/publications / ?TypeID=1/ (дата обращения: 16.04. 2010).

19. Marsden G. M. Fundamentalism and American Culture. - Oxford: University Press, 2006.

20. Ockenga, H. J. Resurgent Evangelical Leadership // Christianity Today (October 10, 1960).

21. Peterson K.W. World’s Christian Fundamentals Association // Encyclopedia of Fundamentalism / B.E. Brasher (ed.). New York, London: Routledge, 2001.

22. Religion and Public Life. A Faith - Based partisan Divide, January 2005 // The Pew Forum on Religion and Public Life. [Электронный ресурс]. - URL: http://pewforum.org/uploadedfiles/Topics/Issues/Politics_and_Elections/religion-and-politics-report.pdf (дата обращения: 16.04. 2010).

23. The Concerned Women for America [Электронный ресурс] // The Concerned Women for America. - URL: http://www.cwfa.org/main.asp (дата обращения:

23.03.2011).

24. The Fundamentalism Project / M.E. Marty, R.S. Appleby (eds.). Chicago: Chicago University Press, 1991-1995. V. I-V.

25. The Fundamentals: A Testimony to the Truth / A.C. Dixon (ed.) 12 V. Chicago: Testimony Publishing Company, 1910-1925.

26. Wald K. D. Religion and politics in the United States. - Washington, D.C..: CQ Press, 3rd Ed., 1997.

27. Washington Post, 1981, June 28.