ПОСТГОРОД (IV): ПОЛИТИКИ СОПРОСТРАНСТВЕННОСТИИ ПЛАНЕТАРНЫЕ ОНТОЛОГИИ Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

doi: 10.17323/1728-192x-2023-2-124-153

социология ПРОСТРАНСТВА

Постгород (IV): политики сопространственности и планетарные онтологии

Дмитрий Замятин

Доктор культурологии, главный научный сотрудник Высшей школы урбанистики им. А. А. Высоковского, факультет городского и регионального развития, Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики».

Адрес: ул. Мясницкая, д. 20, Москва, Российская Федерация 101000.

E-mail: dzamyatin@hse.ru

Номос постгорода формирует специфические феноменологии опространствления, выходящие за пределы классических интерпретаций понятий биосферы и ноосферы. Постгородские сопространственности — онтологическая «база» возникновения специфических земных планетарностей особой интенсивности. Постгород может быть топосом земных планетарностей, становящихся транспланетарными, сначала в метафизическом, а затем и в физическом отношениях. Постгородская транспланетарность является реляционностью множественных картографий воображения, репрезентирующих соответствующие метагеографии. Планетарный постурбанизм формируется как сосуществующие планетарные картографии воображения, самоорганизующиеся в метакартографию, которая опирается на соответствующие коммуникативные сопро-странственности. Транспланетарные постгородские геокультуры, «клонируя» локальные символические коды, связанные с Землей, включают их в новые картографии воображения, сопространственные внеземным локусам. Сопространственности человеческих сообществ становятся разделенными при переходах из искусственных внутренних сред во внешние транспланетарные среды, не имеющие отношения к земным геокультурам. Постурбанизм, способствуя расширению амбивалентных сетей карто-графий присутствия/отсутствия, создает новые возможности онтологической интенсификации пространства-как-отношения, позволяющие постгородским человеческим сообществам мыслить-действовать транспланетарно. «Ризоматический» постномадизм делает или вновь созидает Землю в онтологическом смысле в качестве гигантской космической «машины желания». Бог может рассматриваться онтологически как тотальная контингентность процессов детерриторизации и ретерриторизации, поскольку освоение транспланетарных пространств базируется на либидинальной экономике сопространственностей. Фрагменты транспланетарных постгородских ноосфер будут осмысляться как автономные геокультуры, представляющие собой коммуникативные фракталы, чье размещение можно рассматривать как космогеополитику.

Ключевые слова: постгород, сопространственность, политики сопространственности, планетарные онтологии, картографии воображения, геокультура, космогеополитика

Современные постгородские пространства являются постоянным и пока еще недостаточно изученным источником различных антропологических и социологических инноваций, которые могут быть одновременно как спонтанными, так и некоторое время скрытыми от непосредственных свидетелей и наблюдателей. Специфические онтологические модели воображения, формирующиеся в этих пространствах, способствуют становлению совершенно новых картографий воображения, а также политик сопространственности, кардинально меняющих стратегии освоения земных пространств (Замятин, 2018, 2019, 2020, 2021, 2022). Вместе

RUSSIAN SOCIOLOGICAL REVIEW. 2023. Vol. 22. No. 2

124

с этим возникает вопрос: могут ли эти «революционные» онтологические трансформации как-то повлиять и на антропологические стратегии освоения внеземных пространств?

Цель статьи — исследовать влияние формирующихся постгородских политик сопространственности на более общие онтологические модели воображения земных и внеземных пространств. Задачи исследования: 1) изучить ключевые стратегии онтологического воспроизводства земных пространств в контексте постгородских политик сопространственности; 2) определить возможности концептуальной разработки онтологических моделей воображения внеземных пространств как «постурбанистических»; 3) выявить геофилософские основания воображаемых картографий земной и внеземной планетарности; 4) изучить геоидеологические и теологические последствия формирования планетарных политик сопространственности. Объектом исследования являются постгородские пространства в условиях планетарных культурных, политических, социальных и технологических изменений. В качестве предмета изучения рассматриваются социокультурные трансформации постгородских политик в контексте онтологического понимания планетарных — как земных, так и внеземных — антропологических процессов.

Постгородские политики сопространственности, связанные с детерриториза-цией городских сообществ, предполагают развитие новых геоонтологий. Понятие геоспациализма, введенное нами ранее (Замятин, 2011), позволяет исследовать различные онтологические стратегии производства Земли в социологической и антропологической перспективе. Номос постгорода формирует специфические феноменологии опространствления, выходящие за пределы классических интерпретаций понятий биосферы и ноосферы. Постгородские геокультуры «ризомати-ческого» типа могут способствовать созданию плоских онтологий (Деланда, 2018; Замятин, 2020), в рамках которых земная планетарность воспринимается как одновременно базовый и частный случай онтологического терраформинга (Swynge-douw, Ernstson, 2018; Papadopoulos, 2018; Klosterwill, 2018; Parry, 2019; Браттон, 2020; Хуэй, 2020; Те^ь 2021).

Методология исследования в значительной степени опирается на уже выполненное первичное изучение феномена постгородских политик сопространствен-ности с использованием понятий картографий воображения, постгородских геокультур, новых медиальных сопространственностей. Вместе с тем здесь сделан новый методологический шаг, соединяющий философско-методологическую проблематику постгородских геокультур с темами планетарности, трансформации ноосферы в эпоху антропоцена и постномадизма. В соответствии с заявленным методологическим подходом, фундаментальное значение для настоящего исследования имеют работы П. Тейяра де Шардена (1987, 1992), Ж. Деррида (Деррида, 2000), Ж. Делеза и Ф. Гваттари (Делез, Гваттари, 2008, 2010), А. Ф. Филиппова (Филиппов, 1991, 2000, 2006), Т. Торранса (2010), П. Слотердайка (Слотердайк, 2005, 2007, 2010), М. Деланды (Деланда, 2018), Л. Биллингса (Billings, 2017, 2020), Р. Тат-тона (Tutton, 2017, 2018, 2020), Ю. Хуэя (Хуэй, 2020).

Онтологии планетарности: пространственная включенность и потенциальный базис сопространственности

Планетарность — неотъемлемое качество, бытийный «атрибут» всякой субстанции — живой или неживой — находящейся на какой-либо планете (DeLoughrey, 2019; Pryor, 2020). В сущности, и любая планета сама по себе обладает своего рода тотальной или абсолютной планетарностью. Понятно, что определение какого-либо небесного тела как планеты является в известной степени относительным и может меняться в зависимости от той или иной исторической или научной эпохи (Паннекук, 1966; Идельсон, 1975), тем не менее мы можем утверждать: планета как когнитивный и онтологический концепт, имеющий антропологический генезис, выступает феноменологической «платформой», дающей предпосылки для размышлений о человеческой/нечеловеческой планетарности, о планетарности различных человеческих сообществ и, наконец, о множественных планетарностях — как в отношении одной и той же планеты (например, Земли), так и в отношении разных планет (например, Земли и Марса, Венеры, Сатурна и т. д. — если оставаться пока в пределах Солнечной системы).

Отдельный человек, группа людей, определенное человеческое сообщество имеют свои планетарности вне зависимости от того, как и насколько они осознаются ими burner, 1994; Fogg, 2000; Слотердайк, 2005, 2007, 2010; Толстоухов, 2003; Goralnik, Nelson, 2012; Wilson, Bayon, 2016; Castree, 2017; Persson, 2021). В этом «широком» смысле планетарности можно рассматривать как специфическую ауру или атмосферу, внутри которой живут и действуют те или иные живые существа (естественно, речь здесь может идти не только о человеке). В то же время можно говорить о планетарности и в узком смысле, когда она постоянно или временно осознается, становится предметом целенаправленной рефлексии, а также онтологическим источником определенных проектов и действий — как когнитивных, умозрительных, так и вполне реальных, если иметь в виду собственно физический мир. Здесь же возникает вопрос об онтологическом статусе планетарности предметов или объектов неживых, косной материи, составляющей в рамках физической размерности и объемности большую часть собственно Земли и полностью — остальные планеты Солнечной системы (Мейясу, 2015).

На наш взгляд, онтология любой планетарности основана на пространственной «включенности» всякого планетарного предмета или объекта, живого или неживого в силу его конкретной (дискретной) локализации, определяющейся как собственно планетными условиями и параметрами, так и (со)пространствен-ностью планеты в пределах умопостигаемого и частично осваиваемого космоса. Такая двойная пространственная включенность обеспечивает в онтологическом плане своеобразную «наличность» планетарности всякого имеющегося планетного объекта — человека, животного, камня, горы, дома, урагана, ручья, города, корабля и т. д. Вместе с тем эта пространственная включенность создает и потенциальный онтологический базис сопространственности всякого планетного объ-

екта — как и планеты в целом — любому другому (ино)планетному объекту или другой планете, а также и любому небесному телу, различаемому в рамках подтверждаемого на данный момент космического миропорядка.

Формирование реляционных метапространств: от постгородских планетарностей к транспланетарностям

Политики сопространственности, формирующиеся в пределах тех или иных планетарностей, предполагают как бы расширенное видение или же расширенный сенсорный опыт, на основе которого происходит становление взаимосвязанных, синергетических пространственных образов (Слотердайк, 2005, 2007, 2010; Цветков, 2001; Аршинов, Буданов, 2006; Замятин, 2006; Blaschke, Lang, Hay, 2008; Гладкий, Олифир, 2020). Энергетика подобных образов может рассматриваться как одновременное концентрирование, сгущение различных предметных фено-менологий, ориентированных на трансцендирование потенциальной динамики локальных экзистенций — будь то живые или неживые объекты. Наряду с этим множественность таких экзистенций создает новые, реляционные метапростран-ства (ср.: Thrift, 2003; Донати, 2019; Деланда, 2018; Khan et al., 2014; Хуэй, 2020), являющиеся постоянно меняющейся «тканью» самих планетарностей, реализующих тем самым свои бесконечные с точки зрения со-бытийности онтологические потенциалы.

Постгородские сопространственности — онтологическая «база» возникновения специфических земных планетарностей особой интенсивности. Реляционные метапространства, так или иначе возникающие в ходе развития постгородских политик сопространственности и соответствующих постгородских сообществ, можно назвать источниками или очагами планетарностей, которые имеют или обладают реляционной эмерджентностью, связывающей их не только «внешне», функционально, но и в силу «сверхинтенсивности» самих пространственных отношений. Это означает, что постгород как таковой может быть онтологическим «местом», топосом земных планетарностей, как бы преодолевающих свою собственную «земность» и становящихся метаземными — или же, иначе — становящихся транспланетарными, сначала в метафизическом, а затем (нарушая последовательность обычных эпистемологических ракурсов) и в физическом отношениях.

Если предполагать, что пространство само по себе есть отношение, «позволяющее» бытию определиться, локализоваться, разместиться в себе самом, создавая, таким образом, и свою временность (Лефевр, 2016; Soja, 1989; Gregory, 1989; Crang, Thrift, 2000; Филиппов, 2000, 2008; Замятин, 2006; Löw, 2008; Мазарский, 2010; Ну-руллин, 2019), то планетарность как бы выстраивает «второе бытие», метабытие, потенциально другое бытие с помощью реляционности, развернутой, «опрокинутой» на сопространственность. Множащееся, множественное бытие опростран-ствляется, становясь самим становлением, чьи транспланетарности могут быть

выражением, экзистенцией тех или иных политик сопространственности. Постгородская транспланетарность оказывается в данном онтологическом контексте реляционностью множественных картографий воображения (Monno, 2012; Замятин, 2019, 2020), репрезентирующих соответствующие метагеографии — эти ме-тагеографии гипостазируют постгородские сопространственности в рамках уже межпланетных космических отношений.

Транспланетарные политики сопространственности и метакартография воображения

По всей видимости, можно говорить о транспланетарных метагеографиях, рождение которых связано с естественным расширением, своего рода образной экспансией самоорганизующихся постгородских сопространственностей, чья постоянно воспроизводящаяся синергия репрезентируется соответствующими политиками сопространственности. Эти политики сопространственности не могут быть локализованы по отношению к тем или иным определенным постгородским сообществам, коль скоро такие сообщества сами по себе являются «плавающими», не имеющими «строгой» привязки к конкретным географическим координатам (Замятин, 2020). Тем не менее планетарные политики сопространственности могут быть в первом приближении типологизированы, исходя из специфических «энергетических» параметров, признаков постурбанистических феноменов, характерных для тех или иных постурбанистических пространств и сред.

В феноменологическом контексте планетарность постгородских политик со-пространственности может рассматриваться как стремление к трансцендирова-нию любого топографического/топологического события, опространствляющему само пространство такого события. Всякий раз формирующаяся здесь-и-сейчас сопространственность становится планетарной в силу двоякой онтологической общности пространственных отношений (о которой упоминалось ранее), что ведет за собой развитие особых, уникальных постгородских планетарностей, как бы фиксирующих онтологически «следы» событий (см.: Деррида, 2000; Политов, 2016) — но не в том же пространстве, где они «происходили», а во вновь создающемся метапространстве, открытом и Земле в целом, и иным транспланетарным смыслам. Иначе говоря, серии подобных метапространств «метят» конкретные, вполне эфемерные в феноменологическом плане постгородские сопространствен-ности, строя или создавая тем самым политики сопространственности, все более и более выходящие за пределы земных топографий.

Каждая последующая политика сопространственности принципиально меняет размещение и локализацию картографий воображения, как наслаивающихся друг на друга. Здесь будет уместно констатировать появление нового термина — «мета-картография воображения» (ср.: Замятин, 2022). По сути дела, по мере развития сменяющих друг друга политик сопространственности происходит постоянная трансформация метакартографии воображения, в рамках которой смещаются,

меняют свои позиции определенные картографии воображения, некоторые из них уходят на периферию такой метакарты и исчезают, и в то же время появляются новые, вытесняя постепенно старые. Другими словами, значимость той или иной постгородской политики сопространственности может зависеть от степени влияния, воздействия на трансформации планетарной метакартографии воображения.

К транспланетарным постгородским геокультурам: трансформации базовых смыслов и новые картографии воображения

Планетарный или транспланетарный постгород — естественная цель любой постгородской политики сопространственности. Понятно, что такая цель может быть связана с утопическими проектами освоения космического пространства или же поверхности других планет (Finney, 1987; Anker, 2005; De Witt, 2003; Bell, Parker, 2009; Valentine, 2012; Симонова, 2014; Messeri, 2016; Tutton, 2017; Geppert, 2018; Иванов, 2018; Сивков, 2020). Существенно, однако, заметить, что онтологии пла-нетарности предполагают в первую очередь развитие коммуникативных сопро-странственностей, чья реляционность основана на осмыслении и геокультурной символизации тех или иных локусов, становящихся когнитивными элементами постгородских отношений. Планетарный постурбанизм формируется как сосуществующие планетарные картографии воображения, самоорганизующиеся, так или иначе, в метакартографию, которая опирается на соответствующие коммуникативные сопространственности, не тождественные тем не менее потенциальным локальным событийностям.

Транспланетарность постурбанизма может возникать в результате разрушения традиционных представлений о привязке постгородских отношений собственно к Земле. Это не означает, однако, что исчезают специфические постгородские геокультуры (Замятин, 2019, 2020) — они лишь становятся иными, трансформируются, становясь в какой-то степени способом манифестирования постгородских морфогенетических изменений. Конкретные люди, вполне возможно, будут рождаться и жить уже за пределами Земли, но их жизни, жизненные траектории можно будет рассматривать в постгородских геокультурных контекстах.

Переходы от планетарных к транспланетарным постгородским геокультурам в онтологическом плане амбивалентны: земные картографии воображения теряют свои первоначальные ключевые смыслы, но не исчезают совсем — скорее, они смещают и перемещают свои трансформирующиеся базовые смыслы, вновь обретают их в других системах координат — космических, инопланетных, внеземных. Такое символическое перепозиционирование, конечно, ведет к деформациям и самих смыслов, которые сохраняют все же свой геокультурный генезис (Замятин, 2022). Транспланетарные постгородские геокультуры, как бы клонируя изначальные символические коды, связанные с Землей, ее локусами, включают их в новые картографии воображения, сопространственные внеземным локусам, и, соответственно, изменяют их и в содержательном отношении.

Утопический урбанизм и онтология транспланетарности

Образы транспланетарных постгородских геокультур, несомненно, связаны с длительной историей утопических проектов продвижения и расселения человечества в открытом космосе и на других планетах (Циолковский, 1989, 2007; Anker, 2005; Launius, McCurdy, 2008; Valentine, 2012; Billings, 2017; Tutton, 2018, 2021; Gunderson, Stuart, Petersen, 2021; Урсул, 2020). Наряду с этим существенно важны и проекты утопических городов за пределами сухопутных земных поверхностей — прежде всего в воздухе — хотя и проектирование городов на водных (и особенно морских) поверхностях и под землей также способствовало развитию идей внеземного расширения систем человеческого расселения (Kaji-O'Grady, Raisbeck, 2005; Vronskaya, 2012; Ko et al., 2017; Лапшина, Брындина, 2018; Cowley, 2019; Billings, 2020). Нетрудно заметить, что значительная часть таких утопических проектов опиралась на кардинальное переосмысление социальных и коммуникативных отношений в рамках проектируемых поселений, стратегий пространственного развития человечества — естественно, на основе предполагаемых технологических революций (De Witt, 2003; Казютинский, 2003; Shukaitis, 2009; Хабибулина, 2010; Tutton, 2020). Но самое главное — эти проекты зачастую предполагали и принципиально новое эволюционирование самого человека как индивидуума и личности, а также и человеческих сообществ, что вело к трансформированию всех человеческих представлений о Вселенной, включая не только их научные и философские, но и теологические основания.

Проекты, упомянутые выше, на наш взгляд, в большинстве своем уже можно назвать в первом приближении постгородскими, поскольку они не были, как правило, механической транспозицией или проекцией всех существующих на определенный момент параметров и критериев городского развития на новые для человечества пространственные области или домены. Несмотря на то что они исходили из первоначального предположения о необходимой внешней пространственной экспансии человеческих сообществ в непривычные для них среды обитания — сначала на планетарном, а затем и транспланетарном уровнях — они, так или иначе, сосредотачивались на внутренне важных аспектах и последствиях этой экспансии. Пространство само по себе становится здесь онтологическим ядром «внутренних» трансформаций человечества и в то же время — реляционным принципом всех предполагаемых и прогнозируемых изменений.

Было бы очень сильной когнитивной «натяжкой» говорить о сопространствен-ности как неотъемлемом качестве некоторых утопических урбанистических, па-раурбанистических и «расселенческих» проектов. Тем не менее есть один аспект, позволяющий рассматривать эти проекты как своего рода «предтечи», определенные предвестия позднейших сопространственных процессов конца XX — начала XXI века, демонстрирующих реляционность планетарности vs транспланетарности человечества. С нашей точки зрения, значительная часть таких проектов, явно или латентно, базируется на онтологическом преобразовании социальных отно-

шений и коммуникативных событий как условных (в нашем понимании) сопространственностей (Marin, 1984; Sterken, 2003; Lin, 2016; Miller, 2017; Hanna, Paans, 2022; Горнова, Максименко, 2010; Аввакумов, 2020). Другими словами, пространство здесь становится тотальной интенциональностью, обеспечивающей и «обналичивающей» энергетику социокультурной, антропологической множественности бытия, а вернее — антропологических бытий (каким бы странным ни казалось употребление слова «бытие» во множественном числе, исходя из концептуальной истории его философского осмысления).

Астрономическая революция раннего модерна: к осмыслению бесконечности космоса и транспланетарности человеческого расселения

Конечно, здесь следует упомянуть в первую очередь о той эпистемологической и одновременно антропологической ситуации, которая складывалась в эпоху модерна в течение XVI-XX веков в отношении общей картины мира и Вселенной в целом — естественно, речь идет о преимущественно западной сциентистской картине мира, поддерживаемой или же, наоборот, разрушаемой и подтачиваемой соответствующими теологическими и философскими построениями. Понятно, что астрономические открытия, ставшие частью научной революции в западном мире, повели и к одному из величайших мировоззренческих и когнитивных кризисов в истории человечества — бесконечность Вселенной и фактически бесконечность мировых пространств стали решающим основанием для переосмысления роли человечества в масштабах всего мироздания, и прежде всего самого человека как «творения божьего» (Койре, 2001, 2022). Ключевые вопросы о том, как заново осмыслить открывшиеся перед человечеством новые необъятные пространства и как в этой ситуации разработать новые теологические и философские перспективы, в немалой степени касались также и проблемы планетарности и транспланетарности человечества, а значит, и, возможно, принципиально новых принципов его расселения — как в пределах Земли, так и вне ее.

Размышления об этих фундаментальных вопросах и проблемах не могли не включать в себя и вопроса об обитаемости Вселенной, об одиночестве или не-одиночестве человечества в этих бесконечных мирах. Сам вопрос об этом, зародившийся еще в Античности, был сильнейшим образом трансформирован: если поздняя Античность могла воспринимать его шутливо, иронически или сатирически в контексте общего кризиса античного мировоззрения, в том числе и религиозного, то ранний модерн относился к нему гораздо более серьезно, рассматривая его прежде всего в экзистенциальном плане (даже откровенно сатирические художественные произведения в этом смысле были знаком или сигналом существования, функционирования более глубоких горизонтов проблемы) (Пахсарь-ян, 2021). Так или иначе, философская и теологическая мысль модерна во многом рассчитывала на раннее или позднее обнаружение в открытом космосе — сначала на ближайших к Земле планетах, а затем все дальше и дальше, в других галакти-

ках — «собратьев по разуму», пытаясь подвести под эту гипотезу те или иные аргументы, значимые не только в научном и технологическом, но и в философском и теологическом смыслах (Федоров, 2008; Циолковский, 2007; Гройс, 2015; Визгин, 2007; Казютинский, 1996; Лефевр, 2003; O'Meara, Thomas, 1999; Dick, 2000; Зайцев, 2006; Martin, 2009; Dick, Lupisella, 2009; Vakoch and Harrison, 2011; Peters, 2011, 2018; Wilkinson, 2013; Петренко, 2019).

На наш взгляд, возрастание онтологической значимости проблемы обитаемости космических пространств и возможности освоения их человечеством сопровождалось сначала подспудным, а затем и открытым увеличением научного, художественного, философского, теологического интересов к пространству как таковому, к его категоризации, воображению, структурированию и экзистенциальному «проживанию» (Филиппов, 1989; Nama, 2010; Geppert, 2012; Симонова, 2014; Иванов, 2018; Пахсарьян, 2021). Такое «внутреннее» освоение земного пространства началось, скорее всего, несколько позже приблизительного начала попыток фундаментального переосмысления внеземных пространств, однако их когнитивные взаимосвязь и взаимодействие могут быть вполне вероятны. Мы можем говорить здесь о почти «параллельных» процессах развития новых антропологических подходов к исследованию трансцендентных и имманентных аспектов пространственности, что свидетельствует, по аналогии, о специфическом дуализме и в то же время «диалектическом» единстве человеческих систем расселения: привычная до самого недавнего времени бинарная схема деления на сельское и городское расселение (учитывая, естественно, и переходные формы) может постепенно смениться схемой деления на планетарное и транспланетарное (земное и внеземное) расселение человечества.

Пространственность и божественное: человеческие геокультуры в транспланетарных средах

Амбивалентное соединение и взаимодействие планетарности и транспланетар-ности в контексте постурбанизма связано с проблемой анализа онтологии сопро-странственности. Планетарная экология Земли в ее утопических вариантах могла предполагать развитие сплошной урбанистической сети, охватывающей в той или иной степени всю земную поверхность, а также отдельные слои гидросферы и атмосферы — тотальной земной, планетарной урбанизации, распространяющейся далее на околоземную орбиту, на сеть орбитальных космических станций и, в относительно недалеком будущем, на ближайшие планеты (включая и спутник Земли Луну) (Brenner, Schmid, 2012, 2014; Ruddick, 2015; Goonewardena, 2018). Однако очевидное радикальное отличие экологических условий, не способствующее проживанию человека и человеческих сообществ в этих новых для них пространствах, ведет к тому, что практически все подобные проекты оказываются «ин-терьерными», имеющими дело с проектированием внутренних сред, имитирующих сравнительно комфортные для человека земные условия (Циолковский, 1989;

Шарп, 1971; Nelson, Dempster, Allen, 2008; Дегерменджи, Тихомиров, 2014; Ткачев, Морозов, 2017; Казначеев, 2020; Ловатовская, 2022). Сопространственности человеческих сообществ становятся разделенными, разорванными, неслиянными — при переходах из искусственных внутренних сред во внешние транспланетарные среды, не имеющие отношения к земным геокультурам.

Такой резкий геокультурный разрыв может быть основанием для формирования совершенно иных онтологий, имеющих земной геокультурный генезис, но обладающих уже другими, транспланетарными признаками — и, безусловно, главное — другой пространственностью. Если планетарные пространственности, на любой планете, еще могут предполагать, несмотря на различия в гравитации и конфигурации этих небесных тел, сохранение общей ориентации по условным частям света и, как следствие, сохранение общих «геокультурных» (взятых по понятным причинам в кавычки) предпосылок — то локализация отдельных людей и небольших человеческих сообществ в межпланетных и межзвездных пространствах означает почти полный разрыв с привычными в земных и параземных условиях пространственностями. Выражаясь иначе, планетарные онтологии могут быть «вывернуты наизнанку», становясь транспланетарными: доминирующие в основном трансцендентные версии антропогенных сопространственностей могут смениться, вероятнее всего, имманентными версиями таковых — причем количество таких версий может быть бесконечным, в зависимости от интенсивности транспланетарных мобильностей и конкретных космических локализаций.

Между тем принципиально важным остается вопрос и о теологических трансформациях, очевидно, сопровождающих подобные потенциальные изменения геокультурных онтологий человечества. Как бы ни было деперсонифицировано понятие бога в тех или иных религиях, вопрос о его соотношении с пространством (в простейшем виде: где находится бог? Или же: где находится бог, когда он творит мир?) приобретает все более и более «острое» звучание по мере продвижения человечества в космические пространства (Торранс, 2010; Нестерук, 2006). Конечно, вариант с возможным отождествлением этих понятий может частично снять сам вопрос, переведя его в плоскость «синергетических» рассуждений, однако применение реляционного принципа может привести и к другому когнитивному варианту, когда именно возрастающая интенсивность экзистенциального взаимодействия божественного промысла и человеческого «умысла» станет своего рода «трамплином» для онтологических преобразований сопространственности как таковой — включающей в себя неслиянность пространственности и божественного как взаимных оснований друг друга.

Богочеловеческие основы космической сопространственности: к новым картографиям присутствия/отсутствия

Если все же сосредоточиться на проблеме пространственности как потенциальной интенсификации любых отношений, возникающих между земными/космиче-

скими агентами органического или неорганического происхождения, то станет ясным фактическое наличие проблематики картографий присутствия и отсутствия, характерных для постгородских сопространственностей как коммуникативных событий (Яннарас, 2004; Замятин, 2018, 2019, 2020). Физическая дистанция, или физическая протяженность, являющаяся внешне почти абсолютным экстенсивным признаком космоса и космического пространства, оказывается в то же время фактором очевидного наращивания «внутренней» интенсификации всяких «космических» или транспланетарных отношений. Иными словами, транспланетар-ность в онтологическом контексте имеет, по всей видимости, «постгородской» генезис — коль скоро человеческие сообщества, «нагнетая» свое экстенсивное развитие, выходят за пределы осознанной ими планетарности и фиксируют тем самым коммуникативные события-разрывы, наращивающие «ткань» сопростран-ственностей; с другой стороны, постурбанизм, способствуя расширению амбивалентных сетей картографий присутствия/отсутствия, создает кардинально новые возможности онтологической интенсификации пространства-как-отношения, позволяющие постгородским человеческим сообществам мыслить-действовать транспланетарно.

В этой ситуации можно говорить об известной «теологизации» самой проблематики транспланетарности в непосредственной, тесной связи с постгородским развитием. В наибольшей степени этому онтологическому процессу соответствуют радикальные теологические изменения, происходившие в течение XIX — начала XXI века в христианстве — прежде всего в католичестве и православии (Гройс, 2015; Post-Secular Philosophy, 1997; Radical orthodoxy, 1999; Хоружий, 2005; Суханова, 2011; Долгов, 2012; Христокин, Воробьева, 2012; Христокин, 2013). По всей видимости, наибольшее влияние на интересующую нас проблематику оказал Тейяр де Шарден, в большинстве теологических и мистических произведений которого тема ноосферы и планетарности напрямую корреспондирует с темами космоге-неза и христологии. Тейяр, пожалуй, был первым из христианских мыслителей, перенесших в своих исследованиях метафизический акцент с проблемы времени и вечности на проблему земной пространственности и христологии как поистине космической vs транспланетарной концепции (Тейяр де Шарден, 1988, 1993). В определенном смысле можно утверждать, что он стал «предтечей» планетарного сопространственного подхода, предполагающего эпистемологическое сближение (если не отождествление) проблемы божественного творения как космического акта, подразумевающего динамическую теоантропологию Земли, и собственно проблемы космогенеза как «напряженной» интенсивности пространственных отношений.

Однако в не меньшей степени следует обратить внимание и на развитие православной теологии, в которой темы обожения человека, исихазма и божественных энергий, обретших свое выражение еще на ранних этапах ее развития, получили новый импульс в течение XIX — начала XXI века и оказались, по сути, крайне важными для осмысления проблематики тварности и не-тварности (Флоровский,

1998; Хоружий, 2018), непосредственно выходящей уже к реляционности богочело-веческих отношений в рамках космогенеза. Если Тейяр де Шарден сумел глубоко исследовать, скорее, внешнюю теологическую сторону формирования земной пла-нетарности, переходящей далее к транспланетарности, то православные богословские штудии были ориентированы в большей мере на внутренние аспекты созидания богочеловеческих основ космической сопространственности. Конечно, здесь можно было бы в известной степени указать на трансцендентное акцентирование самой проблематики у Тейяра и, соответственно, на имманентное акцентирование в православной мысли (Зеньковский, 1997; Куракина, 2003; Калмыков, 2015; Бужор, Бужор, 2021) — но главное, что их объединяет, это четкое и активное осознание значимости проблемы Бога и божественного в пределах антропологии простран-ственности, затрагивающей и захватывающей космогенез как таковой, в его онтологической плоскости.

Космические метагеографии и транспланетарный постномадизм

Возвращаясь теперь к политикам сопространственности, характерным для постурбанистического развития, следует обратить внимание на интенсивные процессы детерриторизации и ретерриторизации, сопровождающие подобные городские трансформации (Замятин, 2019). «Ризоматический» постномадизм, становящийся в результате таких процессов одним из ключевых признаков планетарности, делает или вновь созидает Землю в онтологическом смысле в качестве гигантской космической «машины желания» (Делез, Гваттари, 2008, 2010; Замятин, 2016, 2019, 2020). Множественность и очевидная контингентность постурбанистических политик сопространственности способствует охвату ими не только самой планеты, но и транспланетарных пространств, «призванных» быть символом и «телосом» Земли как «машины желания».

Понятно, что космос оказывается в этой связи своего рода теологическим «черным ящиком» и в то же время желаемым пространством бесконечного развертывания божественного присутствия/отсутствия. Бог может рассматриваться онтологически как тотальная контингентность процессов детерриторизации и ре-территоризации, поскольку освоение транспланетарных пространств базируется на либидинальной экономике сопространственностей. Обожение человека и человечества, ставшее одним из важнейших положений православной теологии, возможно в ходе постоянного формирования сменяющих друг друга симультанных богочеловеческих картографий воображения, размещающих тем самым космические трансцендентные локальности в непреходящей имманентности бытия как транспланетарного события.

Транспланетарные политики сопространственности, имея вполне очевидный геокультурный и постурбанистический генезис, могут быть интерпретированы также как вероятный феноменологический источник формирования новых космических метагеографий. Такие метагеографии, обладая поддержи-

вающими и развивающими их автономными картографиями воображения, могут фиксировать специфические аспекты человеческого освоения других планет и межпланетного пространства и носить ризоматический характер, подчеркивающий несомненную контингентность вновь возникающих транспланетарных сообществ. Вместе с тем их значимость может быть обусловлена когнитивной необходимостью подобных сообществ в построении новых онтологических медиальностей, как бы вбирающих, впитывающих в себя постоянно трансформирующиеся сопространственности космического со-присутствия/ со-отсутствия божественного и человеческого в их неразрывной, нераздельной неслиянности.

Космогеополитика: транспланетарные постгородские ноосферы и опространствление бытия

Новые медиальные сопространственности (Замятин, 2020, 2021), ориентированные на транспланетарность, могут быть основаны на расширенном и преобразованном понимании концепта ноосферы, введенного в научный, философский и теологический оборот почти одновременно В. И. Вернадским, Ле Руа и Тейяром де Шарденом (Lovelock, 1979, 2000; Serafin, 1988; Samson, Pitt, 1999; Oldfield, Shaw, 2006; Steffen et al., 2011; Nordblad, 2014; Wyly, 2015; Hamilton, Grinevald, 2015; Lem-mens, 2018; Simpson, 2020; Hartley et al., 2020). Само понятие ноосферы, безусловно, предполагает видение земной планетарности как экспансии и развития человеческого разума, что позволяет говорить и о несомненной медиальности этого масштабного антропологического явления. Человеческие сообщества, одновременно творящие ноосферу и творящиеся ею, трансформируют тем самым и собственные оригинальные геокультуры, приобретающие не только планетарные, но и транспланетарные черты. Наряду с этим можно утверждать, что фрагменты земной ноосферы в преобразованном виде становятся элементами человеческой транспланетарности по ходу возможного освоения и заселения людьми других планет.

Естественно, подобная интерпретация поднимает вопрос, уже рассматривавшийся нами ранее — о рассредоточении, рассеивании всякой коммуникативной «центральности» как следствии развития новых постгородских медиальностей (Замятин, 2020). По сути дела, становление постгородских планетарностей и, далее, транспланетарностей будет означать формирование новых типов постгородских сопространственностей, принципиально исключающих понятие центра и — как следствие — понятие периферии из анализа данных феноменов. Вероятнее всего, фрагменты транспланетарных постгородских ноосфер будут осмысляться как вполне органичные и самодостаточные, автономные геокультуры, представляющие собой коммуникативные фракталы, чье размещение можно рассматривать как своего рода космогеополитику (ср.: Dolman, 2003; Модестов, 2010; Пырин, 2011; Каширин, 2012; Урсул, 2012).

Потенциальная транспланетарность постгородского развития и очевидная интенсификация постгородских отношений в коммуникативном и медиальном планах дают также возможность говорить о принципиально ином онтологическом паттерне пространства и пространственности как таковых. На наш взгляд, потенциальная бесконечная множественность постгородских сопространствен-ностей ведет к постепенной смене, трансформации философских и религиозных оснований и смыслов развития человечества. «Энергетика» постгородского расселения может необратимо опространствлять само человеческое бытие, превращая его, условно, в богочеловеческое со-общение вновь возникающих сопространственностей. Каждый акт подобного со-общения может рассматриваться как геокультурно размещенная и укорененная, конкретная политика сопространственности. Таким образом, космогеополитику в подобном ракурсе можно трактовать как бесконечную череду сопространственных со-бытий, проявляющих имманентную божественность трансцендентных человеческих устремлений.

Итак, основные выводы исследования состоят в следующем:

1) Успешные практики освоения внеземных пространств, скорее всего, будут связаны с формированием и развитием принципиально новых политик сопро-странственности, однако их онтологические основания во многом будут похожи на аналогичные основания постгородских политик сопространственности.

2) Расширенные в методологическом контексте исследования специфики постурбанистических локальных феноменологий — в сферах как земной имманентности, так и земной трансцендентности — могут оказать значительное влияние на решение серьезных антропологических проблем, возникающих при детальном перспективном планировании освоения внеземных пространств. Привычная до самого недавнего времени бинарная схема деления на сельское и городское расселение (учитывая, естественно, и переходные формы) может постепенно смениться схемой деления на планетарное и транспланетарное расселение человечества.

3) Реляционные метапространства, возникающие в ходе развития постгородских политик сопространственности и соответствующих постгородских сообществ, можно назвать очагами планетарностей. Планетарный постурбанизм формируется как сосуществующие планетарные картографии воображения, самоорганизующиеся, так или иначе, в метакартографию. Это позволяет говорить о транспланетарных метагеографиях, рождение которых связано с образной экспансией самоорганизующихся постгородских сопространственностей.

4) Становление постгородских планетарностей и транспланетарностей будет означать формирование новых типов постгородских сопространственностей, исключающих понятия центра и периферии из анализа данных феноменов. Фрагменты транспланетарных постгородских ноосфер будут осмысляться как автономные геокультуры, представляющие собой коммуникативные фракталы, чье размещение можно рассматривать как реализацию космогеополитики.

Литература

Аввакумов Ю. (2019). Бумажная архитектура. Антология. М.: Музей современного искусства «Гараж».

Аршинов В. И., Буданов В. Г. (2006). Когнитивные основания синергетики // Синергетика на рубеже XX-XXI в. Москва: ИНИОН РАН. С. 7-54.

Браттон Б. (2020). The Terraforming / Пер. с англ. В. Бабицкой. М.: Strelka Press.

Бужор Е. С., Бужор В. И. (2021). «Преодоление платонизма» как попытка создания православной софиологии в творчестве В. В. Зеньковского // Манускрипт. 2021. № 9.

Визгин В. П. (2007). Идея множественности миров: Очерки истории. М.: ЛКИ.

Гиндилис Л. М. (2004). Космическое сознание: научный подход через призму seti // Космическое мировоззрение — новое мышление XXI века. № 3. С. 230-255.

Гладкий А. В., Олифир Д. И. (2020). Онтология категорий «ландшафт» и «комплекс» в пространственной синергии // Гуманитарный вектор. Т. 15. № 2. С. 111-120.

Горнова Г. В., Максименко Л. А. (2010). Космос в зеркале города // Преподаватель XXI век. № 2. С. 257-265.

Гройс Б. (2015). Русский космизм. Антология. М.: Ад Маргинем Пресс.

Дегерменджи А. Г., Тихомиров А. А. (2014). Создание искусственных замкнутых экосистем земного и космического назначения // Вестник РАН. Т. 84. № 3. С. 233240.

Деланда М. (2018). Новая философия общества: Теория ассамбляжей и социальная сложность / Пер. с англ. К. С. Майоровой. Пермь: Гиле Пресс.

Деррида Ж. (2000). О грамматологии / Пер. с фр. Н. Автономовой. М.: Ad Marginem.

Долгов В. Б. (2012). Католический модернизм: часть западного модерна или особая реакция на него? // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. № 12. С. 91-98. Тамбов: Грамота.

Донати П. (2019). Реляционная теория общества: Социальная жизнь с точки зрения критического реализма / Сост. Е. А. Кострова. М.: ПСТГУ

Зайцев А. Л. (2006). Парадокс seti // Астрофизический бюллетень. №60-61. С 226229.

Замятин Д. Н. (2006). Культура и пространство: моделирование географических образов. М.: Знак.

Замятин Д. Н. (2011). Геоспациализм: онтологическая динамика пространственных образов // Социологическое обозрение. Т.10. № 3. С. 21-28.

Замятин Д. Н. (2016). Постномадизм: пространственные антропологии путешествий // Уральский исторический вестник. № 2. С. 17-26.

Замятин Д. Н. (2018). Постгород: пространство и онтологические модели воображения // Полис. Политические исследования. № 3. С. 147-165.

Замятин Д. Н. (2019). Постгород (II): воображаемые картографии и политики со-пространственности // Социологическое обозрение. Т. 18. № 1. С. 9-35.

Замятин Д. Н. (2020). Постгород (III): политики сопространственности и новые медиальности // Социологическое обозрение. Т. 19. № 3. С. 232-266.

Замятин Д. Н. (2021). Гетеротекстуальность и сопространственность: от семиотики города к транссемиотике постгорода // Уральский исторический вестник. № 1 (70). С. 70-79.

Замятин Д. Н. (2022). Онтологии картографии: географическое воображение и планетарность // Логос. 2022. № 6. С. 189-207.

Зеньковский В. В. (1997). Проблема космоса в христианстве // Живое предание. Православие в современности. М.: Свято-Филаретовская московская высшая православно-христианская школа. С. 71-91.

Иванов К. (2018). Воображаемые космические путешествия в ранней советской научной фантастике // Логос. № 2 (123). С. 159-224.

Идельсон Н. И. (1975). Этюды по истории небесной механики. М.: Физматгиз.

Казначеев Д. В. (2020). Метод подбора специалистов, обеспечивающих работоспособность ЭкоКосмоДома на планете Земля // Сборник материалов III международной научно-технической конференции «Безракетная индустриализация ближнего космоса: проблемы, идеи, проекты». Б.м. С. 348-357.

Казютинский В. В. (ред.). (1996). Астрономия и современная картина мира. М.: Институт философии РАН.

Казютинский В. В. (2003). Космическая философия К. Э. Циолковского: за и против // Земля и Вселенная. № 4. С. 43-54.

Калмыков А. А. (2015). Космический разум, антропоцентризм, иконичность // Ме-тапарадигма: богословие, философия, естествознание. Альманах. № 7. С. 6395.

Карсавин Л. П. (1992). Религиозно-философские сочинения. Т. 1. М.: Renaissanse.

Каширин А. А. (2012). Космос как новая сфера геополитических отношений // Геополитика: теория, история, практика. № 1. С. 249-250.

Койре А. (2001). От замкнутого мира к бесконечной вселенной / Пер. с англ. В. Стрелкова (гл. 1-6), К. Голубович (гл. 7-9, 11-12;) и О. Зайцевой (гл. 10). М.: Логос.

Койре А. (2022). Этюды о Галилее / пер. с фр. Н. Кочинян. М.: Новое литературное обозрение, 2022.

Куракина О. Д. (2003). Софийная эстетика русского космизма // Ориентиры. Вып. 2. М.: ИФ РАН. С. 91-112.

Лапшина Е. Г., Брындина А. (2018). Динамика формы в архитектуре: футуристические проекты летающих городов // Синергия наук. № 21. С. 510-517.

Лефевр А. (2015). Производство пространства / Пер. с фр. И. Стаф. М.: Strelka Press.

Лефевр В. А. (2003). Рефлексия. М.: Когито-Центр.

Логоватовская Е. С. (2022). Архитектура и космос. Обитаемая база на Луне // Academia. Архитектура и строительство. 2022. №1. С. 54-59.

Мазарский М. В. (2010). Интерсубъективность и транссубъективность: Левинас, Пуанкаре, Бергсон, Пригожин // Философские науки. №. 7. С. 50-64.

Модестов С. А. (2010). Геополитика космоса в XXI веке // Космонавтика XXI века / Отв. ред. Б. Е. Черток. М.: Изд-во «РТСофт». С. 555-570.

Мейясу К. (2015). После конечности: эссе о необходимости контингентности / Пер. с фр. Л. Медведевой. М.: Кабинетный ученый.

Мойзер Ф. (2018). Галина Балашова. Архитектор советской космической программы / Пер. с нем. А. Братишко, И. Бушуевой. Берлин: DOM Publishers.

Нестерук А. (2006). Логос и космос: Богословие, наука и православное предание. М.: ББИ.

Ним Е. Г. (2018). Космос как фронтир социологии // Социологический журнал. Т. 24. № 2. С. 8-27.

Нуруллин Р. А. (2019). Матричная трактовка небытия как метафизическое основание бытия // Метафизика. № 4 (34). С. 62-74.

Паннекук А. (1966). История астрономии / Пер. с англ. Н. И. Невской. М.: Наука.

Пахсарьян Н. Т. (2021). Сирано де Бержерак как предшественник научно-фантастической прозы // Социальные и гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. Сер. 7. Литературоведение. Реферативный журнал. 2021. № 1. С. 113-124.

Петренко В. Ф. (2019). Одни ли мы во Вселенной или возможна встреча с иными цивилизациями? // Методология современной психологии. № 9. С. 245-259.

Политов А. В. (2016). Феномен следа в философии Жака Деррида и его онтологическое истолкование // Вестник Пермского национального исследовательского политехнического университета. Культура. История. Философия. Право. № 4. С. 93-102.

Пырин А. Г. (2011). Объект и предмет геокосмополитики // Пространство и Время. 2011. № 4. С. 20-22.

Сивков Д. Ю. (2020). Места и масштабы: онтологии освоения космоса // Сибирские исторические исследования. № 1. С. 75-96.

Симонова А. В. (2014). Формирование космической мифологии как фактора развития научных исследований космоса в СССР и России // Социология власти. № 4. С. 156-173.

Слотердайк П. (2005). Сферы: Микросферология. Т. 1: Пузыри / Пер. с нем. К. В. Лощевского. СПб.: Наука.

Слотердайк П. (2007). Сферы: Макросферология. Т. 2: Глобусы / Пер. с нем. К. В. Лощевского. СПб.: Наука.

Слотердайк П. (2010). Сферы: Плюральная сферология. Т. 3: Пена / Пер. с нем. К. В. Лощевского. СПб.: Наука.

Суханова Н. А. (2011). Эсхатология как незаконченность дебатов в теологии // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. № 1. С. 27-37.

Тейяр де Шарден П. (1992). Божественная среда. М.: Renaissanse.

Тейяр де Шарден П. (1987). Феномен человека / Пер. с фр. Н. А. Садовского. М.: Наука.

Ткаченко Ю. Л., Морозов С. Д. (2017). Из истории создания искусственных экосистем // Общество: философия, история, культура. № 6. (без пагинации).

Толстоухов А. В. (2003). Глобальный социальный контекст и контуры эко-будуще-го // Вопросы философии. № 8. С. 49-63.

Торранс Т. Ф. (2010). Пространство, время и воплощение / Пер. с англ. А. Нестерука. М.: ББИ.

Урсул А. Д. (2020). Вектор социоприродной эволюции: от глобальной к геокосмической устойчивости // Философская мысль. № 8. С. 19-29. Урсул А. Д. (2012). Космическое продолжение глобальных процессов // Пространство и Время. № 2. С. 17-23.

Федоров Н. Ф. (2008). Философия Общего дела. М.: Эксмо.

Филиппов А. Ф. (1991). Социология и космос // Винокуров В. В., Филиппов А. Ф. (ред.). Социо-логос. Вып. 1. Общество и сферы смысла. М.: Прогресс. C. 241-273.

Филиппов А. Ф. (2000). Социология пространства: общий замысел и классическая разработка проблемы // Логос. № 2. С. 113-151.

Филиппов А. Ф. (2008). Социология пространства. СПб.: Владимир Даль, 2008.

Флоровский Г. (1998). Догмат и история. М.: Изд-во Св.-Владимир. Братства.

Фуллер Р. Б. (2018). Космический корабль «Земля»: Руководство по эксплуатации / Ред. А. Финогенова. М.: Издатель Дмитрий Аронов.

Хабибуллина З. Н. (2010). Специфика утопических взглядов русских косми-стов // Известия Волгоградского государственного педагогического университета. № 3. С. 4—7.

Хоружий С. С. (2005). Очерки синергийной антропологии. М.: Институт синергий-ной антропологии; Ин-т философии, теологии и истории св. Фомы.

Хоружий С. С. (2018). Лагерный цикл как философское завещание Л. П. Карсавина // Философский полилог: Журнал Международного центра изучения русской философии. № 2. С. 29-40.

Христокин Г. В. (2013). Сравнительный анализ софиологии С. Н. Булгакова и неопатристики в контексте перспектив развития православной теологии XXI века / // Философия хозяйства. № 2 (86). С. 183-194.

Христокин Г. В., Воробьева Л. С. (2012). Православная теология начала XX века в поисках новых парадигм развития // Философия хозяйства. № 4 (82). С. 64-73.

Хуэй Ю. (2020). Рекурсивность и контингентность / Пер. с англ. Д. Кралечкина. М.: V-A-C Press.

Цветков В. Я. (2001). Геоинформатика и синергетика // Информатика и системы управления. № 2. С. 65-73.

Циолковский К. Э. (1989). Промышленное освоение космоса. М.: Машиностроение.

Циолковский К. Э. (2007). Космическая философия. М.: Сфера.

Шарп М. (1971). Человек в космосе. М.: Мир.

Щедрин А. Т. (2014). Ченнелинг: поиски метаантропологических измерений бытия разума во Вселенной (по материалам Всемирной паутины) // Антропологические измерения философских исследований. № 5. С. 24-46.

Щипков Д. (2020). «Радикальная ортодоксия»: критический анализ. М.: Русская экспертная школа.

Яннарас Х. (2005). Избранное: Личность и Эрос. М.: РОССПЭН.

Anker P. (2005). The ecological colonization of space // Environmental History. Vol. 10. № 2. P. 239-268.

Bell D., Parker M. (eds.) (2009). Space travel and culture: From Apollo to space tourism. Oxford: Willey-Blackwell.

Billings L. (2017). Should humans colonize other planets? No // Theology and Science. Vol. 15. № 3. P. 321-332.

Billings L. (2020). Earth, Life, Space // Smith K. C., Mariscal C. (eds.) Social and Conceptual Issues in Astrobiology. Oxford: Oxford University Press. P. 239-262.

Blaschke T., Lang S., Hay G. (ed.). (2008). Object-based image analysis: spatial concepts for knowledge-driven remote sensing applications. Berlin, Heidelberg: Springer Science & Business Media.

Blond P. (ed.) (1997). Post-Secular Philosophy. Between philosophy and theology. London, New York: Routledge.

Brenner N., Schmid C. (2012). Planetary Urbanization // Gandy M. (ed.). Urban Constellations. Berlin: Jovis. P. 10-13.

Brenner N., Schmid C. (2014). The «Urban Age» in Question // International Journal of Urban and Regional Research. Vol. 38. № 3. P. 731-755.

Castree N. (2003). Environmental issues: relational ontologies and hybrid politics. Progress // Human Geography. Vol. 27. № 2. P. 203-211.

Castree N. (2017). Speaking for the 'people disciplines': Global change science and its human dimensions // The Anthropocene Review. Vol. 4. № 3. P. 160-182.

Cowley R. (ed.). (2019). A Manifesto for Governing Life on Mars. L.: King's College London.

CrangM., Thrift N. (eds.). (2000). Thinking Space. London and New York: Routledge.

DeLoughrey E. M. (2019). Allegories of the Anthropocene. Durham and London: Duke University Press.

Dick S. J., Lupisella M. (eds.). (2009). Cosmos & Culture: Cultural Evolution in a Cosmic Context. Washington DC: National Aeronautics and Space Administration, Office of External Relations, History Division.

Dolman E. C. (2003). Geostrategy in the Space Age: An Astropolitical Analysis // Gray C. S., Sloan G. (eds.). Geopolitics? Geography and Strategy. L.: Routledge. P. 83107.

Finney B. R. (1987). Anthropology and the humanization of space // Acta Astronautica. № 3. P. 189-194.

Fogg M. J. (2000). The ethical dimensions of space settlement // Space Policy. Vol. 16. № 3. P. 205-211.

Geppert A. C. T. (ed.). (2012). Imagining outer space: European astroculture in the twentieth century. Palgrave Studies in the History of Science and Technology. Vol. 1. L.: Palgrave Macmillan.

Geppert A. C. T. (ed.). (2018). Limiting Outer Space: Astroculture After Apollo. Palgrave Studies in the History of Science and Technology. Vol. 2. L.: Palgrave Macmillan.

Goonewardena K. (2018). Planetary Urbanization and Totality // Environment and Planning D: Society and Space. Vol. 36. № 3. P. 456-474.

Goralnik L., Nelson M. P. (2012). Anthropocentrism // Chadwick R. (ed.) Encyclopedia of Applied Ethics. Second Edition. Vol. 1. San Diego: Academic Press. P. 145-155.

Gregory D. (1989). Presences and Absences: Time-Space Relations and Structuration Theory // Held D., Thompson J. B. (eds.) Social Theory of Modern Societies: Anthony Giddens and his Critics. Cambridge, MA: Cambridge University Press. P. 185214.

Gunderson R., Stuart D., Petersen B. (2021). In search of plan(et) B: Irrational rationality, capitalist realism, and space colonization // Futures. № 134. P. 1-10.

Hamilton C., Grinevald J. (2015). Was the Anthropocene anticipated? // The Anthropo-cene Review. Vol. 2. № 1. P. 59-72.

Hanna R. A., Paans O. (2022). Creative Piety and Neo-Utopianism: Cultivating Our Global Garden // Cosmos and History: The Journal of Natural and Social Philosophy. Vol. 18. № 1. P. 1-82.

Hartley J., Ibrus I., Ojamaa M. (2020). On the digital semiosphere: Culture, media and science for the Anthropocene. New York: Bloomsbury.

Kaji-O'Grady S., Raisbeck P. (2005). Prototype cities in the sea // The Journal of Architecture. Vol. 10. № 4. P. 443-461.

Khan, A. Z., Moulaert, F., Schreurs, J., & Miciukiewicz, K. (2014). Integrative spatial quality: A relational epistemology of space and transdisciplinarity in urban design and planning // Journal of Urban Design. Vol. 19. №. 4. P. 393-411.

Kilgore De Witt D. (2003). Astrofuturism: Science, Race, and Visions of Utopia in Space. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.

Klosterwill K. J. (2018). Metaphors we scape by: the possibilities of terraforming as a new descriptor of landscape // Landscape Research Record № 7. P. 1-94. URL: https://thece-la.org/landscape-research-record-no-07/ (дата доступа: 19.05.2023).

Ko N., Betten T., Schestak I., Gantner J. (2017). LCA in space - current status and future development // Matériaux & Techniques. Vol. 105. №. 5-6. P. 507.

Launius R. D., McCurdy H. E. (2008). Robots in space: Technology, evolution, and interplanetary travel. Baltimore: Johns Hopkins University Press.

Lemmens P. (2018). Re-Orienting the Noosphere: Imagining a New Role for Digital Media in the Era of the Anthropocene // Glimpse. №. 19. P. 55-64.

Lin Z. (2016). Metabolist utopias and their global influence: three paradigms of urban-ism // Journal of Urban History. Vol. 42. №. 3. P. 604-622.

Lovelock J. (1979). Gaia: A New Look at Life on Earth. Oxford: Oxford University Press.

Lovelock J. (2000). The Ages of Gaia: A Biography of our Living Planet. Oxford: Oxford University Press.

Low M. (2008). The constitution of space: The structuration of spaces through the simultaneity of effect and perception // European Journal of Social Theory. Vol. 11. №. 1. P. 25-49.

Marin L. (1984). Utopics: Spatial Play. New Jersey: Humanities Press.

Martin S. (2009). Cosmic Conversations: Dialogues on the Nature of the Universe and the Search for Reality. New Jersey: Career Press.

Messeri L. (2016). Placing Outer Space: An Earthly Ethnography of Other Worlds. Durham: Duke University Press.

Milbank J., Pickstock C. and Ward G. (eds.) (1999). Radical orthodoxy: a new theology. L.: Routledge.

Miller T. (2017). Expressionist Utopia: Bruno Taut, Glass Architecture, and the Dissolution of Cities // Filozofski vestnik. Vol. 38. №. 1. Р. 107-129.

Monno V. (2012). A different view of relational complexity. Imagining places through the deleuzean social cartography // de Roo G., Hillier J. Van Wezemael J. (eds.) Complexity and planning systems, assemblages and simulations. L.: Routledge. P. 287-310.

Nama A. (2010). Black space: Imagining race in science fiction film. Austin: University of Texas Press.

Nelson M., Dempster W. F., Allen J. P. (2008). "Modular Biospheres" — New Testbed Platforms for Public Environmental Education and Research // Advances in Space Research. Vol. 41. № 5. Р. 787-797.

Nordblad J. (2014). The future of the noosphere // Forum Interdisziplinäre Begriffsgeschichte. Vol. 3. №. 2. P. 33-42.

Oldfield J., Shaw D. J. B. (2006). V. I. Vernadsky and the noosphere concept: Russian understandings of society-nature interaction // Geoforum. Vol. 37. № 1. P. 145-154.

Papadopoulos D. (2018). Experimental Practice: Technoscience, Alterontologies, and More-Than-Social Movements. Durham: Duke University Press.

Parry J. (2019). Philosophy as terraforming: Deleuze and Guattari on de- signing a new Earth // Diacritics. Vol. 47. № 3. P. 108-138.

Pass J. (2018). Astrosociology: Social Problems on Earth and in Outer Space // Trevino A. J. (eds.). The Cambridge Handbook of Social Problems. Vol. 1. Cambridge: Cambridge University Press. P. 149-168.

Pass J. (2011). Examining the Definition of Astrosociology // Astropolitics. Vol. 9. № 1. P. 6-27.

Pass J., Harrison A. A. (2016). Astrosociology (Social Science of Space Exploration) Bain-bridge W. S., Roco M. C. (eds.). Handbook of Science and Technology Convergence. N. Y.: Springer. P. 545-558.

Persson E. (2021). The axiological dimension of Planetary Protection // Chon Torres O. A., Peters T., Seckbach J. and Gordon R. (eds.) Astrobiology: Science, ethics, and public policy. New Jersey: Wiley. P. 293-312.

Peters T. (2011). The implications of the discovery of extra-terrestrial life for religion // Philosophical Transactions of the Royal Society A: Mathematical, Physical and Engineering Sciences. № 369. P. 644-655.

Pryor A. (2020). Living with tiny aliens: The image of God for the Anthropocene. New York: Fordham University Press.

Rubenstein M.-J. (2018). Pantheologies: Gods, Worlds, Monsters. N. Y.: Columbia University Press.

Ruddick S. (2015). Situating the Anthropocene: Planetary Urbanization and the Anthropological Machine // Urban Geography. Vol. 36. № 8. P. 1113-1130.

Samson P. R., Pitt D. (eds.) (1999). The Biosphere and Noosphere Reader: Global Environment, Society and Change. London: Routledge.

Serafin R. (1988). Noosphere, Gaia, and the science of the biosphere // Environmental Ethics. Vol. 10. №. 2. P. 121-137.

Shostak S. (1995). SETI at Wider Bandwidths? // Shostak G. S. (ed.) Progress in the Search for Extraterrestrial Life. ASP Conference. Series 74. San Francisco: Astronomical Society of the Pacific. P. 447-454.

Shostak S. (2011). Limits on Interstellar Messages // Vakoch D. A. (ed.) Communication with Extraterrestrial Intelligence. Albany, NY: State University of New York Press. P. 357-369.

Shukaitis S. (2009). Space is the (non) place: Martians, Marxists, and the outer space of the radical imagination // The Sociological Review. Vol. 57. № 1_suppl. P. 98-113.

Sideris L. H. (2017). Biosphere, Noosphere, and the Anthropocene: Earth's Perilous Prospects in a Cosmic Context // Journal for the Study of Religion, Nature & Culture. Vol. 11. № 4. P. 319-419.

Simpson M. (2020). The Anthropocene as colonial discourse // Environment and Planning D: Society and Space. Vol. 38. № 1. P. 53-71.

Soja E. (1989). Postmodern Geographies. The Reassertion of Space in Critical Social Theory. London and New York: Verso.

Steffen W, Grinevald J., Crutzen P., & McNeill J. (2011). The Anthropocene: conceptual and historical perspectives // Philosophical Transactions of the Royal Society A: Mathematical, Physical and Engineering Sciences. № 369. P. 842-867.

Sterken S. (2003). Between the Visionary and the Archaic: Iannis Xenakis's Cosmic City // Petruccioli A., Stella M., Strappa G. (eds.) Proceedings of the ISUF International Conference "The Planned City?" Bari: Uniongrafica Corcelli Editrice. P. 1040-1044.

Swyngedouw E., & Ernstson H. (2018). Interrupting the Anthropo-obScene: Immuno-bi-opolitics and Depoliticizing Ontologies in the Anthropocene // Theory, Culture & Society Vol. 35. № 3. P. 6-30. Tenti G. (2021). Aesthetic Terraforming. Cosmo-morphologies for Troubled Times // Aesthetica Preprint. №. 117. P. 201-218.

Thrift N. (2003). Space: The Fundamental Stuff of Human Geography // Holloway S., Rice S., and Vallentine G. (eds.) Key Concepts in Geography. London: Sage. P. 95-107.

Turner F. (1994). The invented landscape // Baldwin A. D., De Luce J., Pletsch C. (eds.) Beyond preservation: restoring and inventing landscapes. Minneapolis: University of Minnesota Press. P. 35-66.

Tutton R. (2017). Multiplanetary Imaginaries and Utopia // Science, Technology, & Human Values. 2017. Vol. 43. № 3. P. 518-539.

Tutton R. (2018). Multiplanetary Imaginaries and Utopia: the case of mars one // Science, Technology, & Human Values. Vol. 43. № 3. P. 518-539.

Tutton R. (2020). Sociotechnical imaginaries and techno-optimism: examining outer space utopias of Silicon Valley // Science as Culture. Vol. 30. № 3. P. 416-439.

Vakoch D. A. (1998). Constructing Messages to Extraterrestrials: An Exosemiotic Perspective // Acta Astronautica. Vol. 42. № 10-12. P. 697-704.

Vakoch D. A. (2008). Representing Culture in Interstellar Messages // Acta Astronautica. Vol. 63. № 5-6. P. 657-664.

Vakoch D. A., Harrison A. A. (eds.). (2011). Civilizations Beyond Earth: Extraterrestrial Life and Society. Oxford; N. Y.: Berghahn Books.

Valentine D. (2012). Exit strategy: Profit, cosmology, and the future of humans in space // Anthropological Quarterly. Vol. 85. № 4. P. 1045-1067.

Vronskaya A. (2012). Two Utopias of Georgii Krutikov's 'The City of the Future' // Gassner G., Kaasa A. and Robinson K. (eds.) Writing Cities 2. London: London School of Economics and Political Science. P. 46-54.

Wilkinson D. (2013). Science, Religion, and the Search for Extra-Terrestrial Intelligence. Oxford: Oxford University Press.

Wilson J., Bayon M. (2016). Black hole capitalism: Utopian dimensions of planetary urbanization // City. Vol. 20. № 3. P. 350-367.

Wyly E. (2015). Gentrification on the planetary urban frontier: The evolution of Turner's noösphere // Urban Studies. Vol. 52. № 14. P. 2515-2550.

Post-City (IV): Co-spatiality Politics and Planetary Ontologies

Dmitry Zamyatin

Chief Research Fellow, Vysokovsky Graduate School of Urbanism, Faculty of Urban and Regional Development, National Research University — Higher School of Economics

Address: Myasnitskaya str., 20, Moscow, 101000 Russian Federation E-mail: dzamyatin@hse.ru

The nomos of the post-city forms specific phenomenologies of spatial development that go beyond the classical interpretations of the concepts of the biosphere and the noosphere. The ontology of planetarity is based on the spatial "inclusiveness" of any planetary object due to its specific localization, determined both by planetary conditions and the co-spatiality of the planet within the intelligible and explored cosmos. Post-urban co-spatialities are the ontological "base" for the emergence of specific terrestrial planetarities of special intensity. A post-city can be a topos of terrestrial planetariums becoming trans-planetary, first in metaphysical and then in physical relations. Post-urban trans-planetarity is the relativity of multiple imaginative cartographies representing the corresponding meta-geographies. Planetary post-urbanism is formed as coexisting planetary cartographies of the imagination, self-organizing into meta-cartography and relying on appropriate communicative co-spatialities. Trans-planetary post-urban geo-cultures in "cloning" local symbolic codes associated with the Earth include them in new cartographies of the imagination in co-spatial extraterrestrial loci. The co-spatialities of human communities become divided during the transitions from artificial internal environments to external trans-planetary environments that are not related to terrestrial geo-cultures. Post-urbanism, in contributing to the expansion of ambivalent networks of presence/absence cartographies, creates new opportunities for the ontological intensification of space-as-a-relationship, allowing post-urban human communities to think and act trans-planetarily. "Rhizomatic" post-nomadism makes or re-creates the Earth in the ontological sense as a giant cosmic "desire machine". Fragments of trans-planetary post-urban noospheres will be understood as organic and autonomous geo-cultures, representing communicative fractals, whose placement can be considered as a kind of cosmo-geopolitics.

Keywords: post-city, co-spatiality, co-spatial policies, planetary ontologies, cartographies of

imagination, geo-culture, cosmo-geopolitics

References

Anker P. (2005) The ecological colonization of space. Environmental History, vol. 10, no 2, pp. 239268.

Arshinov V. I., Budanov V. G. (2006) Kognitivnye osnovanija sinergetiki [Cognitive Foundations of Synergetics]. Sinergetika na rubezheXX-XXI vekov [Synergetics at the Turn of the XX-XXI Century], Moscow: INION RAS, pp. 7-54.

Avvakumov Ju. (2019) Bumazhnajaarhitektura. Antologija [Paper architecture. Anthology], Moscow: Garage Museum of Modern Art.

Bell D., Parker M. (eds.) (2009) Space travel and culture: From Apollo to space tourism, Oxford: Willey-Blackwell.

Billings L. (2017) Should humans colonize other planets? No. Theology and Science, vol. 15, no 3,

pp. 321-332.

Billings L. (2020) Earth, Life, Space. Social and Conceptual Issues in Astrobiology (eds. K. C. Smith, C. Mariscal), Oxford: Oxford University Press, pp. 239-262.

Blaschke T., Lang S., Hay G. (ed.). (2008) Object-based image analysis: spatial concepts for knowledge-driven remote sensing applications, Berlin, Heidelberg: Springer Science & Business Media.

Blond P. (ed.) (1997) Post-Secular Philosophy. Between philosophy and theology, London, New York: Routledge.

Bratton B. (2020). The Terraforming, Moscow: Strelka Press.

Brenner N., Schmid C. (2012) Planetary Urbanization. Urban Constellations (ed. M. Gandy), Berlin: Jovis, pp. 10-13.

Brenner N., Schmid C. (2014) The «Urban Age» in Question. International Journal of Urban and Regional Research, vol. 38, no 3, pp. 731-755.

Bujor E. S., Bujor V. I. (2021) "Preodolenie platonizma" kak popytka sozdanija pravoslavnoj sofiologii v tvorchestve V. V. Zen'kovskogo ["Overcoming Platonism" as an Attempt to Create Orthodox Sophiology in the Works of V. V. Zenkovsky]. Manuscript, no 9, pp. 1843-1850.

Castree N. (2003) Environmental issues: relational ontologies and hybrid politics. Progress in Human Geography, vol. 27, no 2, pp. 203-211.

Castree N. (2017) Speaking for the 'people disciplines': Global change science and its human dimensions. The Anthropocene Review, vol. 4, no 3, pp. 160-182.

Cowley R. (ed.) (2019) A Manifesto for Governing Life on Mars, London: King's College London.

Crang M., Thrift N. (eds.) (2000) Thinking Space, London and New York: Routledge.

Degermendzhi A. G., Tikhomirov A. A. (2014) Sozdanie iskusstvennyh zamknutyh jekosistem zemnogo i kosmicheskogo naznachenija [Creation of Artificial Closed Ecosystems for Terrestrial and Space Purposes]. Bulletin of the Russian Academy of Sciences, vol. 84, no 3, pp. 233-240.

DeLanda M. (2018) Novaja filosofija obshhestva: teorija assambljazhej isocial'naja slozhnost' [New Philosophy of Society: Theory of Assemblages and Social Complexity], Perm: Hyle Press.

DeLoughrey E. M. (2019) Allegories of the Anthropocene, Durham and London: Duke University Press.

Derrida J. (2000) Ogrammatologii [About grammatology], Moscow: Ad Marginem.

Dick S. J., Lupisella M. (eds.) (2009) Cosmos & Culture: Cultural Evolution in a Cosmic Context, Washington DC: National Aeronautics and Space Administration, Office of External Relations, History Division.

Dolgov V. B. (2012) Katolicheskij modernizm: chast' zapadnogo moderna ili osobaja reakcija na nego? [Catholic Modernism: Part of Western Modernism or a Special Reaction to it?]. Historical, Philosophical, Political and Legal sciences, Cultural Studies and Art Criticism. Questions of Theory and Practice, no 12, pp. 91-98.

Dolman E. C. (2003) Geostratedgy in the Space Age: An Astropolitical Analysis. Geopolitics? Geography and Strategy (eds. C. S. Gray, G. Sloan), L.: Routledge, pp. 83-107.

Donati P. (2019). Reljatsionnaja teorija obstchestva: sotsial'najazhizn's tochkizrenija kriticheskogo realizma [Relational Theory of Society: Social Life from the Point of View of Critical Realism]. Moscow: PSTSU.

Fedorov N. F. (2008) Filosofija Obshhego dela [Philosophy of the Common Cause], Moscow: Eksmo. Filippov A. F. (1991) Sociologija i kosmos [Sociology and Cosmos]. Socio-logos. Vypusk i. Obshhestvo isfery smysla [Socio-logos. Issue 1. Society and Spheres of Meaning] (eds. V. V. Vinokurov, A. F. Filippov), Moscow: Progress, pp. 241-273. Filippov A. F. (2000) Sociologija prostranstva: obshhij zamysel i klassicheskaja razrabotka problemy [Sociology of Space: The General Idea and the Classical Development of the Problem]. Logos, no 2, pp. 113-151.

Filippov A. F. (2008) Sociologija prostranstva [Sociology of Space]. St. Petersburg: Vladimir Dal, 2008. Finney B. R. (1987) Anthropology and the humanization of space. Acta Astronautica, no 3, pp. 189-194.

Florovskij G. (1998) Dogmat iistorija [Dogma and History], Moscow: Izdatelstvo Sv.-Vladimir. Bratstva.

Fogg M. J. (2000) The ethical dimensions of space settlement. Space Policy, vol. 16, no 3, pp. 205-211. Fuller R. B. (2018) Kosmicheskijkorabl'«Zemlja»: Rukovodstvo po jekspluatacii [Spacecraft "Earth":

Operating manual], Moscow: Izdatel' Dmitrij Aronov. Geppert A. C. T. (ed.) (2012) Imagining outer space: European astroculture in the twentieth century.

Palgrave Studies in the History of Science and Technology, vol. 1, London: Palgrave Macmillan. Geppert A. C. T. (ed.) (2018) Limiting Outer Space: Astroculture After Apollo. Palgrave Studies in the

History of Science and Technology, vol. 2, London: Palgrave Macmillan. Gindilis L. M. (2004) Kosmicheskoe soznanie: nauchnyj podhod cherez prizmu seti [Cosmic Consciousness: A Scientific Approach through the Prism of SETI]. Cosmic worldview — new thinking of the XXI century, no 3, pp. 230-255. Gladkij A. V., Olifir D. I. (2020) Ontologija kategorij «landshaft» i «kompleks» v prostranstvennoj sinergii [Ontology of the Categories "Landscape" and "Complex" in Spatial Synergy]. Humanitarian Vector, vol. 15, no 2, pp. 111-120. Goonewardena K. (2018) Planetary Urbanization and Totality. Environment and Planning D: Society

and Space, vol. 36, no 3, pp. 456-474. Goralnik L., Nelson M. P. (2012) Anthropocentrism. Encyclopedia of Applied Ethics. Second Edition.

Vol. i. (ed. R. Chadwick) San Diego: Academic Press, pp. 145-155. Gornova G. V., Maksimenko L. A. (2010) Kosmos v zerkale goroda [Cosmos in the Mirror of the City].

Teacher of the XXI century, no 2, pp. 257-265. Gregory D. (1989) Presences and Absences: Time-Space Relations and Structuration Theory. Social Theory of Modern Societies: Anthony Giddens and his Critics (eds. D. Held, J. B. Thompson), Cambridge, MA: Cambridge University Press, pp. 185-214. Groys B. (2015). Russkiikosmizm. Antologija [Russian Cosmism. Anthology], Moscow: Ad Marginem Press.

Gunderson R., Stuart D., Petersen B. (2021) In search of plan (et) B: Irrational rationality, capitalist

realism, and space colonization. Futures, no 134, pp. 1-10. Hamilton C., Grinevald J. (2015) Was the Anthropocene anticipated? The Anthropocene Review, vol. 2, no 1, pp. 59-72.

Hanna R. A., Paans O. (2022) Creative Piety and Neo-Utopianism: Cultivating Our Global Garden.

Cosmos and History: The Journal of Natural and Social Philosophy, vol. 18, no 1, pp. 1-82. Hartley J., Ibrus I., Ojamaa M. (2020) On the digital semiosphere: Culture, media and science for the

Anthropocene, New York: Bloomsbury. Horuzhij S. S. (2005) Ocherkisinergijnojantropologii [Essays on Synergetic Anthropology], Moscow: Institute of Synergetic Anthropology; Institute of Philosophy, Theology and History of St. Thomas.

Horuzhij S. S. (2018) Lagernyj cikl kak filosofskoe zaveshhanie L. P. Karsavina [The Camp Cycle as a Philosophical Testament of L. P. Karsavin]. Philosophical Polylogue: Journal of the International Center for the Study of Russian Philosophy, no 2, pp. 29-40. Hristokin G. V. (2013) Sravnitel'nyj analiz sofiologii S. N. Bulgakova i neopatristiki v kontekste perspektiv razvitija pravoslavnoj teologii XXI veka [Comparative Analysis of S. N. Bulgakov's Sophiology and Neopatristics in the Context of Prospects for the Development of Orthodox Theology of the XXI Century]. Philosophy of Economy, no 2 (86), pp. 183-194.

Hristokin G. V., Vorobyova L. S. (2012) Pravoslavnaja teologija nachala XX veka v poiskah novyh paradigm razvitija [Orthodox Theology of the Beginning of the XX Century in search of New Paradigms of Development]. Philosophy of Economy, no 4 (82), pp. 64-73.

Hui Yuk. (2020) Rekursivnost' i kontingentnost' [Recursivity and contingency], Moscow: V-A-C Press.

Idel'son N. I. (1975) Jetjudypo istorii nebesnojmehaniki [Etudes on the history of celestial mechanics], Moscow: Fizmatgiz.

Ivanov K. (2018) Voobrazhaemye kosmicheskie puteshestvija v rannej sovetskoj nauchnoj fantastike [Imaginary Space Travel in Early Soviet Science Fiction]. Logos, no 2 (123), pp. 159-224.

Kaji-O'Grady S., Raisbeck P. (2005) Prototype cities in the sea. The Journal of Architecture, vol. 10,

no 4, pp. 443-461.

Kalmykov A. A. (2015) Kosmicheskij razum, antropocentrizm, ikonichnost' [Cosmic Mind, Anthropocentrism, Iconicity]. Metaparadigma: Theology, Philosophy, Natural Science. Almanac, no 7, pp. 63-95.

Karsavin L. P. (1992) Religiozno-filosofskie sochinenija. T. 7 [Religious and philosophical works. Vol. 1.], Moscow: Renaissanse.

Kashirin A. A. (2012) Kosmos kak novaja sfera geopoliticheskih otnoshenij [Cosmos as a New Sphere of Geopolitical Relations]. Geopolitics: Theory, History, Practice, no 1, pp. 249-250.

Kaznacheev D. V. (2020) Metod podbora specialistov, obespechivajushhih rabotosposobnost' EkoKosmoDoma na planete Zemlja [Method of Selection of Specialists Ensuring the Efficiency of the Eco-space House on Planet Earth]. Sbornik materialov III mezhdunarodnoj nauchno-tehnicheskoj konferencii «Bezraketnaja industrializacija blizhnego kosmosa: problemy, idei, proekty». [Collection of materials of the III International scientific and technical conference "Rocket-free Industrialization of Near Space: Problems, Ideas, Projects"], Without a place, pp. 348-357.

Kazyutinsky V. V. (2003) Kosmicheskaja filosofija K.Je. Ciolkovskogo: za i protiv [K. E. Tsiolkovsky's Cosmic Philosophy: pros and cons]. Earth and the Universe, no 4, pp. 43-54.

Khabibullina Z. N. (2010) Specifika utopicheskih vzgljadov russkih kosmistov [The Specifics of Utopian Views of Russian Cosmists]. Proceedings of the Volgograd State Pedagogical University, no 3, pp. 4-7.

Khan, A. Z., Moulaert, F., Schreurs, J., & Miciukiewicz, K. (2014) Integrative spatial quality: A relational epistemology of space and transdisciplinarity in urban design and planning. Journal of Urban Design, vol. 19, no 4, pp. 393-411.

Kilgore De Witt D. (2003), Astrofuturism: Science, Race, and Visions of Utopia in Space, Philadelphia: University of Pennsylvania Press.

Klosterwill K. J. (2018) Metaphors we scape by: the possibilities of terraforming as a new descriptor of landscape. Landscape Research Record, no 7, pp. 1-94. Available at: https://thecela.org/ landscape-research-record-no-07/ (accessed 19.05.23).

Ko N., Betten T., Schestak I., Gantner J. (2017) LCA in space - current status and future development. Matériaux & Techniques, vol. 105, no 5-6, pp. 507.

Koyré A. (2001) Otzamknutogo mira k beskonechnoj vselennoj [From a closed world to an infinite universe], Moscow: Logos.

Koyré A. (2022) Jetjudyo Galilee [Etudes about Galilee], Moscow: New Literary Observer.

Kurakina O. D. (2003) Sofijnaja jestetika russkogo kosmizma [The Sofia Aesthetics of Russian Cosmism]. Landmarks, Vol. 2, Moscow: IF RAS, pp. 91-112.

Lapshina E. G., Bryndina A. (2018) Dinamika formy v arhitekture: futuristicheskie proekty letajushhih gorodov [Dynamics of Form in Architecture: Futuristic Projects of Flying Cities]. Synergy of Sciences, no 21, pp. 510-517.

Launius R. D., McCurdy H. E. (2008), Robots in space: Technology, evolution, and interplanetary travel, Baltimore: Johns Hopkins University Press.

Lefebvre H. (2015) Proizvodstvoprostranstva [Production of space], Moscow: Strelka Press.

Lefevre V. A. (2003) Refleksija [Reflection], Moscow: Kogito-Center.

Lemmens P. (2018) Re-Orienting the Noosphere: Imagining a New Role for Digital Media in the Era of the Anthropocene. Glimpse, no 19, pp. 55-64.

Lin Z. (2016) Metabolist utopias and their global influence: three paradigms of urbanism. Journal of Urban History, vol. 42, no 3, pp. 604-622.

Logovatovskaya E. S. (2022) Arhitektura i kosmos. Obitaemaja baza na Lune [Architecture and Space. Habitable Base on the Moon]. Academia. Architecture and construction, no 1, pp. 5459.

Lovelock J. (1979) Gaia: A New Look at Life on Earth, Oxford: Oxford University Press.

Lovelock J. (2000), The Ages of Gaia: A Biography of our Living Planet, Oxford: Oxford University Press.

Löw M. (2008) The constitution of space: The structuration of spaces through the simultaneity of

effect and perception. European Journal of Social Theory, vol. 11, no 1, pp. 25-49. Marin L. (1984) Utopics: Spatial Play, New Jersey: Humanities Press.

Martin S. (2009), Cosmic Conversations: Dialogues on the Nature of the Universe and the Search for

Reality, New Jersey: Career Press. Mazarsky M. V. (2010) Intersub'ektivnost' i transsub'ektivnost': Lévinas, Poincaré, Bergson, Prigozhin [Intersubjectivity and Transubjectivity: Lévinas, Poincaré, Bergson, Prigozhin]. Philosophical Sciences, no 7, pp. 50-64. Messeri L. (2016) Placing Outer Space: An Earthly Ethnography of Other Worlds, Durham: Duke University Press.

Meillassoux Q. (2015) Posle konechnosti: jesse o neobhodimostikontingentnosti [After Finitude: An

Essay on the Necessity of Contingent], Moscow: Kabinetny Ucheny. Milbank J., Pickstock C. and Ward G. (eds.) (1999) Radical orthodoxy: a new theology, London: Routledge.

Miller T. (2017) Expressionist Utopia: Bruno Taut, Glass Architecture, and the Dissolution of Cities.

Filozofski vestnik, vol. 38, no 1, pp. 107-129. Modestov S. A. (2010) Geopolitika kosmosa v XXI veke [Geopolitics of Space in the XXI Century]. KosmonavtikaXXI veka [Cosmonautics of the XXI Century] (ed. by B. E. Chertok), Moscow: Publishing House "RTSoft", pp. 555-570. Moiser F. (2018) Galina Balashova. Arhitektor sovetskoj kosmicheskojprogrammy [Galina Balashova.

Architect of the Soviet space program]. Berlin: DOM Publishers. Monno V. (2012) A different view of relational complexity. Imagining places through the deleuzean social cartography. Complexity and planning systems, assemblages and simulations (eds. G. de Roo, J. Hillier, J. Van Wezemael), L.: Routledge, pp. 287-310. Nama A. (2010) Black space: Imagining race in science fiction film, Austin: University of Texas Press. Neem E. G. (2018) Kosmos kak frontir sociologii [Cosmos as a Frontier of Sociology]. Sociological

Journal, vol. 24, no 2. pp. 8-27. Nelson M., Dempster W. F., Allen J. P. (2008) "Modular Biospheres" — New Testbed Platforms for Public Environmental Education and Research. Advances in Space Research, vol. 41, no 5, pp. 787-797.

Nesteruk A. (2006) Logos i kosmos: Bogoslovie, nauka ipravoslavnoepredanie [Logos and Cosmos: Theology, Science and Orthodox Tradition], Moscow: BBI. Kazjutinskij V. V. (ed.) (1996) Astronomija isovremennaja kartina mira [Astronomy and the Modern Picture of the World], Moscow: Institut filosofii RAN. Nordblad J. (2014) The future of the noosphere. Forum Interdisziplinäre Begriffsgeschichte, vol. 3, no 2, pp. 33-42.

Nurullin R. A. (2019) Matrichnaja traktovka nebytija kak metafizicheskoe osnovanie bytija [Matrix Interpretation of Non-existence as a Metaphysical Basis of Being]. Metaphysics, no 4 (34),

pp. 62-74.

Oldfield J., Shaw D. J. B. (2006) V. I. Vernadsky and the noosphere concept: Russian understandings

of society-nature interaction. Geoforum, vol. 37, no 1, pp. 145-154. Pahsar'jan N. T. (2021) Sirano de Berzherak kak predshestvennik nauchno-fantasticheskoj prozy [Cyrano de Bergerac as a Precursor of Science Fiction Prose]. Social and Humanitarian Sciences. Domestic and Foreign literature. Ser. 7. Literary Studies. Abstract Journal, no. 1, pp. 113-124. Pannekoek A. (1966) Istorija astronomii [History of Astronomy], Moscow: Nauka. Papadopoulos D. (2018) Experimental Practice: Technoscience, Alterontologies, and More-Than-Social

Movements, Durham: Duke University Press. Parry J. (2019) Philosophy as terraforming: Deleuze and Guattari on de- signing a new Earth. Diacritics, vol. 47, no 3, pp. 108-138.

Pass J. (2018) Astrosociology: Social Problems on Earth and in Outer Space. The Cambridge Handbook of Social Problems. Vol. 7 (eds. A. J. Trevino), Cambridge: Cambridge University Press, pp. 149-168.

Pass J. (2011), Examining the Definition of Astrosociology. Astropolitics, vol. 9, no 1, pp. 6-27. Pass J., Harrison A. A. (2016) Astrosociology (Social Science of Space Exploration). Handbook of Science and Technology Convergence (eds. W. S. Bainbridge, M. C. Roco), N. Y.: Springer,

pp. 545-558.

Persson E. (2021) The axiological dimension of Planetary Protection. Astrobiology:Science, ethics, and public policy (eds. O. A. Chon Torres, T. Peters, J. Seckbach and R. Gordon), New Jersey: Wiley, pp. 293-312.

Peters T. (2011) The implications of the discovery of extra-terrestrial life for religion. Philosophical Transactions of the Royal Society A: Mathematical, Physical and Engineering Sciences, no 369,

pp. 644-655.

Petrenko V. F. (2019) Odni li my vo Vselennoj ili vozmozhna vstrecha s inymi civilizacijami? [Are we Alone in the Universe or is it Possible to Meet with Other Civilizations?]. Methodology of Modern Psychology, no 9, pp. 245-259. Politov A. V. (2016) Fenomen sleda v filosofii Zhaka Derrida i ego ontologicheskoe istolkovanie [The Phenomenon of the Trace in the Philosophy of Jacques Derrida and its Ontological Interpretation]. Bulletin of Perm National Research Polytechnic University. Culture. History. Philosophy. Law, no 4, pp. 93-102. Pryor A. (2020) Living with tiny aliens: The image of God for the Anthropocene, New York: Fordham University Press.

Pyrin A. G. (2011) Ob'ekt i predmet geokosmopolitiki [Object and Subject of Geo-cosmo-politics].

Space and Time, no 4, pp. 20-22. Rubenstein M.-J. (2018) Pantheologies: Gods, Worlds, Monsters, New York: Columbia University Press. Ruddick S. (2015) Situating the Anthropocene: Planetary Urbanization and the Anthropological

Machine. Urban Geography, vol. 36, no 8, pp. 1113-1130. Samson P. R., Pitt D. (eds.) (1999) The Biosphere and Noosphere Reader: Global Environment, Society

and Change, London: Routledge. Serafin R. (1988) Noosphere, Gaia, and the science of the biosphere. Environmental Ethics, vol. 10, no 2, pp. 121-137.

Sharp M. (1971) Chelovek vkosmose [Man in space], Moscow: Mir.

Shchedrin A. T. (2014) Chenneling: poiski metaantropologicheskih izmerenij bytija razuma vo Vselennoj (po materialam Vsemirnoj pautiny) [Channeling: The Search for Meta-anthropological Dimensions of the Existence of Reason in the Universe (Based on the Materials of the World Wide Web)]. Anthropological Dimensions of Philosophical Research, no 5, pp. 24-46. Shchipkov D. (2020) «Radikal'naja ortodoksija»: kriticheskijanaliz ["Radical Orthodoxy": critical

analysis], Moscow: Russian Expert School. Shostak S. (1995) SETI at Wider Bandwidths? Progress in the Search for Extraterrestrial Life. ASP Conference. Series 74 (ed. G. S. Shostak), San Francisco: Astronomical Society of the Pacific,

pp. 447-454.

Shostak S. (2011) Limits on Interstellar Messages. Communication with Extraterrestrial Intelligence

(ed. D. A. Vakoch), Albany, NY: State University of New York Press, pp. 357-369. Shukaitis S. (2009) Space is the (non) place: Martians, Marxists, and the outer space of the radical

imagination. The Sociological Review, vol. 57, no 1_suppl., pp. 98-113. Sideris L. H. (2017) Biosphere, Noosphere, and the Anthropocene: Earth's Perilous Prospects in a Cosmic Context. Journal for the Study of Religion, Nature & Culture, vol. 11, no 4, pp. 319419.

Simonova A. V. (2014) Formirovanie kosmicheskoj mifologii kak faktora razvitija nauchnyh issledovanij kosmosa v SSSR i Rossii [Formation of Space Mythology as a Factor in the Development of Scientific Space Research in the USSR and Russia]. Sociology of Power, no 4,

pp. 156-173.

Simpson M. (2020) The Anthropocene as colonial discourse. Environment and Planning D: Society and Space, vol. 38, no 1, pp. 53-71.

Sivkov D. Yu. (2020) Mesta i masshtaby: ontologii osvoenija kosmosa [Places and Scales: Ontologies of Space Exploration]. Siberian Historical Research, no 1, pp. 75-96.

Sloterdijk P. (2005) Sfery:Mikrosferologija. Vol. 1:Puzyri [Spheres: Microspherology, Vol. 1: Bubbles], Saint Petersburg: Nauka.

Sloterdijk P. (2007) Sfery: Mikrosferologija. Vol. 2: Globusy [Spheres: Microspherology, Vol. 2: Globes], Saint Petersburg: Nauka.

Sloterdijk P. (2010) Sfery: Mikrosferologija. Vol. 3: Pljural'naja sferologija [Spheres: Microspherology, Vol. 3: The Plural Spherology], Saint Petersburg: Nauka.

Soja E. (1989) Postmodern Geographies. The Reassertion of Space in Critical Social Theory, London and New York: Verso.

Steffen W., Grinevald J., Crutzen P., & McNeill J. (2011) The Anthropocene: conceptual and historical perspectives. Philosophical Transactions of the Royal Society A: Mathematical, Physical and Engineering Sciences, no 369, pp. 842-867.

Sterken S. (2003) Between the Visionary and the Archaic: Iannis Xenakis's Cosmic City. Proceedings of the ISUF International Conference "The Planned City?" (eds. A. Petruccioli, M. Stella, G. Strappa), Bari: Uniongrafica Corcelli Editrice, pp. 1040-1044.

Sukhanova N. A. (2011) Jeshatologija kak nezakonchennost' debatov v teologii [Eschatology as the Incompleteness of Debates in Theology]. State, Religion, Church in Russia and abroad, no 1,

pp. 27-37.

Swyngedouw E., Ernstson H. (2018) Interrupting the Anthropo-obScene: Immuno-biopolitics and Depoliticizing Ontologies in the Anthropocene. Theory, Culture & Society, vol. 35, no 3, pp. 6-30.

Teilhard de Chardin P. (1987) Fenomen cheloveka [The phenomenon of man], Moscow: Nauka.

Teilhard de Chardin P. (1992) Bozhestvennajasreda [Divine Environment], Moscow: Renaissanse.

Tenti G. (2021), Aesthetic Terraforming. Cosmo-morphologies for Troubled Times. Aesthetica Preprint, no 117, pp. 201-218.

Thrift N. (2003) Space: The Fundamental Stuff of Human Geography. Key Concepts in Geography (eds. S. Holloway, S. Rice, and G. Vallentine), London: Sage, pp. 95-107.

Tkachenko Y. L., Morozov S. D. (2017) Iz istorii sozdanija iskusstvennyh jekosistem [From the History of the Creation of Artificial Ecosystems]. Society: Philosophy, History, Culture, no 6. (without pagination).

Tolstoukhov A. V. (2003) Global'nyj social'nyj kontekst i kontury jeko-budushhego [Global Social Context and Contours of Eco-future], Questions of Philosophy, no 8, pp. 49-63.

Torrance T. F. (2010) Prostranstvo, vremja i voploshhenie [Space, time and incarnation], Moscow: BBI.

Tsiolkovsky K. E. (1989) Promyshlennoe osvoenie kosmosa [Industrial space exploration], Moscow: Mashinostroenie.

Tsiolkovsky K. E. (2007) Kosmicheskaja filosofija [Cosmic philosophy], Moscow: Sfera.

Tsvetkov V. Ya. (2001) Geoinformatika i sinergetika [Geoinformatics and Synergetics]. Informatics and Control Systems, no 2, pp. 65-73.

Turner F. (1994) The invented landscape. Beyond preservation: restoring and inventing landscapes (eds. A. D. Baldwin, J. De Luce, C. Pletsch), Min- neapolis: University of Minnesota Press, pp. 35-66.

Tutton R. (2018). Multiplanetary imaginaries and utopia: the case of mars one. Science, Technology, & Human Values, vol. 43, no 3, pp. 518-539.

Tutton R. (2020) Sociotechnical imaginaries and techno-optimism: examining outer space utopias of Silicon Valley. Science as Culture, vol. 30, no 3, pp. 416-439.

Ursul A. D. (2020) Vektor socioprirodnoj jevoljucii: ot global'noj k geokosmicheskoj ustojchivosti [Vector of Socio-natural Evolution: From Global to Geocosmic Stability]. Philosophical Thought, no 8, pp. 19-29. Ursul A. D. (2012) Kosmicheskoe prodolzhenie global'nyh processov [Cosmic Continuation of Global Processes]. Space and Time, no 2, pp. 17-23.

Vakoch D. A. (1998) Constructing Messages to Extraterrestrials: An Exosemiotic Perspective. Acta Astronautica, vol. 42, no 10-12, pp. 697-704.

Vakoch D. A. (2008) Representing Culture in Interstellar Messages. Acta Astronautica, vol. 63, no 5-6.

pp. 657-664.

Vakoch D. A., Harrison A. A. (eds.) (2011) Civilizations Beyond Earth: Extraterrestrial Life and Society, Oxford; NewYork: Berghahn Books.

Valentine D. (2012). Exit strategy: Profit, cosmology, and the future of humans in space. Anthropological Quarterly, vol. 85, no 4, pp. 1045-1067.

Vizgin V. P. (2007). Idejamnozhestvennostimirov: Ocherkiistorii [The idea of a plurality of worlds: Essays on history], Moscow: LKI.

Vronskaya A. (2012) Two Utopias of Georgii Krutikov's 'The City of the Future'. Writing Cities2 (eds. G. Gassner, A. Kaasa and K. Robinson), London: London School of Economics and Political Science, pp. 46-54.

Wilkinson D. (2013) Science, Religion, and the Search for Extra-Terrestrial Intelligence, Oxford: Oxford University Press.

Wilson J., Bayon M. (2016). Black hole capitalism: Utopian dimensions of planetary urbanization. City, vol. 20, no 3, pp. 350-367.

Wyly E. (2015). Gentrification on the planetary urban frontier: The evolution of Turner's noosphere. Urban Studies, vol. 52, no 14, pp. 2515-2550.

Yannaras H. (Rawapaq X.) (2005) Izbrannoe:Lichnost'iJeros [Favorites: Personality and Eros], Moscow: ROSSPEN.

Zaitsev A. L. (2006) Paradoks seti [The SETI Paradox]. AstrophysicalBulletin, no 60-61, pp. 226-229.

Zamyatin D. N. (2006). Kul'tura iprostranstvo: modelirovanie geograficheskih obrazov [Culture and space: modeling of geographical images], Moscow: Sign.

Zamyatin D. (2011) Geospacializm: ontologicheskaja dinamika prostranstvennyh obrazov [Geospacialism: Ontological Dynamics of Spatial Images]. Sociological Review, vol. 10, no 3, pp. 21-28.

Zamyatin D. (2016) Postnomadizm: prostranstvennie antropologii puteshestvij [Post-Nomadism: A Spatial Anthropologies of Travels]. Ural Historical Journal, no 2, pp. 17-26.

Zamyatin D. (2018) Postgorod: prostranstvo i ontologocheskie modeli voobrazheniya [Post-City: Space and Ontological Models of Imagination]. Political Studies, no 3, pp. 147-165.

Zamyatin D. (2019) Postgorod (II): voobrazhaemye kartografii i politiki soprostranstvennosti [PostCity (II): Imaginary Cartographies and the Politics of Co-Spatiality]. Sociological Review, vol. 18, no 1, pp. 9-35.

Zamyatin D. (2020) Postgorod (III): politiki soprostranstvennosti i novye medial'nosti [Post-City (III): The Politics of Co-spatiality and New medialities]. Sociological Review, vol. 19, no 3, pp. 232-266.

Zamyatin D. N. (2021) Geterotekstual'nost' i soprostranstvennost': ot semiotiki goroda k transsemiotike postgoroda [Heterotexuality and Co-spatiality: from the Semiotics of the City to the Trans-semiotics of the Post-city]. Ural Historical Bulletin, no 1 (70), pp. 70-79.

Zamyatin D. (2022) Ontologii kartografii: geograficheskoe voobrazhenie i planetarnost' [Ontologies of Cartography: Geographical Imagination and Planetarity]. Logos, no 6, pp. 189-207.

Zen'kovskij V. V. (1997) Problema kosmosa v hristianstve [The Problem of the Cosmos in Christianity]. Zhivoepredanie. Pravoslavie vsovremennosti [A Living Legend. Orthodoxy in Modernity], Moscow: St. Filaretovskaya Moscow Higher Orthodox Christian School, pp. 71-91.