CC BY
72
УДК 008 КАРИМОВ А.В.
ПОНИМАНИЕ ФЕНОМЕНА СВОБОДЫ В НАСЛЕДИИ ФРАНКА
Каримов Александр Владиславович - канд. филос.н., доц. Тамбовский государственный университет им. Г.Р. Державина
Аннотация. По мнению Франка, характер социальных отношений складывается естественным образом. Сам характер жизни людей определяется их опытом, условиями хозяйствования. Поэтому для любого изменения социального строя необходимо, прежде всего, духовное перевоспитание людей. При этом философ подчёркивал неизбежный и закономерный характер такого начала в общественных отношениях, как борьба. Однако, будучи имманентной формой человеческой деятельности, борьба, полагал Франк, есть тот фактор, с которым приходиться мириться, но специально стимулировать ее не стоит. Поэтому преобладание отрицательных сил порицания, осуждения и негодования в моральной жизни над мотивами любви, одобрения и признания приводит к гибели нравственности.
Ключевые слова: феномен свободы, культура, наследие Франка.
Наряду с проблемами терминологии, в культурологии свободы ощущается потребность в методологическом обосновании ценности духовной сферы, пространства свободы. Необходима своеобразная социальная онтология, которая смогла бы аргументировано доказать органическую связь культуры и свободы, избежав при этом крайностей натуралистического редукционизма и мистицизма. В этой связи представляется актуальным обращение к богатому и до сих пор еще недостаточно изученному наследию Семена Людвиговича Франка (1877-1950). Исследуя, главным образом, проблемы онтологии и гносеологии, Франк вместе с тем оставил глубокий след и в культурологии, социальной философии, антропологии, психологии, этике.
Социально-культурологические идеи Франка органично вытекают из его концепции мирового всеединства, созданной им в духе мистического пантеизма под влиянием Николая Кузанского и Владимира Соловьёва. Исходя из основных положений этой концепции, мыслитель рассматривал общество как гармоническую целостность совместной жизни людей.
Несмотря на существенные различия между людьми, разъединяющие их силы эгоизма и корысти, человек, по мнению Франка, по самому существу своему мыслим и может существовать только в качестве члена общества. Духовность лежит в основе всех общественных связей. Общество не является произвольным объединением изолированных индивидов, человек реально существует лишь в соборном единстве общества. Реальное общество надындивидуально, оно существует как особая целостность, несводимая к проявлениям включенных в него индивидов.
Франк отрицательно относится к субъективизму в общественной философии, он признает наличие независимых от воли индивида законов. Задачей социальной философии как раз и является изучение этих объективных закономерностей общественной жизни. Данные закономерности вытекают из свойств человеческой природы, поэтому отдельный человек не может их изменить, всецело подчинить себе. Будучи не властен над своей собственной природой, человек, однако, может волевым актом внести нарушение в функционирование общественного закона, но данное действие окажется плачевным по
своим результатам, как для общества, так и для этого человека, причем, для последнего в особенности.
По мнению Франка, характер социальных отношений складывается естественным образом. Сам характер жизни людей определяется их опытом, условиями хозяйствования. Поэтому для любого изменения социального строя необходимо, прежде всего, духовное перевоспитание людей. При этом философ подчёркивал неизбежный и закономерный характер такого начала в общественных отношениях, как борьба. Однако, будучи имманентной формой человеческой деятельности, борьба, полагал Франк, есть тот фактор, с которым приходиться мириться, но специально стимулировать ее не стоит. Поэтому преобладание отрицательных сил порицания, осуждения и негодования в моральной жизни над мотивами любви, одобрения и признания приводит к гибели нравственности.
Общественное бытие входит, по Франку, в состав духовной жизни, являясь её внешним выражением и воплощением. «Общественная жизнь... есть по своему существу... жизнь духовная» [1, с. 83]. Понимая общественную жизнь как процесс самоопределения и духовного формирования человека. Франк считал, что весь механизм общественной жизни приводится в движение силами жизни духовной, духовная жизнь является онтологическим субстратом общественности, «ибо жизнь по самому своему существу есть неустанный поток становления, творческий порыв, прилив в эмпирию бытия новых сил и содержаний, беспрерывно рождаемых в тёмных недрах свободного духа» [1, с. 127]. Духовная жизнь, являясь целым особым миром, представляет собой взаимодействие различных сторон: религиозно-философских верований и оценок, мироощущения и «жизнечувствия», непосредственных психических импульсов. Выделять эти стороны, по мнению Франка, можно только в абстракции. Однако главным, определяющим в духовной жизни народа, является его первичное жизнечувство и общий духовно-нравственный лик [3, с. 493].
Основными принципами социальной жизни являются солидарность и свобода, реализация которых невозможна без осуществления принципа служения. Исполнение своего долга, как индивидуальным субъектом, так и коллективным, является гарантией незыблемости общественного порядка. Служение, обязанность выше права, причем служение это есть служение правде, добру. Первейшее условие общественной жизни, все права человека вытекают из этой обязанности служения добру. И общество в целом, и отдельный индивид должны служить священным принципам, исполнять не «собственную и не чужую человеческую волю, а только волю Божию, волю к правде» [1, с.109].
Внутреннее органическое единство общества, которое Франк называл «соборностью», представляет собой духовную связь людей, определяемую действием закона любви к ближнему. Этому закону должна быть подчинена вся человеческая жизнь, ибо только он обеспечивает возможность общения между людьми. Философ выделяет три формы соборности: брачно-семейное единство, религиозная жизнь, общность судьбы и жизни всякого объединенного множества людей. Соборность, чувство сопринадлежности к целому основывается на религиозно-мистическом чувстве, выводящем человека из наружной, эмпирической обособленности его бытия в таинственные глубины космического и сверхкосмического единства. Все формы социальной связи, покоясь на соборности, тем самым вырастают из религиозной связи [1, с. 58-59]. Соборность, как видим, является ключевым понятием социальных построений русского религиозного мыслителя. По словам В.В. Зеньковского: «Франк более всех потрудился в русской философии, чтобы уяснить момент соборности в природе человека» [5, с. 169].
Франк убежден, что духовное бытие общества не есть результат творчества изолированного индивида, оно создается обществом и усваивается каждым «я» в процессе взаимного общения. «Духовное бытие имеет два соотносительных аспекта: оно есть раздельная множественность многих индивидуальных сознаний и вместе с тем их нераздельное исконное единство» [1, с. 52]. Общественное бытие является нематериальным, надындивидуальным и сверхличным. Характерной чертой
социокульутрного бытия является его свойство быть феноменальным выражением объективированной идеи, составлять объективное духовное содержание бытия. Духовное бытие, однако, не сводится к бытию общественному. Проявляясь в разных формах, оно оставляет недоступной для логического познания свою истинную сущность.
Общество в своей основе носит священный характер. Первичной объединяющей людей силой является религиозная жизнь, именно в форме религиозной жизни осуществляется соборное единство. Если религиозность раскрывает «интуитивное чувство связи человеческой души с абсолютным началом и абсолютным Единством», то человеческая соборность, наполняющая изнутри личность чувством принадлежности к целому, есть, в свою очередь, «мистическое религиозное чувство своей утвержденности в таинственных, охватывающих нашу личность глубинах бытия» [1, с. 59]. Соборное единство обеспечивается благодаря наличию абсолютных ценностей, которые, осуществляясь в общественно-исторической жизни, формируют культуру. Среди этих ценностей культуры Франк особо выделяет значение ценностей идеальных. Вместе с тем, мыслитель призывал к внимательному, бережному отношению и развитию «всей органической сложности и полноты исторических форм жизни» [3, с. 498].
В совершенствовании личности, развитии культуры важную роль играют такие составляющие этого процесса как традиции и творчество. Традиции, носителем которых выступает общество как целое, выражают сверхвременность сущности общественной жизни, они накапливают силы прошлого в настоящем и передают их будущему. Традиции «как бы хранятся и взращиваются в лоне коллективного бытия, в единстве совместной жизни», каждая личность впитывает их в семье и в окружающей среде [1, с. 126]. Они обеспечивают жизненность и устойчивость общества. Долг каждого поколения Франк видит в том, чтобы «оберечь наследие предков, обогатить его и передать потомкам» [3, с.498].
Что же касается творческого начала, выражающегося, прежде всего, в духовной активности, то его носителем является не общество, а отдельная личность. Это начало заложено в глубине индивидуального духа, все новое зарождается «в том таинственном глубочайшем центре личности, который мы зовем свободой» [1, с. 126]. Только впоследствии новое постепенно укореняется в общественной среде.
В первичных основах духовной жизни традиции и творчество находятся в тесном единстве. Однако на поверхности, во внешнем эмпирическом слое бытия общественности, традиции и творчество взаимодействуют посредством взаимоотрицания и борьбы, обнаруживаясь в противоречии между личностью и обществом. Поэтому, полагает Франк, необходимо установить гармоническое равновесие этих начал, так как они являются сторонами одного целого, не могут существовать друг без друга. Мыслитель отмечает, что абсолютизация роли традиции, крайний консерватизм в общественной жизни неизбежно приведет к подавлению духовности и разрушению социальности. Диалектика общественной жизни такова, что само духовное творчество, не получившее должного простора для своего развития, становится деструктивным началом.
В свою очередь творческое начало, оторванное от общественности, отвергающее все устоявшееся, грозит перерасти в бунтарство, революцию, отбрасывающую общество на низшие ступени развития. Франк приходит к выводу, что сохранение старого имеет своей целью сбережение «традиционного духовного потока», но и творчество, созидание нового, должно сохранять духовную непрерывность общественного бытия, благоговейное уважение «к живому содержанию прошлой, уже воплощенной духовной жизни» [1, с. 127128].
Личность неразрывно связана с обществом и их единство отчетливо выражено в феномене культуры. «Личная и общественная жизнь, жизнь «внутренняя» и «внешняя» слиты в единое целое и не существуют раздельно: богатство культуры опирается на богатство личности, богатство личного сознания не разрушается, а питается богатой культурой» [6, с.74]. Совершенствование личности реализуется через развитие ее
культуросозидающего творчества, совершенствование культуры всегда означает повышение духовного уровня ее основы - личности.
Человек по своей природе есть нравственное существо, поскольку он «всегда ищет правды и нравственного оправдания, воспринимает сущность своей жизни как долг служения правде и каждое своё действие и побуждение вынужден ставить в связь с этим идеальным началом» [1, с. 100]. Сила нравственной идеи является самой могущественной и всегда побеждающей в деле реализации правды в общественных отношениях. Момент должного в духовной жизни преодолевает эмпирическую реальность человеческой природы, будучи имманентным началом жизни человека.
Согласно Франку, обладая богочеловеческой природой, человек, испытывая чувство должного, сознаёт абсолютный идеал своей жизни и возвышается над эмпирической стороной своей сущности. Именно осознание сверхчеловеческого характера высших ценностей, их абсолютного значения способствует выработке нравственных норм.
Однако, полагал мыслитель, нравственный идеал свободно определяется человеком. При этом внутренняя свобода человека, «имеющая свой источник в божественной благодати, преломляясь в природном существе человека, действует на него как общая сила, как правило, извне налагающееся на его волю и подчиняющее его через обуздание индивидуальной жизни началом абстрактно-общим». Сохранение бытия и свободы в нравственной жизни требует подчинения тем законам, которые управляют его духовной жизнью, требуют уважения к праву, «к общим объективным нормам, регулирующим совместную жизнь; но что такое уважение к праву, как не повиновение объективно-должному, подчинение человеческого своеволия началу высшей, сверхчеловеческой правды?» Каждый человек и общество в целом должны подчиняться объединяющему их стремлению к правде, стремиться к исполнению не человеческой, а божественной воли [1, с. 89, 109].
Реальность абсолютного начала очевидна для развитого, обращенного на путь любви сознания. Скептицизм и релятивизм, которые отчасти уместны в изучении природы, оказываются совершенно непригодными для постижения нравственных норм. «Никто не вынужден верить в абсолютные ценности; но кто ценит культурное творчество и понимает необходимость целей за пределами текущего дня, тот должен отречься от чистого субъективизма и теоретически и практически признавать надындивидуальную мотивированность, а следовательно, и обосновывающие ее абсолютные ценности» [6, с.79].
Исходя из этих основных посылок, мыслитель решал и главный вопрос своей антропологической концепции - проблему смысла жизни. Франк логически приходит к выводу о том, что необходимо «найти в нашей жизни какую-то ей самой присущую абсолютную цель или ценность, а не только средство для чего-то другого». Вместе с тем, будучи погруженным в перипетии практической жизни, нельзя обнаружить ее смысла. Опираясь исключительно на собственные силы, человек не может в принципе сделать ничего такого, что бы спасло его и придало смысл его жизни.
Отсюда следует вывод, что смысл жизни человека заключается в служении Богу, вся жизнь рассматривается как путь к абсолютному совершенству. Поэтому смысл жизни должен быть в нас самих, его искание необходимо выражается в волевом самоуглублении, невозможном без самовоспитания. Путь нашей жизни к самосовершенствованию невозможен без борьбы против бессмыслицы эмпирического бытия. В этом эмпирическом бытии реального мира человеческая личность кажется оторванной от всех остальных существ, однако изнутри, «в своих глубинах, она сообщается со всеми ими, слита с ними в первичном единстве». Подлинно творческое дело совершается тоже только в глубине: «это глубокое, внутреннее делание есть общая работа, совершаемая каждым не для себя одного, а для всех». Это настоящее, основное дело человека «состоит в действенном утверждении себя в Первоисточнике жизни, в творческом усилии влить себя в него и Его
в себя, укрепиться в нём и тем действенно осуществить смысл жизни, приблизить его к жизни и им разогнать тьму бессмыслия» [1, с. 201, 202].
Понимание исторического развития как общественного прогресса Франком отвергалось. Сама идея прогресса есть лишь произвольное, наивное мнение, которое обобщает лишь отдельные стороны социальной жизни. Корни этого заблуждения лежат в экстраполяции принципов развития европейской цивилизации последних веков на всю историю человечества. Подлинным прогрессом мог бы быть только прогресс нравственности, а как раз его мы не наблюдаем. Духовные идеалы одной эпохи уже не являются таковыми для другой, историческая изменчивость моральных норм свидетельствует о крайней трудности реализации в земной жизни абсолютных нравственных ценностей. Иногда мыслитель даже пессимистически утверждает невозможность никакого реального развития в посюсторонней грешной жизни.
В своей философско-антропологической концепции Франк исходит из понимания «личности как носителя и творца духовных ценностей, осуществление которых в общественно-исторической жизни образует содержание культуры и есть высшая и последняя задача политического строительства». Следуя принципу нравственной философии Канта, мыслитель подчеркивает, что человек должен всегда рассматриваться как цель и никогда как средство. «Личность для нас священна, - говорит Франк, - как живая и вечная лаборатория духовного творчества, как единственная на земле реальная точка, в которой и через которую действует божественный дух» [2, с. 69]. Как видим, философ солидаризируется здесь с персоналистическими высказываниями Н.О. Лосского, утверждавшего, что личность есть «центральный онтологический элемент мира» [7, с. 284]. Вместе с тем, Франк подчеркивает социальную сущность личности, внутреннюю жизнь которой составляет соборность. Соборность есть достояние личности, развитая личность воплощает в себе соборное единство.
Несмотря на свои неоднократно повторяющиеся утверждения о том, что духовное бытие общества не есть производное творческой деятельности отдельного человека, а закон любви к ближнему является универсальным законом, которому должна быть подчинена вся наша жизнь, Франк все же склоняется к индивидуализму. Особенно это проявляется в поздний период его творчества. Индивидуалистический персонализм позиции Франка особенно отчетливо прослеживается в требовании им для личности абсолютной свободы. Он рассуждает о ее ненарушимых правах, вытекающих из ее нравственного значения, о мысли и совести, которые должны подчиняться «лишь своему собственному верховному суду и лишь перед ним повинны отчётом». Выступая с критикой авторитаризма. Франк отстаивает право личности на самоопределение и свободное развитие, подчеркивает, что это право не может быть принесено в жертву каким-либо целям государства. «Личность стоит выше государства», - утверждал мыслитель [2, с. 69,70]. Данные высказывания указывают на сближение антропологической концепции философа с персонализмом Н.А. Бердяева.
Однако, признавая первостепенное значение индивидуального начала, Франк отмечает, что борьба со злом, которое проявляется и в личности, «необходимо носит характер принуждения - ближайшим образом морального принуждения через внушение страха или стыда перед общественным мнением, но в конечном итоге принуждения физического». Это неизбежное принуждение не должно приводить, однако, к насилию над самой личностью, над индивидуальностью как таковой. Последнее является объективно греховным действием, поскольку есть «нарушение богоданной свободы человеческой личности, выражающей его богородное существо». Государство не есть добро само по себе, но оно есть средство избежать еще большего зла. Поэтому сама государственная власть должна быть «ограничена священной, неприкосновенной для неё сферой свободы личности - свободы личной инициативы» [8, с. 390, 391, 393].
Русский философ указывал на то, что уважение к духовно-нравственной жизни крайне необходимо, чтобы не впадать в разрушительные крайности абсолютизации
различных начал общественной жизни. В этой разрушительности, согласно Франку, состоит основной порок социалистических идеалов, он осуждает социалистическую идею замены индивидуальной воли волей коллективной. Социализм, по его мнению, может привести только к деспотизму и пассивности или бунту подданных, он обречён погибнуть от неподвижности.
Основной причиной порочности социализма является попытка подчинить всю жизнь человека абстрактным принципам моральной справедливости, заставить человека заботиться не о себе, а об общем благе. Социализм представляет собой вариант утопизма, искажения религиозной истины. Корни его находятся в представлении о возможности «спасения мира устрояющей самочинной волей человека... Цель, которая здесь ставится, невозможна не просто потому, что никакой идеал не осуществим в его абсолютной полноте и чистоте; она невозможна, потому что содержит в себе... внутреннее противоречие» [9, с.127]. Утопизм есть восстание против мира, есть проявление титанизма и гордыни человека. Это стремление к невозможному обречено на поражение и оборачивается в реальности только результатом, прямо противоположным первоначальным целям.
Однако Франка нельзя назвать апологетом несовершенной социальной действительности, отставшим от развивающейся жизни консерватором. Мыслителя не удовлетворяет и современное буржуазное общество. «...История показывает, - пишет он, -что и крайний хозяйственный индивидуализм, всевластие частнособственнического начала, почитаемое за святыню, также калечит жизнь и несёт зло и страдания... » [2, с. 124]. Капиталистическая демократия оценивалась мыслителем весьма критически, он отмечал свойственные ей безответственную демагогию, лицемерное признание незыблемости каких-либо основополагающих постулатов, в которые в реальности люди не верят и которых никто на практике не выполняет. Современное духовное варварство народов высокой интеллектуальной культуры показывает отсутствие реального нравственного прогресса в истории, свидетельствует лишь о внешних технических и хозяйственных успехах.
Социальный идеал достижим лишь при достижении живой полноты духовного бытия, возможно более полного воплощения в человеческой жизни божественной правды. Необходимыми условиями этого являются действительное осуществление всеединства, «обожение» человека, органическое духовное творчество народа. Достижение этих духовных ценностей и является главной целью общественного развития.
Русский философ формулирует и обосновывает задачу совершенствования мира и человека, одно из основных направлений решения которой заключается в нравственной активности человека. Франк отстаивает идею о творческой природе человека, являющейся основой его подлинно нравственной деятельности. Поскольку творчество имманентно присуще социальной жизни, человек «может быть определён как существо, сознательно соучаствующее в Божьем творчестве... Подлинное исполнение воли Божией доступно только в форме свободного творчества» [8, с. 365].
Задачей нравственной активности человека является, по Франку, совершенствование жизни и мира в целом. «Неустанная внутренняя работа совершенствования есть необходимый определяющий признак духовной жизни как таковой». Франк усматривает два основных направления нравственного совершенствования жизни: «оно есть либо сущностное нравственное совершенствование в смысле внесения добра в человеческие души, их нравственного воспитания, либо же совершенствование порядка жизни, действующих в нём норм и учреждений» [1, 436, 456]. Однако первенство принадлежит всё же духовному совершенствованию. Любая социальная реформа, справедливо указывал Франк, будет иметь смысл лишь «в связи с внутренним, нравственным и духовным улучшением самих людей... Единственное, чему можно приписать универсальное значение в человеческой жизни, есть забота о внутреннем строе человеческой души» [2, с. 585].
Несмотря на глубокий и тщательный анализ общественных связей, Франку не удалось создать в социальной философии столь же целостной и логически непротиворечивой системы как в онтологии и гносеологии. Тем не менее, глубокий анализ сущности общественных отношений, проведенный русским мыслителем имеет большое значение для дальнейшего развития обществоведческой мысли. Глубокие прозрения Франка невозможно ныне игнорировать ни философам, ни представителям конкретных социальных дисциплин, если конечно, они действительно ставят своей целью изучение подлинной реальной основы взаимоотношений человека и общества.
Социальная онтология культуры создавалось Франком в чрезвычайно сложный исторический период, заполненными социальными катаклизмами мирового масштаба. Наблюдение за крушением казавшихся незыблемыми цивилизационных ценностей не могло не привести к ощущению невозможности действительных позитивных социальных изменений, к пессимистическому восприятию земного мира, царства «закона». Вместе с тем, Франка никогда не покидала надежда на лучшее будущее человечества. Неустанная проповедь русским мыслителем непреходящих общечеловеческих нравственных ценностей, утверждение и обоснование достоинства и самоценности личности, глубочайшая вера в конечную победу добра над злом - все это свидетельствует о ярко выраженной гуманистической направленности социальной философии С.Л. Франка, не теряющей своего значения и в начале третьего тысячелетия.
Литература
1. Франк С.Л. Духовные основы общества. - М., 1992.
2. Франк С.Л. Сочинения. - М., 1990.
3. Вехи. Из глубины. - М., 1991.
4. Лосский Н.О. История русской философии. - М.,1991.
5. Зеньковский В.В. История русской философии. - Т.2. Ч.2. - Л.,1991.
6. Франк С.Л. Культура и религия // Философские науки. - 1991. - №7.
7. Лосский Н.О. Бог и мировое зло. - М., 1994.
8. Франк С.Л. Реальность и человек. - М., 1997.
9. Франк С.Л. Ересь утопизма // Социологические исследования. - 1994. - №1.
