Понимание человека и его свободы в экзистенциализме США Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

2012

НАУЧНЫЙ ВЕСТНИК МГТУ ГА

№ 182

УДК 141.32

ПОНИМАНИЕ ЧЕЛОВЕКА И ЕГО СВОБОДЫ В ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМЕ США

С.И. НЕКРАСОВ, В.В. ПЛАТОШИНА

Анализируются позиции представителей экзистенциализма США в русле решения проблем отчуждения человека от общества, экзистенциального выбора и свободы.

Ключевые слова: экзистенциализм, человек, целостность, отчуждение, ценности, выбор, трансценденция.

Тенденция к противопоставлению общественного и индивидуального бытия человека активно развивалась в североамериканском экзистенциализме, выдвинувшем тезис о том, что человек в процессе всякой общественной деятельности отчуждается не только от своих сущностных сил, но и от своего собственного Я. Этой точки зрения придерживается один из наиболее последовательных экзистенциалистов США Уильям Баррет, который считает, что в современную эпоху с ее высоким темпом жизни, огромной степенью автоматизации производства, быта происходит процесс «экстернализации» жизни человека, т.е. своего рода ее движения вовне, как бы выворачивания наизнанку, что в свою очередь не может не вызвать тревоги и растерянности личности. Баррет отмечает парадоксальность создавшейся в современном мире ситуации: человек может создавать своим умом и своими руками почти все (и гигантские машины, и атомные бомбы, и сверхзвуковые самолеты, и многое другое), но он слаб внутренне. Жизнь его находится в опасности как никогда раньше, он никогда не стоял так близко перед фактом небытия. Современное индустриальное общество, согласно Баррету, требует от индивида выполнения лишь социальных функций, вследствие чего он фактически превращается в эти функции [1, с. 87].

Экзистенциалисты США выдвигают различные «проекты» преодоления отчуждения. У Барре-та в качестве причин и источников отчуждения выступают современная техника и наука, бюрократизация жизни в индустриальном обществе и массовое искусство, которые он считает воплощением рационализма. Вместо ощущения своего непосредственного, живого жизненного опыта человеку приходится довольствоваться готовыми стандартами, схемами, моделями поведения. Отсюда Баррет делает вывод, что единственной причиной и источником отчуждения человека является засилье рационализма. Подлинной целостностью поэтому обладает лишь «иррациональный человек» (такое название Баррет дал своему основному экзистенциалистскому труду).

Большинство американских сторонников «философии существования», следуя теоретическим размышлениям и выводам своих европейских предшественников, считают негативное влияние общества и коллектива на личность неизбежным, вечным, глобальным и неустранимым. Тотальность и неискоренимость такого влияния Баррет выводит из следующего рассуждения: общество (имеется в виду всякое современное общество) требует от человека выполнения определенной социальной функции и, выполняя ее, он уподобляется этой функции, теряет свою «самость», сущность как уникальную индивидуальность, становится игрушкой в руках безжалостных социальных сил. А это, в свою очередь, неизбежно порождает между личностью и обществом конфликт, выход из которого экзистенциалисты видят в замыкании личности в мире своей индивидуальности, отказе от общественной деятельности.

Согласно экзистенциалистам человек обретает целостность не в конкретных жизненных ситуациях и не в производственной, общественной и иной деятельности, а перед «пограничными ситуациями», при их осознании. По Баррету, например, человек достигает подлинной индивидуальности и целостности, когда он погружен в стихию тревоги, отчаяния, осознания ответственности за выбор. Таким образом, американские экзистенциалисты пытаются убежать от действительности в мир самосознания человека, надеясь найти там гарантию его целостности.

А. Фаллико считает, что реально существующий человек - это его возможности, что человек - это «Я-в-делании» (он сам формирует свое Я). Под экзистенциалистской свободой Фаллико имеет в виду свободу человеческой воли и действия, независимую «от какой бы то ни было детерминации, будь то инстинкт или импульс, чувство, рациональные или моральные мотивы, характер» [4, р. 5; 5, р. 50-78]. Поскольку ответа на вопрос, чем определяется тип личности, он не дает, получается, что человек действует по своей независимой ни от чего воле, воля же обусловлена типом личности, создаваемым ею самой по своему желанию. Попытки решить проблему свободы личности исходя исключительно из нее самой при игнорировании общественных отношений, носителем и выразителем которых она выступает, неминуемо ведут к идеалистическим выводам. Фаллико возвращается к тезису об абсолютной свободе человека, о зависимости его решений и поступков только от него самого.

Близка к точке зрения Фаллико позиция Э. Брейзаха, основанная на экзистенциалистском представлении о сущности человека как постоянном «себя-преодолении». Свобода, по Брейза-ху, это не врожденная добродетель человека, не подарок судьбы и не продукт окружающих социальных условий. «Закончился тот период, - пишет он, - когда свободу считали подарком, полученным от рождения или социального окружения» [3, р. 234]. Свобода должна быть завоевана каждым человеком в течение всей его жизни в борьбе против всего того, что уже разработано и достигнуто. «Свободный человек может быть только творческой личностью, в смысле поддержания своей уникальности против всего того, что может разрушить ее и особенно против своей собственной склонности быть безразличным» [3, р. 234]. Таким образом, человек, по мнению Брейзаха, осуществляет свою целостную уникальность лишь внутри самого себя и достигает лишь внутренней свободы, ибо любые внешние условия (социальная и классовая среда, общественное мнение, юридические и нравственные законы и т.п.) выступают в качестве факторов, ограничивающих и даже уничтожающих его индивидуальность и свободу.

Выводя свободу из самого индивида, его произвольной деятельности, трактуя проблему решения и выбора как своего рода продвижение на ощупь в темноте, невозможно подойти к правильному пониманию человеческой свободы. Выбор целей и поступков никогда не может быть абсолютно свободным, так как не может выходить за рамки данных социально-исторических обстоятельств, устанавливающих известные пределы действиям людей.

Есть, наконец, и юридическая сторона этого вопроса, т. е. государственное регулирование поведения людей. Игнорировать все это и пытаться доказать истинность абсолютной свободы воли, выбора, действий, целеполагания человека - дело абсолютно безнадежное. Кстати сказать, из всех американских экзистенциалистов только Фаллико и Брейзах выступают наиболее последовательными сторонниками этой точки зрения.

В отдельных концепциях имеет место признание частичной социальной обусловленности свободы личности. Показательными в этом смысле являются концепции У. Сэдлера, X. Бар-нес, М. Грин и других последователей экзистенциализма в США. Сэдлер, в отличие от западноевропейских экзистенциалистов, не признает абсолютную свободу личности. Единственно верным взглядом на свободу является утверждение: свобода зависит от окружающих условий, от окружающего мира, свобода есть вещь земная» [8, р. 202]. Человек, согласно Сэдлеру, находится в мире не по его свободному выбору, он выброшен в мир, его существование в мире характеризуется фактичностью и случайностью. Из этого, ставшего общим местом экзистенциалистского положения, Сэдлер делает свои выводы: свобода человека ограничена условиями ситуации, в которую он в данный момент вовлечен, и его собственными возможностями. Человек является творцом своей судьбы, заявляет Сэдлер, но в то же время и ее продуктом: существуют внешние и внутренние, естественные и «бессознательные», исторические и социальные силы, которые влияют на человеческое бытие, детерминируют его. Свобода, по Сэдлеру, не есть нечто такое, чем человек обладает, не есть одна из его способностей, она должна быть завоевана. Свобода - это не готовый продукт, а динамический процесс. От этой абстракции Сэд-

лер переходит к новой, еще более далекой от истины. Он считает игру «реализацией истинной человеческой свободы». «Игра есть форма свободы, - пишет он, - тип трансценденции, потому что в момент игры человек забывает о строгом причинно-следственном порядке мира, находит свободу за пределами обычной жизни» [8, р. 212].

X. Барнес, профессор философии Колорадского университета, автор «Экзистенциальной этики» [2], в основном следует философско-этической установке, существующей у Сартра. Сартр рассматривает человека как активное, деятельное существо. Характерным для Сартра является признание ответственности каждого человека за свои действия, за судьбы всех людей, всего мира, вытекающей из факта всеобщей взаимосвязанности людей. Не признавая существования потустороннего, трансцендентного бога, Х. Барнес считает, что человек - творец своей судьбы. Он реализует те возможности, которые вложены в него природой. Но каждый старается осуществлять себя своим собственным путем. Барнес принимает сартровское положение о том, что человек есть не то, чем он является, и является тем, что он не есть, ибо он постоянно изменяет, «создает» себя, реализуя тем самым свою сущность. Человек есть своего рода процесс самоформирования, он своими проектами «вписывает себя в бытие» (Сартр).

Если западноевропейские экзистенциалисты, в том числе Хайдеггер и Ясперс, отрицают всякие критерии морального поведения на основании того, что будто бы общество - это совокупность индивидов, каждый из которых по-своему оценивает свои действия, то X. Барнес указывает на необходимость соблюдения моральных принципов в обществе. Если французские экзистенциалисты отстаивают фактически ничем не обусловленную абсолютную свободу воли, то Барнес считает, что абсолютно свободной воли быть не может, ибо личность реализует себя внутри человеческой общности и вынуждена поэтому считаться со свободой других.

Стремясь по-своему интерпретировать учение К. Ясперса о пограничных ситуациях и экзистенциальном страдании, Р. Олсон определяет последнее как «крайне напряженное состояние с чрезвычайно эмоциональным тоном». Это состояние человека он представляет в виде некоей смеси чувства страха и отчаяния, с одной стороны, и «трепета и возвышенности», с другой. «Иногда одно из них преобладает над другим, но оба аффективных полюса должны присутствовать, если мы говорим об истинном экзистенциальном страдании...» [7, р. 30]. Олсон различает следующие формы экзистенциального страдания в зависимости от характера его объекта: «страдание бытия»; «страдание перед здесь и сейчас», т.е. страдание, вызванное той или иной особенностью человеческого индивида, зависящее от них, а также от конкретных обстоятельств места и времени; «страдание свободы». Страдание бытия, по Олсону, это чувство, которое человек испытывает при мысли о том, что Ничто было и есть такая же возможность, как и бытие. Только с позиции Ничто он получает возможность понимать бытие. Страдание человек испытывает также при мысли о случайности своего бытия в мире. «Страдание свободы» не свобода как возможность достижения человеком своих целей, а свобода как «выбор». Страдание свободы в понимании Олсона - это страдание перед необходимостью сделать выбор. Американские экзистенциалисты вносят свои коррективы в теорию выбора, разработанную европейскими «классиками». Выбор они рассматривают как самореализацию человека, осуществление им всех своих потенций и способностей. В таком понимании выбора, безусловно, имеется определенное зерно истины. Вся жизнь человека и есть не что иное, как раскрытие и реализация его сущности, природных задатков. Сущность человека - это деятельная сущность, иначе без развития и осуществления она так и останется абстрактной сущностью. Но все дело в том, как понимать самореализацию, характер этого процесса, его цели, задачи, методы и результаты. Если человек «осуществляет» себя, не считаясь ни с окружающими условиями, ни с объективными законами естественного и общественного развития, ни с интересами других людей, ни с моральными требованиями общества и коллектива, то такая самореализация будет выглядеть как неограниченный произвол. Когда же личность, осознав природную и общественную необходимость, сознательно соизмеряет осуществление своей сущности с ее требованиями и тем

самым способствует дальнейшему общественному прогрессу, то такое самоосуществление явится подлинно свободным и исторически оправданным [1, с. 110-111].

Американские экзистенциалисты не приемлют ни тот, ни другой вариант. Их этическая теория носит печать влияния этики самореализации, предусматривающей сущность моральной деятельности человека в реализации им своего внутреннего «Я», которое считается отличным от «Я» всех других людей. Отсюда делается вывод, что нравственное значение поступков отдельного человека состоит не в том, что они отвечают каким-либо общим для всех людей моральным принципам, а, напротив, в том, что они индивидуальны, своеобразны, не похожи на действия других людей. В определении Олсоном свободы как возможности и способности достижения поставленных целей четко обозначено его стремление к переосмыслению экзистенциалистского выбора в прагматистском духе. Оно проявляется и в критике им абстрактного понимания свободы экзистенциалистами.

Недостатком, характерным для всех американских экзистенциалистов, является игнорирование сущности выбора, без чего невозможно правильно решить данную проблему. Пытаясь преодолеть абстрактность в трактовке проблемы выбора, Барнес заявляет, что существуют два типа выбора - этический и неэтический. Последний - это выбор, совершаемый человеком не самостоятельно, а под влиянием чьего-то авторитета, власти, обаяния. Этический выбор является аутентичным, то есть подлинным, свободным - в ее понимании, он предполагает не только свободу, но и ответственность за принятое решение. X. Барнес считает необходимым при совершении выбора учитывать существование других людей, их свободы, но это в целом справедливое указание носит сугубо абстрактный характер: не известно, какие это люди, к какому классу в обществе они принадлежат и в чем их свобода. Выбор у Барнес выглядит как некий необдуманный акт.

Другая американская последовательница экзистенциализма М. Грин подчеркивает необходимость учитывать влияние окружающих условий на человеческий выбор, его характер и широту. Она считает, как бы узки эти границы ни были, человека формирует не ситуация, в которой он совершает выбор, а сам его выбор. Человек, по мнению Грин, трансцендирует свою ситуацию, чтобы «создать самого себя в отношении к своему миру». Таким образом, Грин фактически сводит суть проблемы к вопросу о влиянии окружающих обстоятельств на формирование человеческой личности. Следуя сартровской концепции ответственности, и исходя из понимания свободы человека как реализации им своих возможностей, Грин приходит к заключению, что лишь сам человек, и только он сам, ответственен за то, какого типа личность он из себя создал. По ее мнению, человек сам виноват в своих неудачах, в горе и бедствиях. Это положение Грин дополняет мыслью о том, что не окружающие объективные условия формируют личность, а наоборот, человек сам придает смысл своему окружению. «Бессмысленно утверждать вместе с материалистами,

- пишет она, - что мое окружение сделало меня таким, каков я есть, так как именно я сам через ценности, вложенные мною в окружающий мир, сделал его таковым» [6, р. 50].

Грин права в том, что человек в определенной степени «творит» свое окружение: одно из главных отличий человека от животного как раз заключается в его способности очеловечивания природы, в умении заставлять силы и вещество природы служить его потребностям и интересам.

ЛИТЕРАТУРА

1. Нажмудинов Г.М. Проблема человека в немарксистской философии США XX века / Г.М. Нажмудинов.

- Свердловск: Издательство уральского университета, 1989.

2. Barnes H. An existential ethics / H. Barnes. - N.Y., 1968.

3. Breizah E. Introduction to modern existentialism / E. Breizah. - N.Y., 1962.

4. Fallico A. The quest for authentic existence [Текст] / A. Fallico. - Stockton, 1958.

5. Fallico A. Art and existentialism [Текст] / A. Fallico. - N. Y., 1962.

6. Green M. Introduction to existentialism / M. Green. - Chicago, 1948.

7. Olson R. Introduction to existentialism / R. Olson. - N.Y., 1962.

8. Sadler W. Existence and love / W. Sadler. - N.Y., 1969.

UNDERSTANDING OF MAN AND HIS FREEDOM IN EXISTENTIALISM USA

Nekrasov S.I., Platoshina V.V.

This article analyzes the positions of the United States of existentialism deal with the problem of human alienation from society.

Key words: existentialism, man, tselostnot, alienation, value, selection, transcendence.

Сведения об авторах

Некрасов Сергей Иванович, 1954 г.р., окончил Киевский государственный университет (1979), доктор философских наук, профессор кафедры гуманитарных и социально-политических наук МГТУ ГА, академик РАЕ, академик Европейской академии естественной истории, заслуженный деятель науки и образования РАЕ, лауреат золотой медали им. Вернадского «За особые заслуги в области отечественной науки», автор более 250 научных работ, область научных интересов - онтология и теория познания, философская антропология, этика, философия науки.

Платошина Виктория Владимировна, окончила БелГУ (1992), кандидат философских наук, докторант МГТУ ГА, доцент кафедры иностранных языков № 2 НИУ БелГУ, автор 20 научных работ, область научных интересов — американская философия, культура и литература.