CC BY
487
Н. В. Потапова *
политика советского государства в отношении
ЦЕРКВИ В 1940 - 1980 гг.
(НОРМАТИВНО-ПРАВОВЫЕ ОСНОВЫ РЕГУЛИРОВАНИЯ)
После долгих лет гонений и репрессий так называемый «новый государственно-церковный курс» начинается в СССР в разгар Великой Отечественной войны, осенью 1943 г. Относительная нормализация государственно-церковных отношений в тот период объяснялась рядом причин. Патриотическая деятельность православной церкви, благословившей «всех православных на защиту священных границ нашей Родины»,1 способствовала консолидации вокруг нее людей вопреки антирелигиозной позиции государства. Используя в собственных интересах эту ситуацию, И. В. Сталин создал видимость полного взаимопонимания между государством и церковью. Кроме того, в преддверии грядущих преобразований в послевоенной Европе Сталин «решил превратить Русскую православную церковь в центр международного православия», лояльный по отношению к советской власти.2 4 сентября 1943 г. состоялась встреча Сталина с высшим руководством Церкви. 8 сентября 1943 г. начал работу Собор русских епископов (16 из 19 человек были доставлены из лагерей и ссылок), митрополит Сергий был избран патриархом. 1943 г. стал точкой отсчета, когда власть, отказавшись от планов уничтожения религии и церкви, перешла к возрождению церковной жизни в стране под строгим государственным контролем.3 Частичная нормализация государственно-церковных отношений почти не отразилась в законодательных актах. После 1943 г. продолжало действовать религиозное законодательство предшествующих лет, оно было откорректировано и дополнено административными распоряжениями властей.
К началу исследуемого периода политика Советского государства опи-
* Кандидат исторических наук, доцент юридического института Сахалинского государственного университета.
1 Цыпин В. протоиерей. История Русской Православной Церкви. 1917-1990. М., 1994. С. 110.
2 Васильева О. Ю. Русская православная церковь в политике Советского государства в 1943-1948 гг. М., 2001. С. 105-106.
3 Васильева О. Ю. Русская православная церковь в политике Советского государства в 1943 - 1948 гг.: Автореф. дисс. ... д-ра ист. наук. М., 1999. С. 5.
ралась на законодательные акты, принятые после Октября 1917 г. и вводившие принципиально новую модель государственно-церковных отношений. Декрет «О свободе совести, церковных и религиозных обществах» от 23 января 1918 г. стал основой советского законодательства по религиозным вопросам, принципиальное отличие которого от правового режима отделения церкви в других государствах состояло в лишении религиозных организаций статуса юридического лица. Это был ответ власти на постановление Синода «О юридическом статусе Русской православной церкви» (2 декабря 1917 г.),4 требовавшее сохранить ее «первенствующее» положение. Декретом церковь отделялась от государства, каждый гражданин мог исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Отменялись религиозные клятва, присяга, запись актов гражданского состояния передавалась государству, школа отделялась от церкви. Религиозные общества могли получить здания и предметы для совершения богослужений на условиях бесплатного пользования с разрешения властей. В качестве договаривающейся стороны при получении в пользование молитвенных домов рассматривались группы мирян, а не духовенство. Декрет давал возможность властям вмешиваться в религиозную жизнь граждан в случае, если они нарушают общественный порядок и безопасность, посягают на права граждан и Советской Республики, если верующие, ссылаясь на религиозные воззрения, уклоняются от исполнения гражданских обязанностей.5
Постановление ВЦИК и СНК СССР «О религиозных объединениях» от 8 апреля 1929 г.6 развивало и уточняло положения декрета от 23 января 1918 г. Религиозным объединениям запрещалось: заниматься благотворительностью, организовывать паломничество верующих к святым местам и т. д. Деятельность служителей культа была ограничена местожительством их и членов нанимавшего их прихода. Вне церковных стен деятельность духовенства ограничивалась посещением больных и умирающих, на все другое требовалось специальное разрешение местного Совета. Существовало два вида религиозных объединений: религиозное общество (20 человек и более) и религиозная группа (менее 20 человек). Они обладали равными обязанностями, но религиозная группа имела прав меньше. Все действовавшие на территории РСФСР религиозные объединения были обязаны зарегистрироваться в течение года. Местные власти имели право отказать в регистрации, контролиро-
4 Священный Собор Православной Российской Церкви: Деяния. М., 1918. Кн. 5. Вып. 1. С. 1 - 3.
5 Декреты Советской власти. М., 1957. Т. 1. С. 373.
6 Русская православная церковь и коммунистическое государство. 1917-1941: Документы и фотоматериалы. М., 1996. С. 250-261.
вать состав «двадцаток», отвергать неугодных должностных лиц. Допускалось «мотивированное» изъятие молитвенного здания от верующих для других надобностей, верующие могли обжаловать действия местных властей, в этом случае окончательное решение принимал Президиум ВЦИК. Постановление было дополнено инструкцией НКВД от 1 октября 1929 г. «О правах и обязанностях религиозных объединений».7
В мае 1929 г. на XIV Всероссийском съезде Советов была произведена редакция ст. 4 Конституции РСФСР, принятой 10 июля 1918 г., в которой провозглашались свобода религиозной и антирелигиозной пропаганды. Теперь вместо «свободы религиозной и антирелигиозной пропаганды» признавалась «свобода религиозных исповеданий и антирелигиозной пропаганды»,8 что ставило верующих в неравноправное положение. 5 декабря 1936 г. на VIII Чрезвычайном Всесоюзном съезде Советов была принята новая Конституция СССР. За гражданами по-прежнему признавалась «свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды».9 Впервые провозглашалось равноправие всех граждан, устанавливалось, что вероисповедание граждан не влияет на их избирательные права.
В обстановке всеобщей подозрительности и поиска врагов, подкрепленной сталинским тезисом об усилении классовой борьбы по мере продвижения к социализму, недоброжелательное отношение к верующим и духовенству приводило к грубым посягательствам на их права и репрессиям. В 1930-е гг. по стране прошла волна репрессий против верующих всех конфессий и служителей культа. Священники были обложены непосильными налогами: подоходным налогом, как частные предприниматели (81 % дохода), налогами за неучастие в выборах, за непризываемость на военную службу, высокой платой за квартиру и пр. В случае неуплаты налогов священников арестовывали, их приходы закрывали. Духовенство было лишено всех видов государственной страховки, права на бесплатное лечение, церкви облагали особыми сборами и т. д.10 Митрополит Сергий в феврале 1930 г. подает записку в Комиссию по религиозным культам с перечислением притеснений и требованием их отме-
7 Бюллетень НКВД. 1929. № 37. С.1 - 5.
8 Русская Православная Церковь и право: комментарий / Отв. ред. М. В. Ильичёв. М., 1999. С. 35.
9 Конституция СССР 1936 г. М., 1936.
10 Государственный архив Российской Федерации (далее: ГАРФ). Ф. 6991. Оп. 2. Д. 302. Л. 3.
11 Там же. Ф. 6343. Оп. 1. Д. 263. Л. 57, 67 - 68.
Практическим регулированием отношений религиозных организаций с государством до середины 1940-х гг. занимался отдел ЧК - ГПУ(6-е секретное отделение, позднее - 3-е секретно-политическое отделение ОГПУ) - НКВД. На НКВД до 1932 г. возлагались: общий надзор за деятельностью религиозных организаций, их регистрация, выдача разрешений на проведение съездов и т. п. В 1932 г. ВЦИК и СНК РСФСР внесли изменения в постановление от 1929 г., передав эти функции из ведения НКВД Центральной комиссии и комиссиям по вопросам культов при местных исполкомах. Центральная комиссия при Президиуме ВЦИК по вопросам культов, созданная 1 июня 1930 г., должна была осуществлять общее руководство и наблюдение за правильным применением законов о культах на всей территории РСФСР, разработку проектов законодательных актов, общий учет религиозных объединений, рассмотрение жалоб верующих. С 1934 г. Комиссия действовала при Президиуме ЦИК СССР. В первой половине 30-х гг. она рассматривала огромное количество жалоб на закрытие церквей, отмечала рост «большого количества грубых нарушений советского законодательства о культах» на местах.12 Однако в апреле 1938 г. комиссия была упразднена. Руководство государственно-церковными отношениями в 30-е гг. по-прежнему находилось в ведении НКВД.13
Принципиальные изменения в государственной политике по отношению к религиозным организациям и верующим происходят в разгар Великой Отечественной войны. В этот период впервые выстраивается четкая вертикаль органов управления религиозной жизнью страны.
При СНК СССР 14 сентября 1943 г. были созданы Совет по делам Русской Православной Церкви (СДРПЦ) и 19 мая 1944 г. Совет по делам религиозных культов (СДРК).14 На них возлагались задачи связи между правительством и, соответственно, Московской Патриархией и «религиозными объединениями мусульманского, иудейского, буддийского вероисповеданий, армяно-григорианской, старообрядческой, греко-католической, католической и лютеранской церквей и сектантских организаций». Советы должны были разрабатывать проекты соответствующих законодательных актов и постановлений правительства, наблюдать за правильным проведением в жизнь законодательства о культах и т. п. Советы имели в республиках, областях и краях своих уполномоченных.
Положения «О порядке открытия церквей» (28 ноября 1943 г.) и «О
12 ГАРФ. Ф. Р-5263. Оп. 1. Д. 5. Л. 1; Д. 11. Л. 42 - 47; Д. 32. Л. 12.
13 Там же. Д. 32. Л. 16.
14 Там же. Ф. 6991. Оп. 2. Д. 1. Л. 2 - 12, 38, 41.
порядке открытия молитвенных зданий религиозных культов» (19 ноября 1944 г.)15 предполагали многоступенчатость: верующие (не менее 20 совершеннолетних граждан из числа местных жителей, не лишенных по суду избирательных прав) отправляли ходатайства в Совнарком союзной или автономной республики или в обл(край) исполком. Здесь уполномоченные рассматривали и проверяли заявления, и отправляли свои вердикты в СДРПЦ или СДРК, которые выносили окончательное решение, после же одобрения правительством о нем сообщали на места для регистрации религиозного общества и оформления передачи верующим церковного здания.
Процедура, установленная этими инструкциями, обусловила медлительность в открытии храмов. Отказ можно было получить на любом из этапов, правда, с правом обжалования отказа общиной в вышестоящей инстанции. О. Ю. Васильева называет разрешение на беспрепятственное открытие храмов фарсом.16 Положительное решение вопроса обусловливали: отдаленность ближайшего действующего храма на 7 и более километров; регистрация уже действующей общины; сбор общиной крупных пожертвований на восстановление разрушенных войной городов; незаконное закрытие храма в 30-е гг., без одобрения верующих; повторность ходатайств в течение многих лет и подписанных множеством людей, если церковные здания были свободны и не переоборудованы. Процедура получения разрешения на открытие храма длилась 2 - 3 года с момента подачи первого заявления. Самая благоприятная пора для открытия храмов в СССР приходилась на 1947-1948 гг. (100 % ходатайств удовлетворено).17
Секретное постановление СНК СССР «О православных церквах и молитвенных домах» от 1 декабря 1944 г. запрещало без разрешения СДРПЦ закрытие зарегистрированных православных церквей и молитвенных домов. Секретное постановление «По вопросам, относящимся к православной церкви и монастырям» от 22 августа 1945 г. значительно расширяло права религиозных общин, предоставляя церковным органам (патриархия, епархиальные управления, приходские общины и монастыри) ограниченные права юридического лица, разрешало приобретать транспортные средства, производить и продавать церковную утварь и предметы религиозного культа, арендовать, строить и покупать дома для церковных надобностей.18 Таким образом, пос-
15 ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 2. Д. 1. Л. 26-30, 58-59.
16 Васильева О. Ю. Русская православная церковь в политике Советского государства в 1943 - 1948 гг.: Автореф. С. 24.
17 Поспеловский Д. В. Русская православная Церковь в XX веке. М., 1995. С. 274.
18 Религия и власть на Дальнем Востоке России: Сборник документов Государственного
тановление 1929 г. в послевоенные годы практически игнорировалось, хотя не было отменено.
Однако имевшееся в годы Отечественной войны и в течение первого послевоенного десятилетия оживление религиозности, расширение влияния религиозных организаций не входили в планы атеистического государства.19 Консолидация антирелигиозного фронта произошла в 1947 г. с созданием общества «Знание». С ноября 1948 по март 1953 г. в СССР не было открыто ни одного храма.20
7 июля 1954 г. ЦК КПСС принял постановление «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения». Отмечая оживление деятельности «церкви и различных религиозных сект», увеличение количества граждан, отправляющих религиозные обряды, оно призывало партийные, комсомольские организации, Министерство просвещения, профсоюзы проводить антирелигиозную работу «систематически, со всей настойчивостью, методом убеждения, терпеливого разъяснения и индивидуального подхода к верующим людям .».21
Разногласия в руководстве после смерти Сталина привели к тому, что 10 ноября 1954 г. принимается новое Постановление ЦК КПСС «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения», которое осуждало методы клеветы, оскорблений, административного вмешательства в деятельность религиозных организаций, «вместо развертывания систематической кропотливой работы по пропаганде естественнонаучных знаний и идейной борьбы с религией».22 Постановление делало акцент на научности атеистического воспитания. Этот документ, опубликованный в газете «Правда», впервые с 20-х гг. резко и открыто осуждал «силовые методы» в отношении религии. 1954 - 1956 гг. стали ощутимой передышкой для церкви и верующих.23
В годы правления Н. Хрущева основой государственной политики по отношению к религии стало июльское постановление 1954 г. Руководство
архива Хабаровского края. Хабаровск, 2001. С. 215-221.
19 См.: Конкретные исследования современных религиозных верований (методика, организация, результаты) / Отв. ред. А. И. Клибанов. М., 1967. С. 12-13, 51, 106.
20 Васильева О. Ю. Русская православная церковь в политике Советского государства в 1943-1948 гг.: Автореф. С. 43.
21 КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК. М., 1971. Т. 6. С. 502-505.
22 Там же. С. 516 - 517.
23 Поспеловский Д. В. Православная Церковь в истории Руси, России и СССР М., 1996. С. 323.
СССР стояло на позиции - коммунизм и религия несовместимы. Большинство зарубежных религиозных организаций оказались втянутыми в «холодную войну» против СССР. В такой ситуации верующие и духовенство рассматривались как агенты империализма. Были введены обязательные курсы научного атеизма в школах и вузах, открыт институт научного атеизма, расширена «индивидуальная работа с верующими», в которой использовались методы убеждения, осуждения общественными судами и пр. Пропаганда научных, атеистических взглядов при нехватке кадров и опыта зачастую подменялась выпадами против духовенства, оскорблением чувств верующих. С 1959 г., когда на XXI съезде КПСС была принята «семилетка» подготовки перехода страны к коммунизму, начинается массовое закрытие церквей.24
Секретное постановление ЦК КПСС «О записке отдела пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам “О недостатках научно-атеистической пропаганды”» от 4 октября 1958 г. обязывало партийные, комсомольские и общественные организации развернуть пропагандистское наступление на «религиозные пережитки» советских людей. Государственным учреждениям предписывалось осуществить мероприятия административного характера, направленные на ужесточение условий существования религиозных общин. Постановления Совета Министров СССР от 16 октября 1958 г. «О монастырях в СССР» и «О повышении налогов на доходы епархиальных предприятий и монастырей»25 стали первым актом правительства в наступлении на церковь.
Гонения на веру и верующих при Хрущеве шли под лозунгом восстановления ленинской законности и борьбы со сталинизмом. Секретное Постановление 16 марта 1961 г. «Об усилении контроля за выполнением законодательства о культах», требуя немедленного восстановления в полной силе законодательства 1929 г., обязывало местные советские органы обеспечить строгий контроль за его выполнением, своевременно принимать меры к ликвидации нарушений этого законодательства духовенством и религиозными объединениями. Все постановления 40-х гг. признавались утратившими силу.26 СДРПЦ потребовал провести коренную реформу приходского управления, теперь, в соответствии с Постановлением 1929 г., священнослужители, как лица, лишенные избирательного права, устранялись от участия в хозяйственных делах религиозных общин, хотя это положение находилось в грубом противоречии с Конституцией 1936 г., предоставившей всем гражданам одинаковые
24 Поспеловский Д. В. Русская православная Церковь в XX веке. С. 275.
25 Русская Православная Церковь и право. С. 36.
26 ГАРФ.Ф. 6991.Оп. 2. Д. 302. Л. 2-2 об.
права. В это же время вводится регистрация паспортных данных при совершении обрядов в церквях.
Секретная инструкция по применению законодательства о культах в марте 1961 г. акцентировала внимание на том, что служители культа не имеют права вмешиваться в распорядительную и финансово-хозяйственную деятельность религиозных объединений.27 По требованию СДРПЦ в июле 1961 г. была принята соответствующая поправка к Положению об управлении РПЦ.28 В инструкции впервые были названы не подлежащие регистрации «секты, вероучение и характер деятельности которых носит антигосударственный и изуверский характер: иеговисты, пятидесятники, адвентисты-реформисты...».29
Указ Президиума ВС РСФСР от 22 декабря 1962 г. вводил новые статьи в постановление 8 апреля 1929 г. Документ был секретным, верующие отвечали по этим статьям, даже не зная их содержания. Сохранялась многоступенчатость, введенная в 1943 г., в деле регистрации религиозных объединений. С СДРПЦ или СДРК согласовались: вопросы регистрации; получение в пользование культового здания; «передача здания культа, находящегося в пользовании верующих, для других надобностей»; ликвидация молитвенного здания, проведение съездов и пр. В постановлении вводится понятие «снятие с регистрации религиозного объединения» в случае нарушения им законодательства о культах, на что также требовалась санкция СДРПЦ или СДРК. 30
Видя в религии лишь эстетическую оболочку и силу некой этнической традиции, власти, как и в 20-е гг., попытались заменить религиозные праздники советскими ритуалами (бракосочетание, регистрация рождения и т. д.), на это было направлено Постановление СМ РСФСР от 18 февраля 1964 г. «О внедрении в быт советских людей новых гражданских обрядов».31 Выкладки социологических исследований32 привели власти к убеждению, что физической силой религию не убьешь. Преследования в хрущевские годы подорвали лояльность многих верующих. Страдания верующих привлекали к ним симпатии неверующих. Церковь ответила на гонения «модернизацией» (заочное отпевание, заочное венчание, исповедь по переписке и др.).
На новом этапе - в брежневскую пору отношения государства и ре-
27 Там же. Д. 306. Л. 4.
28 Поспеловский Д. В. Православная Церковь в истории Руси ... С. 326-327.
29 ГАРФ.Ф. 6991. Оп. 2. Д. 306. Л. 11-12.
30 Там же. Д. 302. Л. 15-20.
31 Там же. Л. 25-26 об.
32 Конкретные исследования современных религиозных верований (методика, организация, результаты). Клибанов А. И. Религиозное сектантство и современность (социологические и исторические очерки). М., 1969.
лигиозных организаций приобретают более цивилизованную форму. В 1965 г. СДРПЦ и СДРК были преобразованы в единый орган - Совет по делам религий (СДР) при Совете Министров СССР.33 Впервые было опубликовано положение о СДР. Он должен был выполнять те же функции, что и его предшественники. Совет имел право принимать решения о регистрации и снятии с регистрации религиозных объединений, об открытии и закрытии молитвенных зданий, проверять деятельность религиозных организаций. Санкция правительства теперь уже не требовалась. В республиках и областях СДР имел уполномоченных. На местах исполнительные комитеты Советов депутатов трудящихся создавали на общественных началах комиссии содействия контролю за соблюдением законодательства о религиозных культах из работников народного образования, финансовых органов, представителей советского актива.34
Новые Уголовные Кодексы, введенные в 1961 г. в союзных республиках, и Указы Президиума ВС РСФСР 18 марта 1966 г. «Об административной ответственности за нарушение законодательства о религиозных культах», «О внесении дополнений в статью 142 УК РСФСР», «О применении статьи 142 УК РСФСР», устанавливали три вида ответственности за нарушение религиозного законодательства: дисциплинарную, административную и уголовную. Уклонение руководителей религиозных объединений от регистрации и другие нарушения ими законодательства о культах наказывались административным штрафом (до 50 руб.) Уголовная ответственность (до 3-х лет лишения свободы) предусматривалась за посягательства на личность и права граждан под видом исполнения религиозных обрядов, принудительное взимание сборов; изготовление и массовое распространение обращений, писем, листовок, призывающих к неисполнению законодательства о религиозных культах и пр. При этом подчеркивалось, что «к мерам административной, а тем более уголовной ответственности следует прибегать лишь в отношении злостных нарушителей законов».35
Некоторые правовые акты, принятые в этот период, защищали права верующих и служителей культов. Законодательство предусматривало дисциплинарную ответственность должностных лиц за волокиту при рассмотрении ходатайства верующих о регистрации религиозного объединения, необоснованное закрытие молитвенного здания и т. п. УК РСФСР устанавливал наказа-
33 ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 2. Д. 302. Л. 30.
34 Клочков Б. В. Социалистическое государство, право и религиозные организации. М., 1984. С. 48 - 49.
35 Иванов А. И., Лобазов П. К. Политика Советского государства по вопросам религии и церкви. М., 1973. С. 46.
ние за отказ гражданам в приеме на работу, в учебное заведение, увольнение с работы или исключение из учебного заведения, лишение граждан льгот, воспрепятствование совершению религиозных обрядов, если они не нарушают общественного порядка. Постановления СМ СССР 10 мая 1966 г. и 24 июля 1968 г. рекомендовали органам власти учитывать преимущества легальной деятельности религиозных объединений, «упорядочить дело регистрации религиозных организаций».36
23 июня 1975 г. был опубликован Указ Президиума ВС РСФСР «О внесении изменений и дополнений в постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. “О религиозных объединениях”». Указ уточнял процедуру регистрации религиозных обществ, сохранял многоступенчатость в решении этого вопроса.37 Полномочия по открытию и закрытию храмов, находившиеся по законодательству 1929 г. в компетенции местных Советов, переходили к СДР, окончательное решение оставалось за ним без ограничения сроков, в этот же орган религиозная организация могла обращаться с жалобой. В новой редакции опускалась фраза о том, что религиозные организации не имеют статуса юридического лица; в то же время, в нем не декларировалось и наделение религиозных организаций правами юридического лица, впервые оговаривалось, что они «имеют право приобретения церковной утвари, предметов религиозного культа, транспортных средств, аренды, строительства и покупки строений...». Единственной недвижимостью, которой религиозные организации по-прежнему не могли владеть, оставались храмы. Государство оставляло за собой монополию на регулирование их количества.
В Конституции СССР 1977 г., несмотря на декларируемый принцип равенства всех граждан СССР, по-прежнему фиксировалось неравноправие граждан в зависимости от их отношения к религии: атеисты могли свободно пропагандировать свои убеждения, а верующие имели лишь право «отправлять религиозные культы».
К началу 1980-х гг. власти осознали, что «административный нажим в делах веры способен лишь затруднить отмирание религии» и начали охотнее регистрировать религиозные общины, признав, что их легальная деятельность более выгодна государству. Зато по-прежнему пресекались действия конфессий, не подлежащих регистрации (адвентисты-реформисты, свидетели Иеговы, «крайние пятидесятники»)38 или не желающих регистрироваться. Они
36 ГАРФ. Ф. Р-6991. Оп. 6. Д. 146. Л. 6-13, 14.
37 Там же. Д. 714. Л. 1-9.
38 Куроедов В. А. Религия и церковь в советском обществе. 2-е изд. М., 1984. С. 148-160;
рассматривались как «направленные против социализма» (отказывались от службы в армии, не признавали советское законодательство о культах и пр.). Социологические исследования этого периода показывают рост религиозности населения: в 1970-х гг. уровень религиозности россиян по различным данным социологов, составлял, в среднем, 10 % а к началу 80-х гг. - 20 %.39
Ослабление государственного прессинга сказалось в том, что в 1981 г. налоговая ставка для священнослужителей уменьшилась с 81 до 69 %.40 Разъяснение СДР от 14 февраля 1985 г. уточняло, что на служителей культа и работников религиозных организаций - участников и инвалидов Великой Отечественной войны и членов их семей «распространяются все льготы, предусмотренные действующим законодательством...».41 В 1985 г. была отменена обязательная регистрация паспортных данных при крещении, погребении и церковном бракосочетании.
Пленум ЦК весной 1986 г. призывал к усилению идеологической работы, в программе КПСС, принятой на XXVII съезде, говорилось о необходимости распространения «научно-атеистического миропонимания для преодоления религиозных предрассудков».42 Но в ходе перестройки наметились изменения, как в государственной религиозной политике, так и в общественном сознании. В поисках новой идейной опоры политическая элита обратилась к традиционным религиозным ценностям.43 В духе растущей децентрализации в ноябре 1986 г. был образован российский СДР. В январе 1988 г. Постановлением СДР при СМ СССР был утвержден перечень утративших силу нормативных актов СДР (инструкция от 16 марта 1961 г. и др.).44 В оставшиеся в силе документы были внесены изменения, например, слова о том, что культовое имущество «является собственностью государства», были предусмотрительно исключены.
Празднование тысячелетия крещения Руси стало удобным моментом для демонстрации веротерпимости. 29 апреля 1988 г. патриарх Пимен вручил
Иванов А. И., Лобазов П. К. Политика Советского государства по вопросам религии ... С. 58-59.
39 Мчедлов М. Об особенностях мировоззрения верующих в постсоветской России // Религия и право. 2002. № 1. С. 15; Лопаткин Р. Конфессиональное пространство России глазами социолога // Религия и право. 2001. № 4. С. 11.
40 Поспеловский Д. В. Русская православная Церковь в XX веке. С. 357.
41 Религия и власть на Дальнем Востоке России. С. 290-291.
42 Материалы XXVII съезда Коммунистической партии Советского Союза. М., 1986.
С. 165.
43 Панюкова В. В. Церковь и государство в современном политическом процессе России: опыт и проблемы взаимодействия: Дис. ... канд. пед. наук. М., 1996. С. 3.
44 ГАРФ. Ф. А 661. Оп. 1. Д. 6. Л. 7-8; Д. 10. Л. 210.
Горбачеву докладную записку с требованием предоставления Церкви статуса юридического лица и составления с участием Церкви нового государственного религиозного законодательства. Собор 6-9 июня 1988 г. принял новый «Устав об управлении Русской Православной Церкви», аннулировавший постановления 1961 г., восстановивший положение настоятеля как главы прихода. В делах СДР РСФСР в конце 1980-х гг. появились такие же списки церквей, как в делах Комиссии по вопросам культов в 1930-е гг., когда происходило массовое закрытие церквей, но теперь речь шла об их массовом открытии. В 1987-1989 гг. в «Аналитических справках о состоянии религиозной обстановки в РФ» СДР РСФСР отмечал, что в связи с празднованием тысячелетия крещения Руси «оживилась деятельность РПЦ и других конфессий, возросло количество обращений верующих с просьбами о регистрации, возвращении закрытых культовых зданий <.> К услугам церкви обращается значительная часть интеллигенции. ».45
Документы СДР 1988-1989 гг. пестрят критикой местных органов власти и уполномоченных, которые, «находясь под влиянием старых стереотипов, подчас отказывают верующим в удовлетворении их законных требований», много говорится о необходимости совершенствования законодательства о культах.46 В Постановлениях российского и союзного СДР в январе 1989 г. и марте 1988 г. ставилась новая цель работы - вывод на регистрацию уклоняющихся от нее религиозных объединений (Свидетелей Иеговы, пятидесятников), повышение эффективности работы с ними.47 Итогом развернувшегося процесса демократизации государственной политики стало новое религиозное законодательство 1990 г.
Таким образом, несмотря на убежденность советских лидеров во враждебности всякой религии делу коммунистического строительства, формы и методы антирелигиозной политики государства менялись на разных этапах от прямых репрессий до «научного подхода», от неприятия религии до видимости лояльного к ней отношения. В годы Великой Отечественной войны происходит переоценка государством места и роли религиозных организаций и религии в целом в жизни общества, прекратились массовые открытые репрессии, была создана нормативно-правовая база, дававшая возможность религиозным организациям добиваться регистрации и действовать легально. До конца 1960-х гг. секретность законотворчества по религиозным вопросам,
45 Там же. Д. 6. Л. 40-47; Д. 7. Л. 10-11; Д. 10. Л. 72, 73.
46 Там же. Д. 7. Л. 11; Д. 10. Л. 72, 83, 154.
47 Там же. Д. 10. Л. 154, 192; Д. 19. Л. 87.
наличие множества подзаконных актов было особенностью, которая продолжала традицию, заложенную еще в 1920-е гг. Несмотря на колебания советского руководства в 1950-60-е гг., к концу исследуемого периода тенденция нормализации отношений между государством и религиозными конфессиями становится определяющей.
