CC BY
17
Дом калмыков, являясь наиболее адекватным типом жилища для кочевого образа жизни и пригодного для нормального обитания людей, соответствовал не только хозяйственно-бытовым нуждам, но также правильно структурированным традиционным калмыцким жилищем, где существует топографический центр, символом которого является очаг, олицетворяет собой обжитое культурное пространство человека, которое также имеет деление на мужскую и женскую стороны, почетная, северная сторона, и заурядная ближе к выходу. Таким образом, исследование жилого пространства человека у монгольских народов представляет собой актуальную задачу и значительный интерес, имеет древнее происхождение, высокую частотность в употребления и широкую семантику в языке.
1. Рассадин В.И., Трофимова С.М, Чулуунбаатар Л. Общемонгольская лексика по разделу традиционное жилище в халхаском, бурятском и калмыцком языках // Вестник КИГИ РАН. 2017. № 4. С. 134-140.
2. Жуковская Н.Л. Категория и символика традиционной культуры монголов. М., 1988. 196 с.
3. Эрдэнэболд Л. Традиционные верования ойрат-монголов (конец XIX - начало XX в.). Улан-Удэ: Изд-во Бурятского научного центра СО РАН, 2012. 196 с.
4. Душан У.Д. Избранные труды. Элиста: КИГИ РАН, 2016. 376 с.
DOI: 10.24411/2071-7830-2019-10037 ЯНОВА М.В., КАЛАХАНОВА З.М.
ПОЛИКУЛЬТУРНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ В МУСУЛЬМАНСКОМ ОБЩЕСТВЕ КАК ПОКАЗАТЕЛЬ ЭТНИЧЕСКОЙ ГЕТЕРОГЕННОСТИ НАСЕЛЕНИЯ
Аннотация. В статье анализируется понятия поликультурного образования в современном обществе, показаны философские учения и доктрины ислама.
Ключевые слова: история культуры, доктрины ислама, исторический экскурс, исламское образование, феномен российской государственности, мечеть, Дербент, Узбекистан.
История образования и культуры мусульманских народов формировалась со свойственной и присущей ей исторической хронологией и метро метрией. Большую роль в их становлении оказали философские учения и доктрины ислама.
Прежде чем перейти к анализу современного положения исламского образования, необходимо сделать небольшой исторический экскурс в историю формирования исламского компонента в феномене российской государственности, вхождения исламского элемента в систему общественных и культурных отношений в Российской империи и ее преемнике Советском Союзе, и только затем обратиться к проблемам современного исламского образования. История исламского религиозного образования во всем мусульманском мире, неразрывно связана с историей распространения ислама. Место поклонения Всевышнему - мечеть, называемое по-арабски масджид, одновременно стало и местом обучения основам религии, чтению Корана и письму. Первыми мусульманами на территории России стали жители города Дербент, который был завоеван арабскими войсками в 653 г. И хотя арабы ушли из Дербента после поражения от хазар, но мусульмане в этих краях остались, о чем свидетельствуют мусульманские надгробия на дербентском кладбище Кырклар - «Сорок шахидов», относящиеся по традиции к концу VII - началу VIII вв., и древнейшая на территории России Джума-мечеть, построенная в 733 г. Принято считать, что джадидизм - новое идеологическое течение начала ХХ в., оно основало мусульманское национальное движение, что определило и повлияло создание мусульманской фракции в Государственной Думе императорской России и рождение нового мусульманского языка - тюркского.[1]
Следующим после Северного Кавказа регионом, где закрепился ислам, стала Средняя Азия. Конечно, в настоящее время среднеазиатские республики стали самостоятельными государствами, но их вклад в формирование мусульманского сообщества России и в период Российской Империи и в период СССР нельзя сбрасывать со счетов. Сегодня в Российской Федерации проживают миллионы мусульман из Таджикистана, Узбекистана, Кыргызстана, Казахстана, непосредственно участвуя в религиозной жизни ее мусульманского сообщества - уммы. Вернувшись к истории исламского религиозного образования в России после вхождения мусульманских областей в ее состав, можно предложить следующую периодизацию ее формирования и развития:
1. Существование самостоятельных религиозных кружков, школ-медресе, в рамках религиозных общин, которые сформировались в среде мусульманских народов, вошедших в состав России в разные периоды. ХУ1-ХУШ вв.
2. Формирование государственных форм контроля над деятельностью мусульманских общин и школ в тех губерниях и землях, где стал применяться закон от 1773 г. «О терпимости всех вероисповеданий». (1773-1918 гг.)
3. Упадок религиозного образования в СССР в соответствии с принципом отделения церкви и всех религий от государства и школы от религий в соответствии с декретом Советского правительства от 1918 г. (1918-1991 гг.)
4. Развитие религиозного образования в Российской Федерации в условия свободы совести и развития религиозных объединений (1991 г. - по настоящее время).
На основании изложенного материала можно прийти к выводам:
Первый этап развития исламского образования был связан непосредственно с задачей распространения вероучения и практики ислама среди народов, которые приняли его в качестве новой религии. Возвращаясь к вопросам развития исламского образования в России и на Северном Кавказе, отметим, что формирование его системы начиналось достаточно рано.
Последующий этап развития исламского развития образования связан с вхождением исламских территорий в состав российского государства.
По мнению Б.А. Абдыкаримова, на современном этапе одной из ключевых задач историографии является воссоздание объективного и беспристрастного прошлого исторического наследия народов России и Средней Азии. Из анализа источников свидетельствует, что именно исламская интеллигенция конца XIX - начала ХХ века обозначила сознательный курс на единство и солидарность, укрепление духовно-культурной общности мусульманских народов. Общая численность мусульман в Российской империи в начале ХХ в. составляла более 20 млн. человек. При этом абсолютное большинство их было тюрками - свыше 18 млн. Объединяющим фактором этнического формирования, развития и самоидентификации находились объединяющие факторы, как общее этническое происхождение, родство языка, духовного наследия, религии, общие политические и экономические интересы. В Центральной Азии ислам всегда противостоял этническому сепаратизму, реакционной идее противопоставления тюркскоязычных и ираноязычных народов (узбеков и таджиков), племен и жухов (среди казахов, туркмен и др.), кочевников и горожан и т.п. [2]. Мусульманское образование выступало фактором, консолидирующим и цементирующим культурное развитие народов Центральной Азии. Национальная интеллигенция владела тремя языками: тюркским, персидским и арабским. Центрами исламского просвещения для всего региона были города Бухара, Самарканд, Хива, Коканд и др. Со временем большое значение приобретает медресе Волго-Уральского региона. Большую роль играл арабский алфавит, ставший национальным алфавитом для тюркских народов.
Необходимо обратить внимание на то, что национальный состав школ Центральной Азии был смешанным: все вместе учились узбеки, казахи, кыргызы, туркмены, башкиры, уйгуры, дунгане и т.д.[3] Так, в городе Туркменестане в 1895 году в медресе «Шейх Бадал Датха» обучались 50 учеников, из которых 25 являлись узбеками по этническому происхождению, а 25- наследовали казахскую идентификацию. Так, Шарип Исанбаев открыл в 1908 г. мектеб в шейхантаурской части Ташкента, где совместно обучались узбекские и казахские дети. Также в начале ХХ столетия в г. Верном была открыта женская джадидская школа-медрессе. На основании того, что первыми мессионерами-просветителями являлось татарское население Центральной Азии большое значение приобретает в обучении именно арабский язык и его алфавит. В Ташкенте педагог-джадид Туляган Каттабабаев обучил 70-80 студентов-мусульман по новым формам обучения.Медицинские знания были заложены имамом ибн-Хаджар аль-Хайтами в книге «Тухфат аль -Мухтадж», имам Абдулхамид аш-Ширвани в своих комментариях большое значение придает водным процедурам и т.д.
Между казахами и узбеками, между казахами и татарами, между узбеками и туркменами существовал активный исламский курс на развитие и сохранение мусульманской культуры в целом на всем евразийском пространстве Центральной Азии.
Сегодня, на современном этапе развития и возрождения культуры мусульманского общества встает вопрос о воссоздании преемственности духовного наследия и фольклорных традиций Ислама. В творчестве ученых - Ибашевой Альмиры Байдабековны, Дарменовой Рахии Абраметовны, Абилкасимовой Гульзам, Алмаутовой Асии Базарбаевны, Какжановой Фаризы Айдархановны, Жумбаевой Гульнары Сагавны, Аманбаевой Галины Юсуповны, Елеуовой Айгуль Сергеевны, Рахымова Беpik Сершбайулы, Тажикеевой Акерке Шокетаевны, Аяповой Гульзиры Борамбаевны, Тезекбаевой Гульджан Амангальдиновны, Оразбаевой Фаузии Шамсиевны, Кангужиной Тогжан Муталаповны, Рамазановой Жанар Сембековны,
Калиакбаровой Л.Т. и др. просматривается история диалектики казахского фольклора, история мусульманских народов, в целом. Так, звездочкой научного небосклона Казахстана является Тулеубаева Самал Абаевна, она окончила с отличием Университет им. Сиди Мухаммада бен Абдилляха (Королевство Марокко) по специальности «арабский язык и литература», магистратуру КазНУ им. аль-Фараби по специальности «востоковедение» и Евразийский гуманитарный институт по специальности «история». С 1998 г. работает в ЕНУ им. Л. Н. Гумилева. В 2005-2007 гг., с 2010 г. по настоящее время - зав. кафедрой востоковедения. Автор более 100 научных, публицистических и методических трудов (13 из которых были опубликованы в дальнем и ближнем зарубежье - в гг. Москва, Тамбов, Челябинск, Уфа, Казань, Киев, Ташкент, Анкара, Каир, Тегеран), 1 монографии, 3 учебных пособий, переводов с арабского языка.
Принимает активное участие в научных конференциях в ближнем и дальнем зарубежье (в 2009 г. выступила с докладом на арабском языке на конференции, посвященной 100-летию Каирского университета, в 2013 г. - с докладом на английском языке на конференции, организованной в г. Тегеран на базе Университета им. Шахида Бехешти, также принимала участие в 38-м Международном конгрессе востоковедов ICANAS-38 (г. Анкара), в 2009-2013 гг. - в научных конференциях в гг. Москва, Уфа, Казань, Киев). В 2006, 2009 и 2013 гг. проходила стажировки в Арабской Республике Египет. В 2009-2011 гг. выезжала в Сирию, Иорданию и Оман в составе делегации ЕНУ им. Л.Н. Гумилева с целью установления сотрудничества с высшими учебными заведениями этих стран в области науки и образования.
Круг научных интересов — проблемы востоковедения, арабистики, лингвострановедения, материальной и духовной культуры народов Востока, лингвистического источниковедения, фольклора, литературных и языковых контактов, персонологии. Список ее трудов значителен.[4] К ним относятся монография «Тысяча и одна ночь» в казахской фольклорной традиции»; учебные пособия «Арабский язык. Тексты событийного содержания», «Араб тш. О>и"а мЩтшдер», «Арабский язык в сфере экономики»; статьи:
«К истории изучения «1001 ночи» (хронологический аспект)»,«Место и значение труда Сибауейхи «Аль-Китаб» в арабском языке»,
«К вопросу об изучении лингвистических воззрений аль-Фараби»; « Суверенный Казахстан и страны Востока»,«Об изучении памятников письменности Востока в Казахстане (лингвоисточниковедческий аспект)» и др.
Основы, которые были заложены народами Центральной Азии в дореволюционный период формирования государственности стран евразийского пространства отразили паралелли этнопедагогического семейного воспитания народов Дагестана, становления семьи как фактора сохранения этнической толерантности в условиях полиэтнического макрорегиона. [5] Так, лучшие ученики Назрановской школы имели возможность продолжать образование в других учебных заведениях -реальных училищах, гимназиях, военных учебных заведениях. В Ставропольской гимназии обучались видные деятели Северного Кавказа: К. Хетагуров, А.Г. Долгиев, Ч.Ахриев, А.Т. Ахриев, И. Кануков, К. Атажукин и др. Особое значение заключается в том, чтто в 1871 г. во Владикавказе была основана частная типография, а в 70-х гг. XIX в. - в Пятигорске. Формирование этнического мышления отражалось на страницах газет «Терские ведомости», «Ставропольские губернские ведомости», «Терские областные ведомости», «Кубанские войсковые ведомости» и др.
Актуальность поликультурного образования на Кавказе основывает современное воспитание молодежи на преемственности традиций и передаче опыта последующим поколениям. Поликультурное образование определяет коэффициент этнической гетерогенности населения, контактом разных этнических культур и диаспоральных групп и наличием смежных различных конфессий. [6] К таким относиться Северный Кавказ богатый этнокультурными особенностями, Центральная Азия, Дальний Восток.
1.Абдыкаримов, Б.А. Джадидизм в борьбе за интеграцию мусульманских народов Центральной Азии конца Х!Х-начала XX веков // Молодежь и наука: реальность и будущее: материалы I Междунар. науч.-практ. конф.-Невинномысск, 2008.С.21.
2. Абдыкаримов, Б. А. Джадидизм в борьбе ... С.20.
3. Абдыкаримов, Б.А. Джадидизм в борьбе ...С.19.
4.Тулеубаева С. А.: 1) К истории изучения «1001 ночи» (хронологический аспект) // Вестник Казах. нац. ун-т им. аль-Фараби. Сер.: «Востоковедения». 2002. № 2 (19). С.63-65; 2) Место и значение труда Сибауейхи «Аль-Китаб» в арабском языке // Вестник Казах. нац. ун-т им. аль-Фараби. Сер.: «Востоковедения». 2003. № 3 (24). С.73-76; 3) Тюркские имена в арабо-мусульманской средневековой культуре // Евразия: народы, культуры, социумы: Труды четвертого Международного Евразийского научного форума. Астана, 2005. С.431-434; 4) К вопросу об изучении лингвистических воззрений аль-Фараби // Вестник Казах. нац. ун-т им. аль-Фараби. Сер.: «Востоковедения». 2007. № 2 (39). С.154-157; 5). Суверенный
Казахстан и страны Востока // Еуразия университета 2010. ( № 69). С.4-5; 6) Об изучении памятников письменности Востока в Казахстане (лингвоисточниковедческий аспект) // Вестник Казах. нац. ун-т им. аль-Фараби. Сер.: «Востоковедения». 2010. № 2.С.97-102 [и др.].
5. Алиева, Б. Ш.: Этнопедагогические основы семейного воспитания народов Дагестана // Молодежь и наука: реальность и будущее: материалы I Междунар. науч.-практ. конф. Невинномысск, 2008. С.21-23; Семья как фактор сохранения этнической толерантности в условиях полиэтнического макрорегиона // Молодежь и наука: реальность и будущее... С. 23-29.
6. Цатуров, В.Н. Актуальность поликультурного образования в Дагестане // Молодежь и наука: реальность и будущее: материалы I Междунар. науч.-практ. конф. Невинномысск, 2008. С. 224-227.
DOI: 10.24411/2071-7830-2019-10038 ОЧИРОВА Н.Г.
УДК 93/94 ББК 63.3
НАЦИОНАЛЬНО-КУЛЬТУРНЫЕ ЦЕНТРЫ И ИХ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ПО УКРЕПЛЕНИЮ МЕЖНАЦИОНАЛЬНЫХ И МЕЖКОНФЕССИОНАЛЬНЫХ ОТНОШЕНИЙ В РЕСПУБЛИКЕ КАЛМЫКИЯ В ПОСТСОВЕТСКИЙ ПЕРИОД1
Аннотация: Статья посвящена проблемам межнациональных и межконфессиональных отношений в Калмыкии. Показана роль национально-культурных центров по укреплению стабильности в регионе, их взаимодействие с государственными органами власти и традиционными конфессиями.
Ключевые слова: Калмыкия, национально-культурные центры, межнациональные и межконфессиональные отношения, органы государственной власти, взаимодействие.
Этнокультурная жизнь Калмыкии регулируется законодательными актами Российской Федерации и Республики Калмыкия, важнейшими из которых являются Конституция Российской Федерации, Федеральные законы от 17 июня 1996 г. «О национально-культурной автономии» (в редакции 2009 г.), от 9 октября 1992 г. «Основы законодательства Российской Федерации о культуре», от 25 октября 1991 г. (в редакции от 11 декабря 2002 г.) «О языках народов РФ», Степное Уложение (Основной закон) РК от 5 апреля 1994 г., республиканский закон от 27 октября 1999 г. «О языках народов Республики Калмыкия». Основной Закон Республики Калмыкия и законодательные акты республики в этнокультурной сфере в качестве приоритетных задач провозглашают сохранение самобытности, традиций и языков народов, проживающих на ее территории, на основе равноправного, межнационального и культурного взаимодействия. Государственными признаны русский и калмыцкий языки. Калмыцкий язык, как и русский язык, является обязательным для изучения во всех образовательных учреждениях, его использование (наряду с русским) законодательно закреплено в деятельности органов государственной власти Республики Калмыкия. Калмыцкий язык как государст-венный преподаётся в школах независимо от наци-ональности. В 1990 - 2000-е гг. в результате принятых мер со стороны исполнительной власти всех уровней в республике сложилась калмыцкая национальная система обучения и воспитания в образовательных учреждениях. В местах компактного проживания диаспор созданы условия для овладения детьми национальных языков. Так, аварский язык изучался в Прикумской СШ Черноземельского района, казахский язык - в Эрдниевской и Бергинской СШ Юстинского района, в Октябрьской МКСШ и Лаганской СШ № 4 Лаганского района, корейский язык- в Восходовской СШ Октябрьского района, традиции и обы-чаи народов Северного Кавказа и культуру Казахстана дети познавали в Уттинской, Молодежненской СШ Яшкульского района [1].
Одним из важнейших принципов государственной национальной политики в современной России является признание равного достоинства культур всех народов страны, а также укрепление целостности российской культуры посредством создания равных условий для их сохранения и развития. Это дало возможность передать часть функций по этническому и культурному самоопределению народов в руки самих национальностей и этносов. Однако миграционные процессы последних десятилетий, возрастание полиэтничности населения, как в мегаполисах, так и в национальных субъектах Российской Федерации, а также новый характер международных контактов обусловили обособление этнических культур.
