CC BY
52УДК 391 (470. 67) З.З. Абдулкеримова
Похоронно-поминальные обычаи и обряды у даргинцев в XIX - начале ХХ века
(на материалах с. Мюрего)
Дагестанский государственный университет; zumrud-a @bk.ru
Статья посвящена описанию похоронных обрядов мюрегинцев, связанных со смертью, подготовкой тела умершего к погребению, самими похоронами и послепохоронным периодом.
Ключевые слова: обряд, болезнь, тело, поминки, душа, завещание, траур.
The article describes the Myureg people's funeral traditions including preparation of the body to the burial, burial and after-burial period.
Keywords: ceremony, illness, body, commemoration, soul, will, mourning.
За последние полтора-два десятилетия дагестанские ученые-этнографы все чаще стали обращать внимание на обряды, традиции и обычаи разных народов, в т. ч. субэтносов Дагестана. Такой подход позволяет получить наиболее полное представление о культуре и быте дагестанцев.
Многоэтапные похоронные обряды и обычаи занимают особое место в обрядах семейного цикла и являются наиболее консервативными. Кроме того, эти обряды отражают постепенно изменявшиеся представления о жизни и смерти.
Комплекс обрядовых действий условно подразделяется на: 1 - предпохоронный период; 2 - похороны; 3 - послепохоронный период; 4 - траур и поминки.
Согласно представлениям мюрегинцев, душа (рухГ), покидала человека сразу после его физической смерти и «переходила» в мир вечный. Неизбежными были также второе пришествие и Страшный Суд (кьиямала бархГи), после которого душа попадала или в рай альжана, или в ад жахГанам. «Ад, согласно традиционным представлениям ислама, был разделен на семь кругов; рай состоял из восьми ярусов, над которыми находился трон Аллаха» [1, с. 109]. У больного, находящегося при смерти, узнавали последнюю его волю-завещание васият. Завещатель мог распоряжаться лишь третьей частью своего имущества, остальное имущество разделялось между наследниками. Богоугодным делом в завещании было дарение (вакф) в пользу мечети. Это мог быть земельный участок мюльк или что-нибудь из предметов домашнего обихода (ковер, книга и проч.). Закат, в отличие от завещания, представлял собой не что иное, как дарение при жизни. Закат имел то же назначение, что и завещание. В отличие от завещания, закат не мог быть ограничен никакими условиями. Больной составлял закат так, чтобы имущество перешло в руки известного лица не при жизни (завещателя), а после смерти. «То есть одновременно писалось распоряжение, будто это дарение за три дня до смерти» [2, с. 137]. Б.К. Далгат отмечает: «Если завещатель желает, чтобы были исполнены все его устные условия и желания, то он не должен завещать все наследнику, а должен выделить самому часть имущества для исполнения всего этого...» [2, с. 137]. Согласно завещанию, родители были вправе предоставить большую часть (вплоть до всего имущества) одному наследнику.
Возвращаясь к похоронным обрядам, отметим, что, как только наступала смерть, женщины, находившиеся в комнате покойного, начинали громко плакать и причитать. Содержание причитаний было произвольным. Обряд оплакивания у мюрегинцев назывался яс (в пер. с араб. «печаль»). Проводили его, как правило, в течение семи дней.
Среди них были специально приглашенные плакальщицы, отличающиеся своим красноречием. «Каждой исполнительнице причитаний в похоронном обряде отводилась особая роль в зависимости от степени родства, дружбы с членами семьи умершего или умершей» [3, с. 298].
Чувство горя выражали (иногда доходя до самоистязания) в случаях насильственной смерти, если покойник был совсем молод и т. д. По этому поводу С.М. Броневский писал: «После смерти отца или мужа все семейство изъявляет печаль: женщины воплем, царапанием лица и груди до крови, мужчины вообще плакать почитают за стыд, и тем паче стыдно им кажется плакать по женам своим» [4, с. 149]. Согласно мусульманским предписаниям, оплакивание покойного не полагалось, тем не менее, плачи и причитания занимали видное место в погребальной обрядности у всех народов Дагестана. По мнению Л.Я. Штернберга, исступленные крики «имеют цель вызвать жалость покойника к живым и побудить его вернуться к своим близким» [5, с. 204].
Известный исследователь Г.А. Гаджиев связывает это «с представлением о сакральной нечистоте трупа, ибо наиболее уязвимыми считаются женщины, и они своими криками, причитаниями и громким плачем отпугивают злые силы, вместе с тем показывая свою скорбь по умершему» [6, с. 43].
Касаясь вопросов форм причитаний, следует отметить, что они разделялись на причитания-жалобы; на плачи-проклятия; плачи-упреки; плачи-восхваления и т. д.
«Причитания были стандартны в своей основе, - пишет С.А. Лугуев, - в конкретной ситуации они варьировались применительно к обстановке» [7]. С приходом новых людей плач женщин возобновлялся.
В описании содержания причитаний нет необходимости, так как они были практически одинаковые у всех народов Дагестана и подробно описаны в монографических изданиях дагестанских и кавказских исследователей-этнографов» [8, с. 280-282; 9, с. 130-141].
После наступления смерти (перед обмыванием) покойнику подвязывали подбородок, чтобы не отвисла челюсть, вытягивали каждый палец (как на руках, так и на ногах), затем руки клали на живот, вложив левую руку в правую, распрямляли ноги, причем касание больших пальцев было обязательным.
Покойнику с открытыми глазами обязательно закрывали рукой веки. Покойника хоронили в тот же день до захода солнца, а в случае смерти после захода солнца - на следующий день. Покойного старались как можно быстрее предать земле. Лишь в исключительных случаях, например если ожидался приезд сына, отца и т. д., похороны могли быть задержаны. Г.А. Гаджиев, говоря о похоронно-погребальных обрядах, отмечал, что они «вытекали из житейских потребностей горцев» [6, с. 31]. Кроме того, «это стремление, - писал он, - диктовалось неосознанными гигиеническими соображениями, ибо многолетняя практика подсказывала, ...что оставленные без захоронения мертвецы не являются. безопасными». Кремация мусульман, согласно исламским похоронным традициям, запрещается и сравнивается со страшной карой - «горением в аду» [6, с. 29]. По традиции мюрегинцы соблюдали определенный порядок рассаживания в доме покойного. В середине помещения до выноса из дома находилось тело покойного. Согласно обычаю, возле покойного должны были находиться близкие родственницы, в небольшом отдалении располагались пришедшие с соболезнованиями женщины.
У дагестанцев было много примет, предвещающих смерть. В запретах учитывали и воздействие покойника на сон. Согласно более древним представлениям дагестанцев, душа покойного находилась где-то рядом с телом. Ничем другим нельзя объяснить обычай, запрещающий спать в помещении, где находится покойный. К такому же обы-
чаю относят и обычай давар, согласно которому осуществляли охрану могилы покойного. Обычай давар, который был практически у всех народов Дагестана, в советское время утратил свое значение, но теперь многие дагестанцы высказываются за его возвращение (Полевой материал 2013 г. Инф. Амагаева Муминат Мирзоевна. 1927 г. р.). Следует отметить, что некоторые народы Дагестана этому обычаю следовали всегда. Так, наш респондент у аварцев (с. Корода, Гунибский р-н) отмечает, что служащие мечети, сменяя друг друга, охраняют покойного в течение недели (Полевой материал 2013 г. Инф. Кадилов Омармагомед Ахмедович. 1953 г. р.).
Исполнение похоронно-поминальной обрядности было данью уважения к человеку, ушедшему из жизни. Согласно религиозным представлениям, чтение молитвы облегчало страдания умирающего и способствовало безболезненному уходу души из тела.
Обычай приглашения нескольких мулл перед смертью для чтения молитв из Корана (в частности, суры 36) назывался кьират и был обязательным. Они проводили кьи-рат, сменяя друг друга, всю ночь.
Мюрегинцы, как и все мусульмане, соблюдали по отношению к Корану определенные правила. Во-первых, к нему нельзя было прикасаться не только немытыми руками, но и без произнесения сакральной фразы: «Во имя Аллаха милостивого и милосердного» - Бисмилагьи рахмани рахим.
Чтобы сохранить Коран как можно дольше, оставить в наследство детям или подарить в мечеть, мюрегинцы старались хранить его в специальном мешочке тавра. Ставить какие-либо вещи на Коран не полагалось, ведь «по своей святости Корану эквивалентен хлеб» [10, с. 195]. Возвращаясь к похоронному обряду кьират, следует отметить, что, согласно мусульманскому вероучению, «человек, который умер, не услышав этой молитвы, считался неверным (кафир), а смерть его «поганой», за исключением тех, которые погибали на войне, при аварии или утонули» [11, с. 66]. Как только узнавали о смерти, все сельчане без приглашения являлись выразить соболезнование родным покойного. По шариату на похороны и поминки принято было приходить в старой одежде и без украшений.
Обычай посещения усопшего мужчинами назывался тазият, а женщинами -балгЫ, он соблюдался в течение недели. Погребение и поминки рассматривались как особое событие. Мюрегинцы, как и многие дагестанцы, на похороны приходили группами - мужчины впереди, женщины сзади. Женщины, не доходя до дома, начинали оплакивание и проходили в комнату, где находился покойник. В обязанность мужчин входило совершение дуа, они становились напротив находящихся во дворе родственников покойного. Произношение заупокойной молитвы заканчивали традиционным скорбным жестом.
«Оплакивание, выражение соболезнования, молитвы за умершего - все это регламентировалось предписаниями шариата или народными обычаями, которые предусматривали традиционные действия и формулы, их последовательность» [14, с. 85].
К числу специфических особенностей похоронных обрядов мюрегинцев можно отнести то, что, в отличие от мекегинцев, которые считали, что во время соболезнования кто первым добежит до ворот покойного, тот больше и любил его, мюрегинцы на похороны приходили группами. Как только человек умирал, начиналась подготовка к похоронам.
Приготовление пищи в доме покойного у разных народов Дагестана имеет свои этнические особенности. У мюрегинцев в первые траурные дни готовить не полагалось. Также, по обычаю мюрегинцев, мужчинам в доме покойника нельзя было есть. Их по очереди кормили соседи и друзья, которые предварительно предупреждали о том, что в такое-то время приглашают их к себе домой (Полевой материал 2013 г. Инф. Гамзаева
Загидат Макашириповна 1926 г.). Хотя у некоторых даргинцев, например в с. Ицари, «в день похорон всем, кто был в доме, подавали суп с мясом» [3, с. 308]. Похожие похоронные обряды и у андийцев, у них тоже нельзя было «ни варить, ни есть» [3, с. 308]. В отличие от мужчин, женщины не покидали дом покойного до позднего вечера, поэтому соседки, приготовив предварительно у себя дома еду (яичные пельмени, хлеб с сыром и т. д.) приносили ее пришедшим с соболезнованиями (Полевой материал 2004 г. Инф. Магомедов Асхаб Османович 1935 г. р.). Близкие родственники (как мужчины, так и женщины) в течение недели не покидали дом покойного. Поэтому вечером, когда близкие оставались одни, соседи и друзья приносили им поесть и предлагали немного отдохнуть у себя. Важное значение при организации похорон имела как моральная, так и материальная поддержка родни, близких, друзей, а также односельчан, соседей. «В мусульманском законодательстве разработана целая система погребальных ритуалов, они сопровождались специальным погребением, молитвами и осуществлялись, как правило, под контролем духовенства» [13, с. 49].
Обязанности по случаю предстоящих похорон распределялись предварительно. Важной частью ритуала, связанного с вопросами запретов, является омовение. Эти запреты напрямую регулировали поведение мужчин и женщин. Согласно им, в подготовке покойного, его обмывании и обряжении, если это был мужчина, участие принимали только мужчины, если женщина - женщины. Согласно сведениям наших информаторов, в Мюрего для обмывания женщин приглашали Капаеву Хаджи-бажи. Для обмывания мужчин приглашали Будаева Али-Гаджи, Сулейман-апу, занимавших в мечети должность кади (Полевой материал 2013 г. Инф. Гусенов Алибей-Гаджи Магомедович, 1936 г. р.).
На каждый мюрегинский квартал приходилась одна мечеть, поэтому местным жителям было удобно обращаться в ближайшую. Следует отметить, что в с. Мюрего мечеть не закрывалась даже в период особо активной пропаганды атеизма в советское время.
Обычай водного очищения мусульман вытекает из представления о нечистоте человека, поэтому «.. .ислам предписывает обряд омовения водой или песком, если нет воды» [Полевой материал 2004 г. Инф. Амарадаев Магомед Амарадаевич. 1930 г.]. Обмывание производили два человека в той же комнате, где он лежал, в специальном тазу (езла силавчи), на котором устанавливали х1ангуз - плоские деревянные доски. Одним из обмывающих покойника был кади, а его помощник лил воду из кумгана. К числу неотъемлемых элементов обмывания покойного относят расческу, мыло и рукавицы (из того же материала, что и саван). По поводу последнего предмета С.Ш. Гаджиева писала: «Дотрагиваться до трупа голыми руками считалось грехом» [3, с. 288]. Согласно обычаям мусульман, полотенце в этих целях не используется.
Обмывание покойника производили водой, которую набирали, трижды сполоснув кувшин, на четвертый раз и после произнесения специальной формулы. Тщательное обмывание покойника было обязательным условием обряда. Обязательно производили чистку тоненькими лучинами в количестве 20 штук (на каждый палец по одной) и обрезание ногтей рук и ног.
Использованную так называемую «грязную» воду вместе с лучинами и перчаткой (чаще одной, так как вторую оставляли для желающих забрать ее себе) выливали, не разбрызгивая, в недоступном для прохожих укромном месте в заранее выкопанную яму.
Согласно представлениям мюрегинцев, недоброжелатели могли использовать эту воду в магических целях. Они считали, что, если человек выпьет эту воду, он может сойти с ума. Поэтому о месте, где ее вылили, знали только близкие покойному люди.
У некоторых народов Дагестана воду, которой обмывали покойника, выливали «туда, где не ступает нога человека: в овраг, развалины старых домов» [14, с. 151].
После обмывания приступали к облачению в саван из бязи (льна), так как использование дорогих тканей не рекомендовалось. Погребальная одежда мюрегинцев ахи-ратла партал состояла из рубахи, штанов, носков и платка. Ее шили вручную, причем обязательным условием было отсутствие узелков. Считалось, что узлы могут причинить вред душе покойного. «В прежние времена саван старались не разрезать ножницами, а разрывали руками, так как верили в то, что душа человека находится неподалеку и ножницами можно поранить ее» [15, с. 177]. Свои правила существовали и по отношению числа слоев савана, куда заворачивали покойного. Так, если традиционно мужчину заворачивали в три слоя (столько было и у пророка Мухаммеда), женщину заворачивали всегда в нечетное число слоев, кратное пяти. В целях предотвращения вздутия трупа после проведения омовения между пальцами рук и ног, в нос, уши, подмышечные и паховые области клали вату. У мюрегинцев в целях препятствия вздутию живота клали на него какой-нибудь тяжелый железный предмет (например, кочергу къаликъ или ушат г1амц1а) и ножницы. Кроме того, ножницы выполняли и функции оберега, т. к., по представлениям мюрегинцев, ножницы отпугивают нечистую силу. Интересно отметить, что эти же поверья существовали и у табасаранцев [15, с. 176]. У агулов «на покойного клали кусок синей глины, которую использовали в обычное время для смазывания пола» [14, с. 151]. После обмывания и облачения в саван умерший считался «чистым», поэтому открывать лицо и смотреть на него категорически запрещалось.
Особое внимание уделяется обрядам при выносе покойного из дома, которые с незапамятных времен были окружены суевериями и различными приметами. Просьба кади в отношении покойного - прощение мелких обид и долгов, если они имелись, перед выносом покойного из дома считалось богоугодным делом. После погребения кади с аналогичной просьбой обращался и к мужчинам. Согласно поверьям мюрегинцев, в комнате, где лежал покойник, свет гасить не полагалось больше недели, т. к. считали, что душа покойного находилась в ней. К числу запретов, связанных непосредственно с домом, можно отнести и то, что его нельзя было оставлять пустым в течение 40 дней. Также не полагалось возвращаться в дом сразу же после погребения, иначе за покойным последуют другие члены семьи, и т. д. Согласно поверьям, дом после выноса покойного становится «грязным», поэтому полагается мыть пол, посуду и т. д.
Возвращаясь к похоронному обряду, отметим, что родственники в выносе тела умершего, находившегося на специальных носилках (жаназала ганзи), участия не принимали, этим обычно занимались друзья, соседи или сельчане. Раскачивание носилок не допускалось: согласно поверьям, это повлечет следующую смерть. В отношении покойного при выносе из дома также существовали определенные правила, в частности, тело покойного мюрегинцы, так же, как и все мусульмане, выносили головой вперед, чтобы он «не смог найти дорогу обратно, в противном случае в доме будет еще один покойник» [9, с. 137].
Со слезными причитаниями и нередко самоистязаниями женщины провожали процессию только до ворот. По словам Ф.Ф. Гайсина, женщине было запрещено присутствовать при погребении, «тем самым ее ограждают от испуга или чрезмерных переживаний, которые могут плохо повлиять на здоровье» [16, с. 50]. Одновременно со всеми обрядами, совершавшимися в доме покойного, рыли могилу, как правило, в направлении с запада на восток, глубиною в человеческий рост. Следует отметить еще одну деталь: женская могила копалась глубже, чем мужская. У мюрегинцев это связывали с физиологией женщины. У некоторых даргинцев - с тем, что «женщина даже после
смерти не должна находиться на одном уровне с мужчиной» [17, с. 25]. У других народов Дагестана считали - из-за того, «что она боится» [14, с. 151]. Помещают покойного в могилу лицом к югу - в сторону арабской святыни Мекки в специальный подбой -нишу - и засыпают землей. Прежде чем опустить покойника в могилу, на саване развязывали завязки. Закапывали могилу четверо мужчин (среди них и кади), которые стояли по углам могилы и читали аяты из Корана. При этом каждый из них держал край ковра так, чтобы он плотно накрывал всю могилу. Согласно их представлениям, покрывало оберегало покойного от нечистой силы. Продолжая обряд погребения, каждый из присутствующих брал с земли глиняный ком, подносил его к губам, читал молитву и бросал его на ковер. Завершая обряд, глиняные комочки быстро сбрасывали с ковра внутрь могилы. После прочтения молитвы кади семь раз поливал могилу водой из кувшина (кумгана). Согласно поверьям, вода способствует «пробуждению» умершего, после чего должна была начаться его потусторонняя или загробная жизнь.
По завершении чтения молитвы-наставления все присутствующие совершали дуа и поспешно покидали кладбище. После погребения в течение семи дней родственники-мужчины 2 раза в день - утром после первой молитвы и вечером - до восхода солнца, после третьей молитвы, посещали могилу покойного. После погребения родные договаривались с кади или другим лицом, служащим в мечети, например с будуном, о полном прочтении необходимых молитв из Корана. Молитвы читали либо у могилы, либо во дворе дома покойного. Этот обычай назывался къират и проводился в течение 40 дней.
Указывая на то, что ритуал предания земле был исламский, С. Броневский писал: «Похороны отправляются по магометанским обрядам весьма просто. Тело покойника, завернутое в простыню, несут до места в сопровождении ближайших родственников. Кладут в могилу без гроба и, зарыв в землю, покрывают сверху камнем» [4, с. 149].
У изголовья мюрегинцы ставили надгробный камень цельда. Согласно сведениям Б.А. Калоева, «эти камни ставили по народному поверью, для того, чтобы душа покойного находилась под прочной защитой и не была унесена ветром» [18, с. 98]. У мюре-гинцев, как и у всех народов Дагестана, существовали определенные приметы, связанные с приближающейся смертью. Значительная часть примет была связана с необычным поведением животных и птиц. Предвестником смерти считали собаку, воющую волком (говорили, что она видит ангела смерти Азраила), или же каркающую ворону, которую хозяева с проклятьями отгоняли от дома подальше, и т. п. По представлениям мюрегинцев, лошадиное ржание считали признаком скорой кончины больного. У агулов также считали, что «видеть во сне белую лошадь - к смерти близкого человека» [14, с. 150]. Имелись у мюрегинцев и свои представления о легкой и тяжелой смерти. Легкую смерть ассоциировали с быстрым, без мучений, уходом из жизни, «не намаявшись и не намаяв близких людей» [19, с. 187].
В поминальный цикл входит и обязательное посещение кладбища. Согласно сведениям нашего информатора, в с. Мюрего их было три: в «Авнела бах1», в «Джангала бах1» и в «Къарши» (Полевой материал 2013 г. Инф. Амагаева Муминат Мирзоевна. 1927 г. р.). В дореволюционные времена они располагались на окраине села и ничем не огораживались (по крайней мере, до 50-х годов XX в.).
Подходя к кладбищу, «люди прекращали любые разговоры, останавливались, поднимали руки на уровне груди, раскрыв ладони и склонив голову, начинали читать молитву «Альгам» [10, с. 194].
По обычаю мюрегинцы, как и многие народы Кавказа, тело покойного привозили в родное село. Кроме того, они имели на кладбищах свои родовые места, которые отмечались метками хЫрзи или клеймом дамгъа. У народов Дагестана это практиковалось вплоть до последних десятилетий. Известный историк (из с. Мюрего) А.И. Алиев счи-
тает, что «это является пережитком родового строя, когда каждый род имел свое отдельное место погребения» [20].
Неотъемлемой устоявшейся традицией в похоронной обрядности мюрегинцев было устройство поминок. «Устройство поминок или поминального пира, - пишет Г.Ф. Чурсин, - должно было обеспечить умершего изрядными запасами пищи в загробном мире. Без поминок покойник был обречен на голод и лишения» [21, с. 167].
«Поминки, в отличие от похорон, не были строго регламентированы исламом, и связанная с ними обрядность у разных народов и их локальных групп не была единообразной» [12, с. 87]. Первый поминальный обряд мавлид (чтение молитв) мюрегинцы проводили на 3-7-й день, как правило, приглашали служащих мечети (приблизительно 12 человек). После завершения обряда мавлид (длительность которого равнялась одному часу или чуть больше) переходили к поминальной трапезе, после которой всем его участникам раздавали милостыню садака (обычно четвертинка хлеба с вареным мясом). Раздача садака рассматривалась даргинцами «как кормление душ умерших, чтобы они же не повредили живым сородичам» [9, с. 139]. Мужчины на кладбище совершали обряд завершения беспрерывной заупокойной молитвы - халбач бик1ес.
Следующие поминальные обряды по покойному проводили на 40 или 52-й день. Особой сложностью обрядовых действий выделялся 40-й (52) день, который так и назывался овца барес - сороковик. По представлениям мюрегинцев, душа покойного посещала дом в последний раз.
Третьи поминки проводили через год. Были у мюрегинцев, как и у всех народов Дагестана, общие дни поминовения - Ураза-байрам, Курбан-байрам.
К числу обязательных условий проведения поминок относились не только чтение молитв, посещением могилы, но и приготовлением ритуальной пищи. Обряд жертвоприношения в начале ХХ в. - кьярти проводили в первый же день похорон. Обязательными блюдами в поминальные дни были вареное мясо, лепешки из муки и халва (ав-руша).
Мюрегинцев, как и представителей других народов Дагестана, смерть близкого человека обязывала соблюдать определенный траур. Мужчины из семьи покойного оставляли в течение 40 дней бороду, а женщины облачались в траурную одежду, состоящую из платья (коричневого или синего цвета) и платка черного цвета. Эту одежду мюрегинки носили в течение года. Траур подчеркивался и особой манерой поведения, сдержанностью в проявлении веселья, демонстрацией скорби и печали.
Итак, приведенные сведения о похоронной обрядности мюрегинцев позволяют сделать вывод, что она, за исключением незначительных местных вариативных черт, как и у всех народов Дагестана, в основном базировалась на традиционных ритуалах, в которых сохранились пережитки древних верований и религиозных предписаний, в которых роль мусульманского духовенства была чрезвычайна высока.
Литература
1. Массэ А. Ислам. - М., 1963.
1. Далгат К.Б. Материалы по обычному праву даргинцев // Из истории права народов Дагестана. - Махачкала, 1968.
2. Гаджиева С.Ш. Семья и брак у народов Дагестана в XIX - начале ХХ в. - Махачкала, 1985.
3. Броневский С. Новейшие географические и исторические известия о Кавказе. -М., 1823. Ч. 1.
4. Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. - Л., 1936.
5. Гаджиев Г.А. Пережитки древних верований в похоронно-погребальной обрядности лезгин // Семейный быт народов Дагестана. - Махачкала, 1980.
6. Лугуев С.А., Магомедов Д.М. Каралал (каратинцы): историко-этнографическое исследование XIX - начало ХХ века. - Махачкала, 2009.
7. Гаджиева С.Ш. Кумыки. Историко-этнографическое исследование. - М., 1961.
8. Хасбулатов Х.М. Культура и быт общества Гапш: традиции и инновации. - Махачкала, 2006.
9. Гимбатова М.Б. Культура поведения и этикет ногайцев в семейном и общественно быту (XIX - начало ХХ века). - Махачкала, 2007.
10. Баялиева Т.Д. Досисламские верования и их пережитки у киргизов. - Фрунзе, 1972.
11. СмирноваЯ.С. Семья и семейный быт народов Северного Кавказа. - М., 1983.
12. Керимов Г.М. Шариат и его социальная сущность. - М., 1978.
13. Булатов А.Г., Исламмагомедов А.И., Мазанаев Ш.А. Агулы в XIX - нач. XX в. Историко-этнографическое исследование. - Махачкала, 2008.
14. Булатов Б.Б., Гашимов М.Ф., Сефербеков Р.И. Быт и культура табасаранцев в XIX-ХХ веках. - Махачкала, 2004.
15. Гайсина Ф.Ф. Запреты в похоронно-погребальных обрядах башкир // Вестник Челябинского государственного университета. - 2012. - № 28 (282). - Вып. 70.
16. Курбанов М.-З.Ю. Современная семья и семейный быт у даргинцев (по материалам сельских районов Дагестанской АССР): автореф. дис. ... канд. ист. наук. - М., 1990.
17. КалоевБ.А. Поселения и жилища агулов // КСИА. - М.-Л., 1962. - Вып. 3.
18. Насрулаев А.Р. Агулы - альфа и омега. - Махачкала, 2009.
19. Алиев А.И. Социалистическое преобразование культуры и быта даргинцев (По материалам Сергокалинского района) // Рук. фонд ИИЯЛ ДФ АН РФ. Ф. 5. Оп. 1. Д. 58. Л. 197.
20. Чурсин Г. Ф. Очерки по этнологии Кавказа. - Тифлис, 1913.
Поступила в редакцию 12 февраля 2013 г.
