CC BY
44
Published in the Russian Federation
Oriental Studies (Previous Name: Bulletin of the Kalmyk Institute
for Humanities of the Russian Academy of Sciences)
Has been issued as a journal since 2008
ISSN: 2619-0990; E-ISSN: 2619-1008
Vol. 13, Is. 2, pp. 368-384, 2020
DOI: 10.22162/2619-0990-2020-48-2-368-384
Journal homepage: https://kigiran.elpub.ru
УДК 39
Почитание Большой Медведицы в среде ойратов и калмыков: древнейшие представления и буддийские напластования. Часть 1
Эльза Петровна Бакаева1
1 Калмыцкий научный центр РАН (д. 8, ул. И. К. Илишкина, 358000 Элиста, Российская Федерация) доктор исторических наук, заместитель директора, ведущий научный сотрудник 0000-0002-5188-1202. E-mail: bakaevaep@Jiigiran.com
Аннотация. Введение. Большая Медведица — самое почитаемое созвездие у монгольских народов. Цель статьи — провести анализ представлений, связанных с этим созвездием, по данным фольклорных и полевых материалов, выделить основные мифологические характеристики и осветить проблему разновременных напластований в верованиях о созвездии Большая Медведица в среде калмыков и ойратов (западных монголов). В соответствии с целью поставлены две задачи: провести анализ основных сюжетов о происхождении Большой Медведицы, известных среди калмыков и ойратов, в сопоставлении с сюжетами, известными у других монгольских народов; рассмотреть представления о Большой Медведице в сопоставлении с некоторыми календарными обрядами и мифологическими образами, почитаемыми в культуре калмыков и ойратов, а также осветить современные обряды, направленные к созвездию. В первой части статьи на основе анализа привлекаемых фольклорных, этнографических и лингвистических материалов исследуется первая из поставленных задач. В следующей части статьи, планируемой к публикации в следующем номере журнала, соответственно будут рассмотрены вопросы, связанные с постановкой второй задачи. Результаты. В части первой статьи выявлены основные варианты мифологических текстов о Большой Медведице (монг. Долоон бурхан, Долоон евген, калм. Долан бурхн, Долан одн) у калмыков и ойратов в сопоставлении с мифами других монгольских народов. Показано, что основные варианты мифа о происхождении Большой Медведицы связаны с представлениями о семи персонажах-мужчинах (братьях, названных братьях, ворах) или о человеко-быке. При этом сюжет о ворах уникален для монгольской традиции, исследователи фиксировали его у тюркских народов. Сюжет о человеко-быке по имени Масн MupY или Массанг восходит к тибетской традиции, но происхождение терминов может указывать на возможную связь темы происхождения созвездия также с известным архаическим сюжетом о смене дня и ночи как отражении погони за оленихой и солярной темой.
Ключевые слова: Большая Медведица, монгольские народы, ойраты, калмыки, мифы, верования, архаический календарь, обряды
Благодарность. Исследование выполнено при финансовой поддержке гранта в форме субсидии из федерального бюджета, выделяемой для государственной поддержки научных ис-
следований, проводимых под руководством ведущего ученого (проект «От палеогенетики до культурной антропологии: комплексное интердисциплинарное исследование традиций народов трансграничных регионов: миграции, межкультурное взаимодействие и картина мира»). Для цитирования: Бакаева Э. П. Почитание Большой Медведицы в среде ойратов и калмыков: древнейшие представления и буддийские напластования. Часть 1 // Oriental Studies. 2020. Т. 13. № 2. С. 368-384. DOI: 10.22162/2619-0990-2020-48-2-368-384
UDC 39
Veneration of Ursa Major among the Oirats and Kalmyks: Ancient Beliefs and Later Buddhist Additions. Part 1
Elza P. Bakaeva1
1 Kalmyk Scientific Center of the RAS (8, Ilishkin St., Elista, 358000, Russian Federation). D. Sc. (History), Deputy Director, Leading Research Associate 0000-0002-5188-1202. E-mail: bakaevaept@ldgiran.com
Abstract. Introduction. Ursa Major is the constellation most venerated by Mongolic peoples. Goals. The article seeks to analyze related beliefs traced in folklore and collected field data, reveal key mythological characteristics, and cast light upon diachronous layers in the beliefs of Kalmyks and Oirats (Western Mongols). So, the work aims at analyzing basic Kalmyk and Oirat folklore plots dealing with origins of the Great Bear in comparison to those of other Mongolic cultures; and at examining the concept of Ursa Major against the background of some calendar rites and revered mythological images with due regard of contemporary ceremonies addressed to the constellation. Materials. Part One investigates folklore, ethnographic, and linguistic sources involved, thus focusing on the first objective declared. Part Two to be published in the next issue of the journal shall deal with the remaining tasks. Results. The paper identifies main variants of mythological texts about Ursa Major(Mong. ffornoH 6ypxan, ffornon eeгeн, Kalm. ffomn 6ypxn, ffomn odn) existing in Kalmyk and Oirat discourses, comparing the latter to myths of other Mongolic populations. Basically, the myths narrate about seven male characters (siblings, sworn brothers, or thieves) or an ox-man. The Kalmyk plot of thieves is somewhat unique in Mongolic traditions, being rather typical for Turkic ones. The plot of ox-man Masn Miru (or Massang) was borrowed from Tibet, though etymology of terms may tie the constellation (its emergence) to the archaic plot of day and night alternation as a chase of she-deer, and the solar theme at large.
Keywords: Ursa Major, Mongolic peoples, Oirats, Kalmyks, myths, beliefs, archaic calendar, rites Acknowledgements: The reported study was funded by government grant in the form of federal budget subsidy aimed to support scientific research directed by the Leading Scientist - project name 'From Paleogenetics to Cultural Anthropology: Comprehensive Interdisciplinary Research of Peoples and Traditions of Cross-Border Regions - Migrations, Cross-Cultural Interactions and Worldviews'. For citation: Bakaeva E. P. Veneration of Ursa Major among the Oirats and Kalmyks: Ancient Beliefs and Later Buddhist Additions. Part 1. Oriental Studies. 2020; Vol. 13(2): 376-392 (In Russ.). DOI: 10.22162/2619-0990-2020-48-2-376-392
¿>
Введение
Большая Медведица — одно из самых почитаемых созвездий у народов Евразии, в том числе среди монгольских народов.
Древнейшие истоки культа созвездия связаны с его видимостью на протяжении практически всего года, а также с большой площадью созвездия и яркостью звезд, входящих в
него. Кроме того, известно, что по звездам Большой Медведицы ориентируются, определяя положение Полярной звезды, почти неподвижной при суточном вращении звездного неба и потому в культуре ряда народов почитаемой как ось, вокруг которой движется небосвод, — так, монгольские народы называют Полярную звезду — Алтн hасн 'Золотой кол'.
Цель статьи — провести анализ представлений, связанных с этим созвездием, по данным полевых материалов и фольклора, выделить основные мифологические характеристики и осветить проблему разновременных напластований в верованиях о созвездии Большая Медведица в среде калмыков и ойратов (западных монголов). В соответствии с целью поставлены две задачи: провести анализ основных сюжетов о происхождении Большой Медведицы, известных среди калмыков и ойратов, в сопоставлении с сюжетами, известными у других монгольских народов; рассмотреть представления о Большой Медведице в сопоставлении с некоторыми календарными обрядами и мифологическими образами, почитаемыми в культуре калмыков и ойра-тов, а также осветить буддийские представления о созвездии, бытующие в среде монголов и ойратов в настоящее время. В первой части статьи на основе анализа привлекаемых фольклорных и этнографических, лингвистических материалов исследуется первая из поставленных задач. Во второй части статьи, планируемой к публикации в следующем номере журнала, соответственно будут рассмотрены вопросы, связанные с постановкой второй задачи.
Варианты мифологических представлений о Большой Медведице
Название Большой Медведицы в языках монгольских народов связано с образами семи божеств либо семи старцев (монг. До-лоон бурхан од [БАМРС I, 2001: 289], Доло-он ввгвн [БАМРС, II 2001: 50]; бур. Долон эбуген, Долон бурхан [Неклюдов 1994а: 391; Неклюдов 1994б: 173; Неклюдов 1994в: 247]; калм. Долан бурхн [КРС 1977: 204], Долан одн).
С. Ю. Неклюдов также приводит название Долон дархан 'Семь кузнецов' [Неклюдов 1994а: 391]. Д. Цэрэнсодном упоминает сведения о вариантах названия созвездия у
бурят — Долоон ввгвд, Доолон кебун1, Доло-он хого (согоо2), у захчинов — Долоон мичъ [Цэрэнсодном 1989: 202].
Ученые считают, что названия, связанные с семью мужскими персонажами, относятся к древнейшим из наименований Большой Медведицы, которую разные народы представляли в виде семи персонажей либо лося или медведицы, а также коромысла, плуга, повозки. Так, Ю. Е. Березкин отмечает: «Древнейшим названием Большой Медведицы, скорее всего, являлось „Семеро братьев" и его варианты, предполагающие идентификацию каждой из главных звезд с единственным предметом или объектом, чаще всего с одним мужским персонажем», при этом «истолкование астральных объектов по типу „звезда — один персонаж" отражает более раннее состояние космонимии, а отождествление персонажей и объектов с группами звезд — более позднее» [Березкин 2015а: 4].
Мифологические представления о Большой Медведице как семи мужчинах зафиксированы у целого ряда народов, в том числе калмыков, монголов, бурят, ойратов: у тюркских и монгольских народов «главные звезды Большой Медведицы обычно считаются семью мужчинами» [Березкин 2017: 139]. Распространенным в мифах о Большой Медведице является зафиксированный и у монгольских народов мотив группы мужчин, каждый из которых обладает какой-либо необычной способностью [Березкин 2015а: 5, 8, 9].
В монгольской традиции известны типологические сюжеты о семи братьях — названных или единокровных — обладавших сверхъестественными способностями (обычно речь идет о способностях стремительно бегать, быть ловким и быстрым настолько, чтобы незаметно выдернуть перо у птицы или совершить другую «кражу», слышать все, что происходит в трех мирах, выпивать воду целого океана, поднимать горы, а также изрыгать огонь). К примеру, Л. Эрдэнэболд приводит как распростра-
1 'Семь мальчиков'.
2 'Семь маралух' [БАМРС III, 2001: 105].
3 Мич (ин) — монг. 'обезьяна' [БАМРС II, 2001: 333], Мичид — Плеяды, Стожары [БАМРС II, 2001: 333]. Здесь слово использовано как в значении «звезда», хотя есть вероятность, что Долоон мич связано с созвездием Плеяды.
ненную среди халха-монголов, ойратов, бурят, дархатов и ордосцев легенду о семи удачливых и отважных братьях, которые одержали победу над своими врагами, прославились и за заслуги вознеслись на небо и стали называться Семью старцами [Эрдэнэ-болд 2012: 27]
Из семи вариантов мифов монгольских народов о происхождении Большой Медведицы, приводимых Д. Цэрэнсодномом [Цэрэнсодном 1989: 55-58 (№ 20. Доло-он бурхан4 'Семь божеств'); Цэрэнсодном 1989: 58-63 (№ 21 Алхай мэргэн5 'Алхай Мэргэн'); Цэрэнсодном 1989: 63-65 (№ 22 Долоон ввгвн6 'Семь старцев'); Цэрэнсодном 1989: 65-66 (№ 23. Алтан гадас, долоон бурхан хоёр1 'Полярная звезда и Большая Медведица'); Цэрэнсодном 1989: 66-61 (№ 24, без названия8); Цэрэнсодном 1989: 61-10 (№ 25. Ам цагаан бяруу 'Беломордый бычок'); Цэрэнсодном 1989: 10-13 (№ 26. Шиджэт хуурийн хуулиас 'Из повести «Волшебный мертвец»')], в четырех вариантах (№ 20-23) речь идет о семи персонажах, превратившихся в семь звезд созвездия Большой Медведицы. Еще в одном варианте (№ 24) говорится о превращении в созвездие браслета из топазов (молор эрдэнэ бугуйвч9), однако все же речь идет о семи персонажах, которые собираются украсть у ханши браслет, причем они, как и в других текстах, наделяются необычными способностями (взгромождать гору на гору, быстро бегать, выпивать воду океана, слушать землю, что-
4 Д. Цэрэнсодном пишет в примечаниях, что источник — публикация Г. Д. Санжеева в книге о фольклоре дархатов, при этом приводит также сведения о сходных монгольских сюжетах [Цэрэнсодном 1989: 201].
5 Д. Цэрэнсодном приводит сведения о записи Г. Н. Потаниным текста «Долоон ввгвд» у аларских бурят и также данные о записях бурятских мифов М. Н. Хангалова [Цэрэнсодном 1989: 202].
6 Д. Цэрэнсодном пишет, что источник находится в фондах Института языка и литературы Монгольской Академии наук.
1 Записано Д. Цэрэнсодномом от художника М. Амгалана [Цэрэнсодном 1989: 202].
8 Источник — запись Г. Н. Потанина от дер-бетского сказителя [Цэрэнсодном 1989: 202].
9 Термин бугуйвч с монгольского языка переводится 'браслет', есть и устаревшее значение 'ожерелье' [БАМРС I, 2001: 2И].
бы узнать, что творится вдали) [Цэрэнсодном 1989: 66-67]. Остальные два варианта посвящены превращению в созвездие персонажа с человеческим телом и коровьим хвостом (№ 25, 26).
Популярность мотива семи персонажей отражена в вариативности сюжетных действий, приводящих к развязке — превращению их в семь звезд Большой Медведицы. При этом в мифах зачастую идет речь об одном или двух персонажах, которые встречают других действующих лиц с необычными способностями и становятся названными братьями. Так, в первом из вариантов, приводимых Д. Цэрэнсодномом, два брата постепенно встречают остальных пятерых, затем вступают в соревнование с людьми Шаазгай хана, одержав победу, превращаются в звезды [Цэрэнсодном 1989: 55-58]; во втором варианте два брата Алхай Мэргэн и Гунан Шар живут с сестрой Цэцэн Цэвэр, у них имеются семь соловых коней, многочисленные табуны лошадей, в конце сказания семь персонажей превращаются в семь звезд [Цэрэнсодном 1989: 58-63]. В третьем варианте восемь сыновей старика—Мэргэн харвадаг 'меткий стрелок', Хурдан гYйдэг 'быстрый бегун', Холыг хардаг 'видящий далеко', YгYй юмны Yнэр шиншлээд мэддэг 'знающий то, чего нет', Салхи сордог 'втягивающий в себя ветер', Нуур далай бал-гадаг 'выпивающий озеро-океан', Нар сар тогтоодог 'удерживающий солнце и луну', а также их младший брат БараагYй юмыг шуурч авдаг 'обладающий способностью обнаружить вещи, не имеющие очертаний (невидимые)'. Младший брат превращается в Полярную звезду, а семеро старших братьев — в звезды Большой Медведицы [Цэрэнсодном 1989: 65-66].
Среди текстов, записанных фольклористами Центра типологии и семиотики фольклора РГГУ (ЦТСФ РГГУ) в Монголии (2006, 2007, 2008 гг.) и опубликованных на сайте «Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика» [Мифо-ритуаль-ные 2006-2008], также несколько посвящены Большой Медведице. В двух из этих текстов речь идет о двух братьях Алтан Мин-•ужин ('Золотом Минжине', имеющем серебряно-солового коня Мвнгвн шарга), Мвн-гвнМинжин ('Серебряном Минжине', имеющем янтарно-солового коня Хуван шарга) и их сестре Сарисваа дагина (во втором
варианте имени — Сарлаваа дагина), из-за которой братья вступают в борьбу с противником, встречают четверых персонажей с необычными способностями (хурдан гYйдэг XYн 'быстро бегающий человек, бегун, скороход', сайн хулгайч 'хороший вор' — т. е. ловкий и быстрый человек, чагнаач 'тот, кто слушает', уул ергегч 'тот, кто поднимает горы', далай балгаач 'тот, кто выпивает океан'), которые помогают братьям и вместе с ними превращаются в семь звезд [Долон бурхан 2006а; Долон бурхан 2006б].
Еще в одном тексте говорится об освобождении семью братьями дочери хана, которую похитил мангас, после чего братья превращаются в созвездие [Долон бурхан 2006в]; а в другом тексте — о том, что семь сыновей одной женщины были названы Семью бурханами ('Долоон бурхан') [Долон бурхан 2007г]. Информанты рассказали членам экспедиции о том, что созвездию Большая Медведица делают подношения молоком, чаем и лучшими продуктами, прося о счастье и умножении скота [Долон бурхан 2006г; Долон бурхан 2007в]; созвездие расположено в северной части неба, каждая звезда имеет свое имя [Долон бурхан 2007а], и каждой поклоняются люди, родившиеся в разные годы [Долон бурхан 2007б; Долон бурхан 2007в; Долон бурхан 2008а; Долон бурхан 2008б]; известны «Сутра о Большой Медведице» [Долон бурхан 2007д] и закли-нание-тарни, с которым следует обращаться к этом созвездию [Долон бурхан 2007д].
В среде монгольских народов имеются и другие варианты, которые широко распространяются благодаря публикациям в интернет-пространстве.
В одном мифологическом сказании о Большой Медведице рассказывается о сыне тенгрия, который спустился в нижний мир и постепенно встречал там необычных людей, становившихся ему затем названными братьями. Один из них обладал способностью взгромоздить гору на гору. Другой был стремительнее антилопы, третий был настолько ловок и быстр, что мог выдернуть незаметно перо у сороки, сидевшей на коне, четвертый слышал все, что творится в нижнем, среднем и верхнем мирах, пятый был способен выпить океан, шестой мог изрыгать огонь столь мощный, что преграждал путь странникам. Все семеро обладали необычными способностями, у всех
были кони, которые появились по заклинанию сына тенгрия из волос из хвоста его восьминогого коня. Потому, когда семеро названных братьев появились в нутуке хана и стали участниками игрищ мужей, никто не мог с ними соревноваться. Когда же разозлившиеся люди решили их уничтожить, братья решили исчезнуть из этого мира и стали звездами созвездия Долан Бурхан [Долоон бурхадын Yлгэр 1; дана ссылка на источник: Баяр. Ордосын аман Yлгэр 1990].
В другом варианте мифологического сказания братья, желая, чтобы отец подарил им золотую стрелу, показывали свои способности. Однако отец каждому из них говорил, что он обладает нечеловеческими способностями (распознать небесное письмо, видеть, что творится на земле, на расстоянии года пути, выпить воду океана, быть настолько ловким, чтобы преследовать паука или червяка, незаметно совершить какие-либо действия с антилопой или зайцем, создать город из стекла одним взглядом), и лишь только один из братьев мог делать то, что умеют обычные люди. Когда братья стали проверять свои способности, то узнали, что ханскую дочь похитила птица гаруди; они отправились на ее поиски и освободили ее, применив все навыки. Затем они превратились в семь звезд [Долоон бурхадын Yлгэр 2; источник не указан].
Таким образом, большинство вариантов мифологических сюжетов монгольских народов повествует о соревнованиях, в которые вступают семь персонажей, семь братьев. В одном ойратском (дербетском) тексте семь персонажей совершают кражу браслета у ханши.
В калмыцком мифе в семь звезд превращаются семь воров, которых встречает на пути к старику-гелюнгу (в его образе прослеживается божество) юноша, следуя, согласно предсказанию, по следам верблюда через три года после того, как приютил и накормил тем, что у него было, монаха (не допущенного на ночлег богатой вдовой, овец которой и пас парнишка). Семь воров, «от которых ни одно встречное существо не уходило живым» [Семь звезд 2004: 44], встречаются на его пути, тщетно пытаются погубить его и затем обращаются с просьбой узнать о своем следующем перерождении, а после предсказания, только узнав о нем, превращаются в семь звезд. Характери-
стика звезд как в прошлом воров вводится в сказание для того, чтобы объяснить воровство ими одной звезды у созвездия Плеяд (Мичид), после которого Плеяды не могут приносить столь же сильный холод, какой приносили до кражи одной из их звезд. Звезда эта, согласно мифологическому сказанию, видна рядом со средней звездой в ряду трех звезд в созвездии Семи бурханов [Семь звезд 2004: 44-41; Мифы, легенды 2011: 44-51].
В мифологические сказания о семи звездах, включающие мотив путешествия семи мужчин с необычными способностями, часто помещается в конце сюжет о похищении одной из звезд у созвездия Мичид (Плеяд), что связывается с мотивом общего потепления, определенного уменьшением количества звезд у Плеяд. Эта «украденная» звезда (Алькор) обычно связывается с младшим членом сообщества — женским или мужским персонажем. Д. Э. Басаев на основании собранных им материалов отмечает, что калмыки «называли эту звездочку „арh уга кeвYн", то есть бесхитростный мальчик» [Басаев 2008: 151].
При публикации данного сюжета в томе «Мифы, легенды и предания калмыков» «Свода калмыцкого фольклора» приводится следующее примечание: «Семь воров или разбойников, превращающихся в звезды, — редкая форма персонификации звезд Большой Медведицы, известная у тюркских народов и у басков [Березкин 2011: 21]» [Мифы, легенды 2011: 291]. Действительно, в калмыцком мифе не зафиксированы мотивы чудесных способностей семи персонажей и их родства, присутствует только одна характеристика — способность к воровству. Таким образом, в сюжете калмыцкого мифа, связывающего звезды с мужскими персонажами, акцентируется архаичный основной момент (преодоление прежней зимней стужи путем уменьшения силы Плеяд (Мичид)), тогда как в ряде мифологических сюжетов, распространенных среди монгольских народов, развернут сюжет необычных способностей семи братьев (в том числе названных) и их борьба с противниками. Хотя в одном из приводимых Д. Цэрэнсодномом мифов присутствует сюжет о краже, но, во-первых, текст восходит к дербетской (т. е. ойрат-ской) традиции [Цэрэнсодном 1989: 202], во-вторых, семь звезд Большой Медведицы в этом тексте связываются не с персонажа-
ми-ворами, а с браслетом: Тэр долоо хатны молор эрдэнэ бугуйвч нэг гарынхы нь тэ-нийлгэж, нвгвв гарынхы нь мултаж аваад одоо бид энд байж болохгYй тэнгэрт гар-цгааая гэлцэд тэнгэрт гарсан гэнэ. Тэгээд хатны молор эрдэнэ бугуйвч долоон бурхан од болжээ. Долоон бурханы дохир гурван од нь тэнийлгэж авсан бугуйвч нь цагираг ма-ягтай, дврввн од нь мултаж авсан бугуйвч нь ажээ 'Семеро забрали с одной руки ханши браслет из топазов, распрямив его, а со второй руки сорвали браслет и затем сказали, что им теперь здесь нельзя оставаться, потому решили подняться на небо и совершили это восхождение. Так браслет из прекрасных топазов, принадлежавший ханше, стал созвездием Долоон бурхан. В созвездии три звезды имеют распрямленную форму, другие четыре звезды — это сорванный браслет' [Цэрэнсодном 1989: 61]10.
У монгольских народов также встречается и вариант мифа, в котором в семь звезд превращаются части тела человеко-быка, которое разрывается от удара противника. Так, в калмыцком мифологическом сказании о возникновении созвездия Долан бурхн повествуется о рожденном в безлюдной степи от единственной коровы стариков «черном бычке Масан-Мирю» (Масн МирY хар бух), который появился с телом человека, коровьим хвостом и большими рогами (укр суултз, ик ввртз кун). Он растет и решает обойти «золотую вселенную» (алтн делкз) с целью оказать помощь людям. Ему встречаются хан тенгриев Хормуста (тецгрин хан Хурмста) и хан асуров Араха (эсрин хан Араха), которые вступают в противостояние в виде белого и черного быков. Ма-сан-Мирю поражает хана асуров стрелой, затем преследует его, достигает его жилища и под видом лекаря проникает внутрь, чтобы окончательно уничтожить противника (вонзив еще глубже стрелу). Пытающегося скрыться Масана-Мирю убивает супруга уничтоженного врага: брошенный ею железный посох рассекает его тело на семь частей. Но хан тенгриев Хормуста уносит семь частей тела Масана-Мирю на небо, где они превращаются в созвездие и называются с того времени Долан бурхн (Семь бурханов, или Большая Медведица) [Очиров 2006: 80; Мифы, легенды 2011: 42-45].
1 Перевод на русский язык наш. — Э. Б.
В калмыцкой сказке «Массанг» прослеживается контаминация двух сюжетов — о противостоянии его с братьями и о борьбе Хормусты с демоном Хумнусом: в первой части юноша с рогами и хвостом встречается и сближается с тремя необычными персонажами, но они предают его, забрав сокровища, добытые Массангом после победы над демоном-старухой из нижнего мира, во второй части Массанг ранит в схватке Хумнуса, затем следует к его пещере и под видом лекаря добивает его, старуха Хусона бьет Массанга железным молотком в грудь, от удара появляются на небе семь звезд, но сам Массанг не только остается целым, но и благодаря Хормусте женится на девушке, обретает совершенный человеческий вид и живет в благоденствии [Калмыцкие сказки 1962: 213-218].
В книге Л. Эрдэнэболда, посвященной добуддийским верованиям ойратов, приводятся со ссылкой на Г. Н. Потанина [Потанин 1883: 194] данные об ойратской легенде о Большой Медведице, согласно которой созвездие образовалось из семи частей тела богатыря Аман цагаан баатар, имя которого на русском языке передано переводчиками 'богатырь с белыми устами' [Эрдэнэ-болд 2012: 21]. Однако имя персонажа на монгольском языке и в русском переводе передано неточно. В этом месте Г. Н. Потанин приводит записанную со слов дербетского монаха ойратскую легенду, героем которой является «Амын-Цаган-Бурекей» (последняя часть имени явно восходит к монгольскому Ытуи(п)/бяруу, ойратскому буруу в значении 'теленок на втором году жизни', см. Ыгауи, biragй 'теленок между 1-2 годами', ср. также ср.-монг. Ьига'и 'теленок двух лет' [ЭСТЯ 1918: 242], калм. буру 'бычок (в возрасте от года до двух)' [КРС 1911: 130]). В содержании легенды сплелись разнородные мотивы: о борьбе со старухой-демо-ницей, о борьбе белого и черного быков, о рассечении героя на две половины, верхняя из которых возносится на небо, — и делается вывод, что так появилось созвездие «Мечин Окторго11 Долон-Бурхын12 (то
11 Так в источнике. В монг. яз. огторгуй — небосвод, небо, сфера (небесная), атмосфера, пространство [БАМРС II, 2001: 458].
12 В названии явно совмещены два наименования: Плеяд (калм. Мвчн) и Большой Медведицы (калм. Долан бурхн).
есть Большая Медведица)» [Потанин 1883: 194]. В мифологическом сюжете частично повторяются мотивы, зафиксированные Г. Н. Потаниным в следующем, приводимом им, более обширном, тексте, записанном от мирянина Сарисына из хошуна дербетского князя. В этом мифологическом сказании говорится о человеко-быке по имени Ам Цаган Бюрю, присутствуют сюжеты о встрече с шестью будущими побратимами, о борьбе со старухой-демоницей, о предательстве братьев и возрождении героя, затем о борьбе с черным быком по просьбе Тенгрин Цаган хана и о том, как из семи осколков тела Ам Цаган Бюрю, расколовшегося от удара старухи, возникло созвездие Огторгуйн Долоон бурхан [Потанин 1883: 194-199]. Таким образом, в обоих текстах, записанных Г. Н. Потаниным, имена персонажей «Амын-Цаган-Бурекей» и «Ам Цаган Бюрю» свидетельствуют о том, что они относятся к варианту мифа о человеко-быке с белой мордой Ам Цаhан Буру 'Беломордый бычок' (в монгольском языке бычок от года до двух лет называется бяруу [БАМРС I, 2001: 311], в языке ойратов и калмыков — буру [КРС 1911: 130]).
Подобный сюжет о человеко-быке и семи звездах упоминает С. Ю. Неклюдов, приводя аналогичные сюжеты «в тибе-то-монгольских редакциях сборника „Волшебный мертвец" и в восходящих к ним устных рассказах», в которых происхождение Большой Медведицы связано с «мифом о человеке с коровьей головой, именуемом „Беломордый бычок" или „Белый бычок", а также Басанг (в тибетской мифологии — Масанг, быкоголовый персонаж)», которого раздробила на семь частей шулмуска железной колотушкой и который был взят на небо за то, что победил черного быка [Неклюдов 1994а: 391].
Масангом в тибетской мифологии называется не только быкоголовый человек, так же именуются и другие (антропоморфные) существа, совмещающие функции духов-предков и горных божеств [Огнева 1994: 122]. В виде человека с бычьей головой он почитается как сын коровы и человека, который оказывает помощь в борьбе божеств лха с демоном в виде черного яка, затем погибает от руки демоницы, и из семи частей его тела появляются семь звезд Большой Медведицы.
Уникальным является мотив происхождения в калмыцком мифологическом сюжете рогатого и хвостатого персонажа Ма-сан-Мирю от коровы и человека, что свидетельствует об архаичности сюжета. Однако сам сюжет, вероятно, является заимствованным. Об этом свидетельствует отмеченное С. Ю. Неклюдовым сходство с сюжетами из сборника «Волшебный мертвец» [Неклюдов 1994а: 391], который восходит к индийской литературе, и даже прямое указание на этот сборник («Шидэт хуурийн хуулиас» [Цэрэн-содном 1989: 79]) в публикации текста о сыне человека и коровы, названном Яруба.
Е. Д. Огнева приводит тибетский сюжет о превращении в семь звезд Большой Медведицы частей тела Масанга после того, как в него бросила ядро демоница, и пишет, что тибетский персонаж был включен в мифологию монгольских народов [Огнева 1994: 122]. Имя персонажа в рассматриваемом варианте калмыцкого мифа восходит к тибетскому и подтверждает это положение. Кроме того, в другом тексте, опубликованном в сборнике калмыцких сказок, рождение персонажа с бычьими рогами и длинным коровьим хвостом по имени Массанг происходит в Индии [Калмыцкие сказки 1962: 273-278].
Д. Цэрэнсодном считает, что, возможно, монгольское название Долоон бурхан произошло от древнего названия Долоон бяруу [Цэрэнсодном 1989: 203]. Но здесь необходимо развести вопросы о происхождении названия и происхождении самого сюжета мифа.
Примечательно следующее наблюдение по данным языка: в калмыцком языке бYPY 'бычок от года до двух', бYPYл 'сумерки' [КРС 1977: 130]. В монгольско-русском академическом словаре читаем о слове бYрий: «бурий баруй / харуй бYрий хорш.13 'сумерки; полумрак'; Yдшийн бYрий 'вечерние сумерки'; бYрий болох / бYрий баруй болох 'наступать сумеркам, смеркаться'; бYрий болох хэнгэрэг хуучир. цэрэг.14 'вечерняя заря (отбиваемая барабаном)'; бYрий тасрах 'вечернее время (между 9 и 12 часа-
13 Хорш. (от хоршил 'соединение, объединение; словосочетание') — обозначение в словаре значения «словосочетание».
14 Хуучир. цэрэг. — обозначение устаревше-
го значения, относившегося к повседневному быту военных.
ми)'» [БАМРС I , 2001: 294]; бяруу — двухгодовалый теленок [БАМРС I, 2001: 317].
В «Этимологическом словаре монгольских языков» к слову bürü- дается отсылка к словам bürüg, bürügir, bürvgül, bürüi, bürükei, bYrülje-, bürüng, bvrüyi-. «Bürüg халх. бYрэг, калм. 6Ypr неясный, темный, бYрэг (бараг), орд. бYPYк o^y^), бYPYк (барак) темно, затемно ...bürüi халх. бYрий (баруй), калм. 6YPY темно, неясно, сумерки, bürükei халх. бYрхий, калм. бYркэ темный, неясный, сумрачный, bürüng калм. бYPYЧ темный, неясный, еле видимый» [Санжеев, Орловская, Шевернина 2019: 125-126]. Таким образом, показана этимология термина [соответствующего калм. бYPYл] от значения «покрывать, закрывать, укрывать»: см. калм. 6ypкх — 1) покрывать, накрывать, закрывать, 2) заволакивать; бYрх — заворачивать, укрывать, покрывать, обтягивать, 3) заквашивать [КРС 1977: 129-130].
Происхождение в монгольских языках терминов, обозначающих теленка на втором году жизни — монг. бяруу, калм. 6ypy, старописьм. монг. birayu В. И. Рассадин рассматривает в связи с древнетюркской лексемой buzayu «телёнок» [Рассадин 2015: 109] и подтверждает свой вывод данными Э. В. Севортяна, отмечавшего, что с тюркской основой в одном из вариантов совпадает монгольская основа Ыгауи(п)/бяруу [ЭСТЯ 1978: 242].
В аспекте анализируемых нами представлений о созвездии Большая Медведица для нас значимы материалы, приводимые Э. В. Севортяном о том, что формы тюркской основы во всех рассмотренных им группах слов «наряду с 'теленок' означают также детенышей различных четвероногих», в том числе имеют значение 'олененок', а также о возможном объяснении основы buzayu не только от значений 'крупный рогатый скот', но и — на тюркской почве — от значения 'рожать (о животных)' (приводится и значение bozgyn 'самка оленя') [ЭСТЯ 1978: 241] — тем более что нами зафиксировано у дербетов Монголии название Большой Медведицы Долан марл 'Семь маралух' [ПМА: М. Пагма].
В этимологическом словаре тюркских языков приводится также сходная с основой buzayu основа büz (buz / büs и др.15) со
15 Указывается соответствие монгольскому mosün, мвсн 'лед' [ЭСТЯ 1978: 239]
значением замерзать от холода, застывать [ЭСТЯ 1918: 238-239]. В свете вышеуказанных данных понятно предположение Д. Цэрэнсоднома о происхождении названия созвездия Большой Медведицы Долоон бурхан от названия Долоон бяруу. В этом аспекте речь может идти не об автохтон-ности сюжета о человеко-быке по имени Масан-Мирю или Массанг (имя персонажа явно соответствует имени персонажа из тибетского мифа), а о происхождении самого названия, древнейшая основа которого, как показывают материалы [ЭСТЯ 1918: 238-239, 239-242], имеет семантику, связанную со значениями 'рожать' и 'самка оленя', а возможно — 'застывать16', а также 'покрывать, закрывать' [Санжеев, Орловская, Шевернина 2019: 125-126]. Это позволяет предположить связь этих древнейших значений11 с известным у ряда народов Евразии архаическим мифом об оленихе (закрывавшей солнце) и медведе, погоня которого за оленем символизирует смену дня и ночи18.
Таким образом, записанные среди калмыков два типологических сюжета о происхождении Большой Медведицы фиксируют мифы, в которых действующими персонажами являются либо семеро воров, либо человеко-бык. У других монгольских народов также зафиксированы варианты мифов о происхождении Большой Медведицы, в основе которых — сюжеты о семи мужских персонажах, наделенных сверхъестественными способностями, которые возносятся на небо, или сюжет о превращении в созвездие семи частей тела человеко-быка. В статье Ю. Е. Березкина, посвященной исследованию названий Большой Медведицы в аспекте исторических реконструкций, и комментариях к ней [Березкин 2015а; Васильков 2015; Дыбо 2015; Напольских 2015; Березкин 2015б] обсуждается также и зафиксированный экспедицией С. Ю. Неклюдова у монгольских дархатов мотив осмысления
16 В значении застывающего темного ночного/зимнего неба.
11 Учитывая лексико-семантические соответствия в монгольских и тюркских языках, прослеженные Э. В. Севортяном на вышеуказанных материалах [ЭСТЯ 1918: 238-242].
18 В связи с ранним календарем бурят этот сюжет рассмотрен подробно Н. Б. Дашиевой [Дашиева 2001].
Большой Медведицы как повозки. Согласно Ю. Е. Березкину, наиболее архаичным по происхождению из перечисленных вариантов монгольских мифов о Большой Медведице и одновременно характерным для тюрко-монгольских народов является первый сюжет — о семи мужских персонажах, которые в калмыцкой традиции связываются с образами воров, поскольку основное действие этих персонажей, не активных в калмыцком мифе, связано именно с кражей звезды у Плеяд и способствованием потеплению (следовательно, завершению темного/зимнего периода) в мире.
Вместе с тем необходимо отметить, что изложенные материалы позволяют предполагать возможность реконструкции представлений, соответствующих сюжету о смене дня и ночи и погоне за оленихой, укрывавшей солнце. «Солярной теме смены дня и ночи» соответствует и мотив из второго типа сюжета о происхождении Большой Медведицы — мотив борьбы белого и черного быков, в которых воплощаются Хор-муста и Араха [Неклюдов 1994а: 391].
Заключение
Проведенный анализ представлений, связанных с созвездием Большая Медведица, позволяет выделить основные мифологические характеристики и выявить проблему разновременных напластований в верованиях о созвездии Большая Медведица в среде калмыков и ойратов (западных монголов). Варианты мифологических сказаний о Большой Медведице, выявленные у ойратов, имеют сходство с основными вариантами мифа: о происхождении созвездия от семи мужских персонажей или от человеко-быка. В среде калмыков сохранились варианты мифов, которые в целом соответствуют двум типам сюжетов о Большой Медведице, распространенным в среде монгольских народов, но уникальным является сюжет о семи мужских персонажах как о семи ворах, характерный более для тюркских народов [Березкин 2011: 21], в сборнике монгольских текстов связь с темой воровства прослеживается только в одном из мифов, зафиксированных среди дербетов Монголии [Цэрэнсодном 1989: 202]. Предположение известного монгольского фольклориста Д. Цэрэнсоднома о происхождении у монголов названия созвездия Долоон бурхан 'Семь божеств' от
названия Долоон бяруу 'Семь бычков' может быть связано с сохранившейся в среде ойратов памяти о наименовании созвездия Долан марл 'Семь маралух', поскольку монгольская основа бяруу восходит к основе Ьггауи(п), имеет древнее происхождение и лексико-семантические соответствия в тюркских языках, в том числе со значениями 'детеныш копытных (в том числе олененок)', а также 'самка оленя' и 'рожать (о животных)'. Рассмотрение этимологии терми-
Полевой материал автора19 ПМА: М. Пагма — Мецкин Пагма, 1958 г. р.,
дервед, седркэ зуутраг овог, сомон влгий Убсунурского аймака Монголии ПМА: С. Хульда — Сурэнгийн Хульда, 1933 г. р., торгут, бэйлэн, г. Кобдо Кобдо-ского аймака Монголии.
Литература
Аюуш 2012 — Аюуш Ц. Дервеед (= Дербеты) // Монгол улсын угсаатны ЗYЙ. II боть (= Этнография Монголии (Этнография ойратов) (XIX - начало XX в.). Часть II]. Улаанбаа-тар: Адмон ХХК, 2012. С. 27-106. Алтайин урианхайн 2014 — Алтайн урианхайн угсаатны ЗYЙ (= Этнография алтайских урянхайцев) / ред. Г. Золбаяр, М. Ганболд. Улаанбаатар: «Китаб» ХХК, 2014. 256 х. Бадамхатан, ЛхагвасYрэн 2012 — Бадамха-тан С., ЛхагвасYрэн И. Алтайн урианхай (= Алтайские урянхайцы) // Монгол улсын угсаатны ЗYЙ (Ойрадын угсаатны ЗYЙ) (XIX-XX зууны зааг Yе). II боть (= Этнография Монголии (Этнография ойратов) (XIX - начало XX в.). Часть II]. Улаанбаатар: Адмон ХХК, 2012. Х. 361-424. Бакаева 2007 — Бакаева Э. П. Данные Н. Вит-сена как источник по изучению раннего календаря (сравнительный анализ калмыцкого календаря и типологически сходных бурятского и монгольского календарей) // Востоковедные исследования в Калмыкии. Вып. 3. Элиста: Изд-во КГУ, 2007. С. 5-28. Бакаева 2009 — Бакаева Э. П. Сакральные коды культуры калмыков. Элиста: ИКИАТ, 2009. 159 с.
Бакаева 2011 — Бакаева Э. П. К проблеме типологии культур народов севера Евразии (на примере календарной традиции калмыков) // Историко-культурное и межэтническое единство Юга России: мат-лы Всерос.
на, возможно, ставшего основой названия созвездия, приводит к необходимости привлечения к анализу других представлений о созвездии Большая Медведица, космологических сюжетов о копытных (в том числе о рождении света / завершении темного и холодного периода) и возможной связи их с архаическим календарем. Эти вопросы будут предметом исследования во второй части статьи, планируемой к публикации в следующем номере.
науч.-практ. конф. (г. Астрахань, 8 октября 2011 г.) / сост. А. Р. Усманова, А. В. Сыз-ранов. Астрахань: Издатель: Сорокин Роман Васильевич, 2011. С. 6-13. Бакаева 2016а — Бакаева Э. П. Об одной традиции монгольских народов // Этнографическое обозрение. 2016. № 6. С. 107-122. Бакаева 2016б — Бакаева Э. П. Образ божества Цаган аав (Белый старец) в культуре ойратов Монголии и калмыков России: предок, хозяин времени и пространства // Трансграничная культура: очерки сравнительно-сопоставительного исследования традиций западных монголов и калмыков. Элиста: КалмНЦ РАН, 2016. C. 176-219. БАМРС I, 2001 — Большой академический монгольско-русский словарь. Т. 1. А-Г / отв. ред. Г. Ц. Пюрбеев. М.: Academia, 2001. 520 с. БАМРС II, 2001 — Большой академический монгольско-русский словарь. Т. 2. Д-О / отв. ред. Г. Ц. Пюрбеев. М.: Academia, 2001. 536 с.
БАМРС III, 2001 — Большой академический монгольско-русский словарь. Т. 3. 0-Ф / отв. ред. Г. Ц. Пюрбеев. М.: Academia, 2001. 440 с.
БАМРС 2002 — Большой академический монгольско-русский словарь. Т. 4. Х-Я / отв. ред. Г. Ц. Пюрбеев. М.: Academia, 2002. 532 с.
Басаев 2008 — Басаев Д. Э. Космогонические легенды калмыков // Вестник Адыгейского государственного университета. Серия 2: Филология и искусствоведение. 2008. № 6. С. 150-152.
Басаев 2004 — Басаев Д. Э. Устная несказочная проза калмыков // Семь звезд. Калмыцкие легенды и предания / сост. Д. Э. Басаев. Элиста: Калм. кн. изд-во, 2004. С. 5-28. Березкин 2015а — Березкин Ю. Е. «Семеро братьев», «небесная повозка» и прародина
19 Список информантов и список литературы приводятся в обеих частях статьи полностью.
индоевропейцев // Этнографическое обозрение. 2015. № 3. С. 3-14. 19 Березкин 20156 — Березкин Ю. Е. Ответ оппонентам // Этнографическое обозрение. 2015. № 3. С. 26-40. Березкин 2017 — Березкин Ю. Е. Рождение звездного неба: представления о ночных светилах в исторической динамике. СПб.: МАЭ РАН, 2017. 316 с. (Kunstkamera Petropolitana). Булаг 2001 — Булаг. Религиозная литература монголов (пер. с монг. В. Л. Успенского) // Mongolica-V: Сб. ст. СПб.: Петербургское Востоковедение, 2001. С. 119-123. Васильков 2015 — Васильков Я. В. Большая Медведица, Плеяды и Алькор // Этнографическое обозрение. 2015. № 3. С. 14-18. Галданова 1987 — Галданова Г. Р. Доламаист-ские верования бурят. Новосибирск: Наука, 1987. 116 с.
Ганболд 2001 — Ганболд М. Алтайн урианхайн уламжлалт шутлэг (= Традиционные верования алтайских урянхайцев). Улаанбаатар: Соембо принтинг, 2001. 180 х. Ганболд 2006 — Ганболд М. Обычай «зажигания лампады», или «зул барих» // Актуальные проблемы этнической, культурной и религиозной толерантности коренных народов Русского и Монгольского Алтая: мат-лы Междунар. науч. конф. (г. Горно-Алтайск, 23-24 ноября 2006 г.) / отв. ред. В. Г. Бабин. Горно-Алтайск: РИО ГАГУ, 2006. С. 111114.
Дашиева 2001 — Дашиева Н. Б. Календарь в традиционной культуре бурят (опыт истори-ко-этнографического и культурно-генетического исследования). Улан-Удэ: Изд.-поли-гр. комплекс ВСГАКИ, 2001. 299 с. Долон бурхан 2006а — Долон бурхан. Интервью с Ж. Цэндом (сомон Худжирт Убурхангай-ского аймака). Запись 20.08.2006 [электронный ресурс] // Мифо-ритуальные традиции Монголии. Тексты интервью 2006-2008 гг. URL: https://www.ruthenia.ru/folklore/
mongexp.htm (дата обращения: 01.09.2016). Долон бурхан 2006б — Долон бурхан. Интервью с Ж. Цэндом (сомон Худжирт Убурхангай-ского аймака). Запись 21.08.2006 [электрон-
19 Всего статья: С. 3-40 (комментарии: Васильков Я. В. Большая Медведица, Плеяды и Алькор; Дыбо А. В. Marginalia к статье Ю. Е. Бе-резкина; Напольских В. В. К методам и основаниям сравнительно-исторических мифологических реконструкций) / Этнографическое обозрение 2015. № 3. С. 3-40 (основной текст статьи — С. 3-14, комментарии — С. 14-25, ответ оппонентам — С. 26-40).
ный ресурс] // Мифо-ритуальные традиции Монголии. Тексты интервью 2006-2008 гг. URL: https://www.ruthenia.ru/folklore/
mongexp.htm (дата обращения: 01.09.2016).
Долон бурхан 2006в — Долон бурхан. Интервью с С. Дуламноргим (г. Арвайхээр, Убурхан-гайский аймак). Запись 24.08.2006 [электронный ресурс] // Мифо-ритуальные традиции Монголии. Тексты интервью 2006-2008 гг. URL: https://www.ruthenia.ru/folklore/ mongexp.htm (дата обращения 01.09.2016).
Долон бурхан 2006г — Тэнгэрийн зам. Долон бурхан. Мичид. Луна. Интервью с Ж. Намжилом (сомон Ульдзийт Убурхан-гайского аймака). Запись 25.08.2006 [электронный ресурс] // Мифо-ритуальные традиции Монголии. Тексты интервью 2006-2008 гг. URL: https://www.ruthenia.ru/folklore/ mongexp.htm (дата обращения: 01.09.2016).
Долон бурхан 2007а — Долон бурхан. Интервью с З. Хандсурэн (сомон Хатгал Хубсугульско-го аймака). Запись 22.08.2007 [электронный ресурс] // Мифо-ритуальные традиции Монголии. Тексты интервью 2006-2008 гг. URL: https://www.ruthenia.ru/folklore/mongexp.htm (дата обращения: 01.09.2016).
Долон бурхан 2007б — Долон бурхан. Интервью с Бат-Очиром (сомон Хатгал Хубсугульско-го аймака). Запись 23.08.2007 [электронный ресурс] // Мифо-ритуальные традиции Монголии. Тексты интервью 2006-2008 гг. URL: https://www.ruthenia.ru/folklore/mongexp.htm (дата обращения: 01.09.2016).
Долон бурхан 2007в — Долон бурхан. Интервью с Пурэвжавом (сомон Эрдэнэ-Булган Хубсу-гульского аймака). Запись 23.08.2007 [электронный ресурс] // Мифо-ритуальные традиции Монголии. Тексты интервью 2006-2008 гг. URL: https://www.ruthenia.ru/folklore/ mongexp.htm (дата обращения: 01.09.2016).
Долон бурхан 2007г — Долон бурхан. Интервью с Л. Рагчаа (сомон Хатгал Хубсугульского аймака). Запись 23.08.2007 [электронный ресурс] // Мифо-ритуальные традиции Монголии. Тексты интервью 2006-2008 гг. URL: https://www.ruthenia.ru/folklore/mongexp.htm (дата обращения: 01.09.2016).
Долон бурхан 2007д — Долон бурхан. Интервью с Намдагийн Дагвадоржем (г. Бул-ган, Булганский аймак). Запись 22.08.2007 [электронный ресурс] // Мифо-ритуальные традиции Монголии. Тексты интервью 2006-2008 гг. URL: https://www.ruthenia. ru/folklore/mongexp.htm (дата обращения: 01.09.2016).
Долон бурхан 2008а — Долон бурхан. Интервью с М. Шагдарсурэн и С. Батсухом (г. Ундур-хан, Хэнтийский аймак). Запись 03.08.2008 [электронный ресурс] // Мифо-ритуаль-ные традиции Монголии. Тексты интервью 2006-2008 гг. URL: https://www.ruthenia. ru/folklore/mongexp.htm (дата обращения: 01.09.2016).
Долон бурхан 2008б — Долон бурхан. Интервью с М. Шагдарсурэн и С. Батсухом (г. Ундур-хан, Хэнтийский аймак). Запись 03.08.2008 [электронный ресурс] // Мифо-ритуаль-ные традиции Монголии. Тексты интервью 2006-2008 гг. URL: https://www.ruthenia. ru/folklore/mongexp.htm (дата обращения: 01.09.2016).
Долоон бурхадын Yлгэр 1 — Долоон бурхадын Yлгэр (хувилбар-1). (Баярын «Ордосын аман Yлгэр-ас». 1990 он) (= Сказание о Семи бур-ханах (версия 1) (из книги Баяра «Из народных сказаний ордосцев». 1990 г.)) [электронный ресурс] // URL: http://sokomongol. blogspot.com/p/blog-page_9072.html (дата обращения: 01.09.2019).
Долоон бурхадын Yлгэр 2 — Долоон бурхадын Yлгэр (хувилбар-2) (= Сказание о Семи бурханах (версия 2)) [электронный ресурс] // URL: http://sokomongol.blogspot.eom/p/ blog-page_9072.html (дата обращения: 01.09.2019).
Долоон бурхан одыг тахих тухай — Долоон бурхан одыг тахих тухай (= О почитании созвездия Долоон бурхан) [электронный ресурс] // https://www.budda.mn/news/546.html (дата обращения: 01.07.2016).
Донгак 2015 — Донгак С. Ч. Вехи эволюции тувинского Шагаа // Новые исследования Тувы. 2015. № 1. С. 99-104.
Дервед ардын дуу 2004 — Дервед ардын дуу. Улаанбаатар: Ганн принт ХХК, 2004. 180 х.
ДТС — Древнетюркский словарь. Л.: Наука, 1969. 677 с.
Дыбо 2015 — Дыбо А. В. Marginalia к статье Ю. Е. Березкина // Этнографическое обозрение. 2015. № 3. С. 18-22.
Жуковская 1985 — Жуковская Н. Л. Монголы // Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Новый год. М.: Наука; ГРВЛ, 1985. С. 169-189.
Жуковская 1988 — Жуковская Н. Л. Категории и символика традиционной культуры монголов. М.: Наука; ГРВЛ, 1988. 196 с.
Калмыцкие сказки 1962 — Калмыцкие сказки / сост. С. Д. Алексеев, Л. С. Сангаев. Элиста: Калмгосиздат, 1962. 332 с.
Каталог 1993 — Каталог петербургского рукописного «Ганджура». Составление, введ.,
транслит. и указ. З. К. Касьяненко. М.: Вост. лит., 1993. 380 с. (Памятники письменности Востока. CII. Bibliotheca Buddhica. XXXIX).
Кара 1981 — Кара Д. Уйгуро-монгольские литературные связи // Литературные связи Монголии. М.: Наука, ГРВЛ, 1981. С. 51-62.
КРС 1977 — Калмыцко-русский словарь. М.: Русский язык, 1977. 765 с.
Лушникова 2006 — Лушникова А. В. Модель Универсума древних календарей: на материале языков разных семей: автореф. дис... д-ра фил. наук. М., 2006. 55 с.
Лхагвасурэн 2013 — Лхагвасурэн Ичинхорлоо. Алтайские урянхайцы. Историко-этногра-фические очерки (конец XIX - начало XX в.) / пер. с монг. М. В. Монгуш. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2013. 178 с.
Маадай-Кара 1973 — Маадай-Кара. Алтайский героический эпос. М. Наука, 1973. 474 с.
Мифо-ритуальные 2006-2008 — Мифо-ритуаль-ные традиции Монголии [электронный ресурс] // Тексты интервью 2006-2008 гг. URL: https://www.ruthenia.ru/folklore/mongexp.htm (дата обращения: 01.09.2016).
Мифы, легенды 2017 — Мифы, легенды и предания калмыков / подгот. текстов, пер., вступит, ст., примеч., коммент., указ., словарь, сверка калм. текстов Т. Г. Басанговой, Т. А. Михалевой; отв. ред. А. А. Бурыкин, Е. Н. Кузьмина, В. В. Куканова, Г. Ц. Пюр-беев; Калмыцкий научный центр РАН. М.: Наука - Вост. лит., 2017. 367 с.
Монгол толь — Монгол хэлний их тайлбар толь (= Большой толковый словарь монгольского языка) [электронный ресурс] // Монголь толь. URL: https://mongoltoli.mn (дата обращения: 20.12.2019).
Монгуш 1992 — Монгуш М. В. Ламаизм в Туве: Историко-этнографическое исследование. Кызыл: Тувин. кн. изд-во, 1992. 138 с.
Монгуш 2001 — Монгуш М. В. История буддизма в Туве (вторая половина VI - конец XX в.). Новосибирск: Наука, 2001. 200 с.
Напольских 2015 — Напольских В. В. К методам и основаниям сравнительно-мифологических реконструкций // Этнографическое обозрение. 2015. № 3. С. 22-25.
Неклюдов 1994а — Неклюдов С. Ю. Долон эбу-ген // Мифы народов мира. Т. 1. М.: Советская энциклопедия, 1994. С. 391.
Неклюдов 1994б — Неклюдов С. Ю. Монгольских народов мифология // Мифы народов мира. Т. 2. М.: Советская энциклопедия, 1994. С. 170-174.
Неклюдов 1994в — Неклюдов С. Ю. Ойрат-кал-мыцкая мифология // Мифы народов мира.
Т. 2. М.: Советская энциклопедия, 1982. С. 247-248.
Огнева 1994 — Огнева Е. Д. Масанг // Мифы народов мира. Т. 2. М: Советская энциклопедия, 1994. С. 122.
Орлова 2002 — Орлова К.В. Описание монгольских рукописей и ксилографов, хранящихся в фондах Калмыкии. Бюллетень Общества востоковедов. Вып. 5. М.: ИВ РАН, КИГИ РАН, 2002. 85 с.
Очиров 2006 — Очиров Н. О. Живая старина = Мецк дее^. Из литературного наследия / сост., вступ. ст., коммент. Б. А. Бичеева. Элиста: Калм. кн. изд-во, 2006. 397 с.
Потанин 1883 — Потанин Г. Н. Очерки Северо-Западной Монголии. Вып. IV. Материалы этнографические. СПб.: Тип. Киршбау-ма, 1883. 181+87 с., 26 рис.
Потапов 1969 — Потапов Л. П. Очерки народного быта тувинцев. М.: Наука; ГРВЛ, 1969. 402 с.
Рассадин 2015 — Рассадин В. И. Тюрко-мон-гольские названия крупного и мелкого рогатого скота в халха-монгольском языке // Вестник Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН. 2015. № 3. С. 107-111.
Рерих 1987 — Рерих Ю. Н. Тибетско-русско-ан-глийский словарь с санскритскими параллелями / под общ. ред. Ю. Парфионовича и В. Дылыковой. Вып.10. М.: Наука, 1987. 344 с.
Рыбаков 1974 — Рыбаков Б. А. Языческое мировоззрение русского средневековья // Вопросы истории. 1974. № 1. С. 3-30.
Рыбаков 1979 — Рыбаков Б. А. Космогоническая символика «чудских» шаманских бляшек и русских вышивок // Финно-угры и славяне. Л.: Наука, 1979. С. 7-34.
Сазыкин 1988 — Сазыкин А.Г. Каталог монгольских рукописей и ксилографов Института востоковедения Академии наук СССР. Т. I / отв. ред. Д. Кара. М.: Наука. ГРВЛ, 1988. 508 с.
Санжеев, Орловская, Шевернина 2019 — Сан-жеев Г. Д., Орловская М. Н., Шевернина З. В. Этимологический словарь монгольских языков. Т. I. А-Е. 2-е изд. М.: ИВ РАН, 2019. 224 с.
Семь звезд 2004 — Семь звезд. Калмыцкие легенды и предания / сост., пер., вступ. ст., коммент. Д. Э. Басаева. Элиста: Калм. кн. изд-во, 2004. 415 с.
Серошевский 1993 — Серошевский В.Л. Якуты: опыт этнографического исследования. 2-е изд. М.: Ассоц. «Рос. полит. энцикл.», 1993. XVIII, 713 с., илл.
Трансграничная культура 2016 — Трансграничная культура: очерки сравнительно-сопоставительного исследования традиций западных монголов и калмыков. Элиста: КалмНЦ РАН, 2016. 456 с.
Тюхтенева 2013 — Тулинова (Тюхтенева) С. П. Небесные Семь ханов — человеческие отцы или дети? [электронный ресурс] // Мат-лы IV Междунар. науч.-практ. конф. «Тенгри-анство и эпическое наследие народов Евразии: истоки и современность» (г. Улан-Батор, 9-10 октября 2013 г.). URL: http:// tengrifund.ru/nebesnye-sem-xanov.html (дата обращения: 01.06.2019).
Цолоо 1994 — Цолоо Ж. Термины традиционного летосчисления у монголов // Этнокультурная лексика монгольских языков. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ РАН, 1994. С. 27-43.
Цэрэнсодном 1989 — Д. Цэрэнсодном. Монгол ардын домог Yлгэр. Улаанбаатар: Улсын хэ-влэлийн газар, 1989. 240 х.
ЭСТЯ 1978 — Севортян Э. В. Этимологический словарь тюркских языков. Т. II. М.: Наука, 1978. 349 с.
ЭСТЯ 2003 — Этимологический словарь тюркских языков. Общетюркские и межтюркские основы на буквы «Л», «М», «Н», «П», «С». М.: Вост. лит., 2003. 446 с.
Эрдэнэболд 2012 — Эрдэнэболд Лхагвасурэн. Традиционные верования ойрат-монголов (конец XIX - начало XX в.) / пер. на рус.: Ганбат Нямдаг, С. Б. Миягашева, Ж. Б. Ба-дагаров. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2012. 196 с.
Gerelmaa 2005 — Gerelmaa G. Brief Catalogy of Oirat Manuscripts kept by Institute of Language and Literature (= Гэрэлмаа Г. Хэл зохиолын хурээлэнгийн тод Yсгийн номын товч бYрт-гэл). Corpus Scriptorum Mongolorum Instituti Linguae et Litterarum Academiae Scientarum Republicae Populi Mongolici. Tom XXVII. Fasc.1. Ulaanbaatar: Соёмбо Принтинг ХХК, 2005. 270 х.
Damdinsurung 1959 — Damdinsurung Ce. Mongyol uran jokiyal-un degeji jayun bilig orusibai // Corpus Scriptorum Mongolorum. T. XIV. Fasc. 2. Ulayanbayatur, 1959. 599 х. (= Дамдинсурэн Ц. Монгол уран зохиолын дээж зуун билиг оршибай = Сто образцов монгольской литературы). Улаанбаатар: изд-во АН и Комитета по высш.образова-нию МНР, 1959. 599 х.
Ligeti 1954 — Ligeti L. Notes sur le colophon du "Yitikan sudur" // Asiatica. Leipzig: Otto Harrassowitz, 1954. Pp. 397-404.
Tsyrempilov 2006 — Tsyrempilov N. Annotated Catalogue of the Collection of Mongolian Manuscripts and Xylographs M II of the Institute of Mongolian, Tibetan and Buddhist Studies of Siberian Branch of Russia Academy of Sciences. Sendai: Tohoku University, 2006 (CNEAS Monograph Series. Vol. 24). 413 p.
Witsen 1785 — Witsen N. Noord en Oost Tartaryen: behelzende eene beschryving van verscheidene Tartersche en nabuurige gewesten, in de Noorder en Oostelykste deelen van Azien en Europa. Amsterdam, M. Schalekamp, MDCCLXXXV (1785).
Author's Field Data
Informant: M. Pagma, b. 1958, Dorbet, Sedrka Zuutrag clan, Olgii District (Uvs Province, Mongolia). (In Oir.) Informant: S. Khulda, b. 1933, Torghut, Beylen clan, Khovd (Khovd Province, Mongolia). (In Oir.)
References
[Cross-Border Culture: Comparative Studies in Western Mongolian and Kalmyk Traditions]. E. P. Bakaeva, K. V. Orlova, D. N. Muzraeva et al. Elista: Kalmyk Scientific Center of RAS, 2016. 456 p. (In Russ.) [Dictionary of Old Turkic]. Leningrad: Nauka,1969.
677 p. (In Turk. and Russ.) [Dorbet Folk Songs]. Ulaanbaatar: Gann Print,
2004. 180 p. (In Mong.) [Ethnography of the Altai Uriankhai]. G. Zolbayar, M. Ganbold (eds.). Ulaanbaatar: Kitab, 2014. 256 p. (In Mong.) [Etymological Dictionary of Turkic Languages: Common and Intra-Turkic Stems Beginning with the Letters 'L', 'M', 'N', 'P', 'S']. Moscow: Vostochnaya Literatura, 2003. 446 p. (In Turk. and Russ.) [Kalmyk Myths, Legends, and Stories]. T. G. Basangova, T. A. Mikhaleva (transl., foreword, etc.); A. A. Burykin, E. N. Kuzmina, V. V. Kukanova, G. Ts. Pyurbeev (eds.); Kalmyk Scientific Center of RAS. Moscow: Nauka - Vostochnaya Literatura, 2017. 367 p. (In Kalm. and Russ.) [Kalmyk Tales]. S. D. Alekseev, L. S. Sangaev (comps.). Elista: Kalmgosizdat, 1962. 332 p. (In Kalm. and Russ.) [Kalmyk-Russian Dictionary]. Moscow: Russkiy
Yazyk, 1977. 765 p. (In Russ.) [Maaday-Kara: a Heroic Epic of the Altaians]. Moscow: Nauka, 1973. 474 p. (In Russ. and Alt.)
[Mytho-Ritual Traditions of Mongolia: Interview Texts, 2006-2008]. Available at: https://www. ruthenia.ru/folklore/mongexp.htm (accessed: September 1, 2016). (In Mong.) [St. Petersburg Manuscript Kangyur: Catalogue]. Z. K. Kasyanenko (comp., introd., etc.).
Moscow: Vostochnaya Literatura, 1993. 380 p. (In Russ.)
[The Seven Stars: Kalmyk Legends and Stories].
D. E. Basaev (comp., foreword, etc.). Elista: Kalmyk Book Publ., 2004. 415 p. (In Russ.)
[Unabridged Academic Mongolian-Russian Dictionary]. In 4 vols. Vol. 1: A-r. G. Ts. Pyurbeev (ed.). Moscow: Academia, 2001. 520 p. (In Mong. and Russ.) [Unabridged Academic Mongolian-Russian Dictionary]. In 4 vols. Vol. 2: ,3,-0. G. Ts. Pyurbeev (ed.). Moscow: Academia, 2001. 536 p. (In Mong. and Russ.) [Unabridged Academic Mongolian-Russian Dictionary]. In 4 vols. Vol. 3: 6-®. G. Ts. Pyurbeev (ed.). Moscow: Academia, 2001 . 440 p. (In Mong. and Russ.) [Unabridged Academic Mongolian-Russian Dictionary]. In 4 vols. Vol. 4: X-£. G. Ts. Pyurbeev (ed.). Moscow: Academia, 2002. 532 p. (In Mong. and Russ.) [Unabridged Explanatory Dictionary of the Mongolian Language]. Available at: https:// mongoltoli.mn (accessed: December 20, 2019) (In Mong.)
Ayuush Ts. The Dorbets. In: [Ethnography of Mongolia]. Vol. 2: Oirat Ethnography. Part 2: 19th - Early 20th Century. Ulaanbaatar: Admon, 2012. Pp. 27-106. (In Mong.) Badamkhatan S., Lkhagvasuren I. The Altai Uriankhai. In: [Ethnography of Mongolia]. Vol. 2: Oirat Ethnography. Part 2: 19th - Early 20th Century. Ulaanbaatar: Admon, 2012. Pp. 361424. (In Mong.) Bakaeva E. P. [Sacred Codes of Kalmyk Culture]. Elista: Arid Territories Comprehensive Research Institute, 2009. 159 p. (In Russ.) Bakaeva E. P. Image of Deity Tsagaan Aav (White Old Man) in cultural traditions of Mongolia-based Oirats and Russia-based Kalmyks: ancestor, master of time and space. In: [Cross-Border Culture: Comparative Studies in Western Mongolian and Kalmyk Traditions].
E. P. Bakaeva, K. V. Orlova, D. N. Muzraeva et al. Elista: Kalmyk Scientific Center of RAS, 2016. Pp. 176-219. (In Russ.)
Bakaeva E. P. N. Witsen's data as a source for the study of old calendars: a comparative analysis of the Kalmyk and typologically similar Buryat and Mongolian calendars. In: [Oriental Studies in Kalmykia]. Vol. 3. Elista: Kalmyk State University, 2007. Pp. 5-28. (In Russ.)
Bakaeva E. P. On a tradition of Mongolian peoples. Etnograficheskoe Obozrenie. 2016. No. 6. Pp. 107-122. (In Russ.)
Bakaeva E. P. Typology of North Eurasian cultures revisited: a case study of the Kalmyk calendar tradition. In: [South Russia: Historical, Cultural, and Interethnic Unity]. Conf. proc. (Astrakhan; October 8, 2011). A. R. Usmanova, A. V. Syzranov (comps.). Astrakhan: R. V. Sorokin, 2011. Pp. 6-13. (In Russ.)
Basaev D. E. Kalmyk cosmogonic legends. The Bulletin of the Adyghe State University. Series 'Philology and Arts'. 2008. No. 6. Pp. 150-152. (In Russ.)
Basaev D. E. Kalmyk non-fairytale prose. In: [The Seven Stars: Kalmyk Legends and Stories]. D. E. Basaev (comp.). Elista: Kalmyk Book Publ., 2004. Pp. 5-28. (In Russ.)
Berezkin Yu. E. [Birth of Starry Heavens: Beliefs Dealing with Constellations in Historical Perspective]. St. Petersburg: Peter the Great Museum of Anthropology and Ethnography (RAS), 2017. 316 p. (Ser. Kunstkamera Petropolitana). (In Russ.)
Berezkin Yu. E. 'Seven brothers', 'sky wagon' and the Indo-European homeland. Etnograficheskoe Obozrenie. 2015. No. 3. Pp. 3-14. (In Russ.)
Berezkin Yu. E. Response to commenters. Etnograficheskoe Obozrenie. 2015. No. 3. Pp. 26-40. (In Russ.)
Bulag. Religious literature of Mongols (transl. by V. L. Uspensky). In: Mongolica-V. St. Petersburg: Peterburgskoe Vostokovedenie, 2001. Pp. 119-123. (In Russ.)
D. Tserensodnom. [Mongolian Folk Tales]. Ulaan-baatar: People's Publ. House, 1989. 240 p. (In Mong.)
Damdinsuren Ts. [Mongolian Literature: the One Hundred Texts]. Corpus Scriptorum Mongolorum. Vol. XIV. Fasc. 2. Ulaanbaatar: Mongolian Academy of Sciences, 1959. 599 p. (In Mong.)
Dashieva N. B. [Calendar in Traditional Buryat Culture: a Study in History, Ethnography, and Cultural Etymology]. Ulan-Ude: East-Siberian State Academy of Culture and Arts, 2001. 299 p. (In Russ.)
Dolon Burkhan: an interview with Bat-Ochir (Khatgal District, Khovsgol Province, Mongolia). Rec. on August 23, 2007. In: [Mytho-Ritual Traditions of Mongolia:
Interview Texts, 2006-2008]. Available at: https://www.ruthenia.ru/folklore/mongexp.htm (accessed: September 1, 2016). (In Mong.)
Dolon Burkhan: an interview with L. Ragchaa (Khatgal District, Khövsgöl Province, Mongolia). Rec. on August 23, 2007. In: [Mytho-Rit-ual Traditions of Mongolia: Interview Texts, 2006-2008]. Available at: https://www.mthe-nia.ru/folklore/mongexp.htm (accessed: September 1, 2016). (In Mong.)
Dolon Burkhan: an interview with M. Shagdarsuren and S. Batsukh (Öndörkhaan, Khentii Province, Mongolia). Rec. on August 3, 2008. Part 1. In: [Mytho-Ritual Traditions of Mongolia: Interview Texts, 2006-2008]. Available at: https://www.ruthenia.ru/folklore/mongexp.htm (accessed: September 1, 2016). (In Mong.)
Dolon Burkhan: an interview with M. Shagdarsuren and S. Batsukh (Öndörkhaan, Khentii Province, Mongolia). Rec. on August 3, 2008. Part 2. In: [Mytho-Ritual Traditions of Mongolia: Interview Texts, 2006-2008]. Available at: https://www.ruthenia.ru/folklore/mongexp.htm (accessed: September 1, 2016). (In Mong.)
Dolon Burkhan: an interview with N. Dagvadorzh (Bulgan, Bulgan Province, Mongolia). Rec. on August 22, 2007. In: [Mytho-Ritual Traditions of Mongolia: Interview Texts, 2006-2008]. Available at: https://www.ruthenia.ru/folklore/ mongexp.htm (accessed: September 1, 2016). (In Mong.)
Dolon Burkhan: an interview with Purevzhav (Erdenebulgan District, Khövsgöl Province, Mongolia). Rec. on August 23, 2007. In: [Mytho-Ritual Traditions of Mongolia: Interview Texts, 2006-2008]. Available at: https://www.ruthenia.ru/folklore/mongexp.htm (accessed: September 1, 2016). (In Mong.)
Dolon Burkhan: an interview with S. Dulamnorgim (Arvaikheer, Övörkhangai Province, Mongolia). Rec. on August 24, 2006. In: [Mytho-Ritual Traditions of Mongolia: Interview Texts, 2006-2008]. Available at: https://www. ruthenia.ru/folklore/mongexp.htm (accessed: September 1, 2016). (In Mong.)
Dolon Burkhan: an interview with Z. Khandsuren (Khatgal District, Khövsgöl Province, Mongolia). Rec. on August 22, 2007. In: [Mytho-Ritual Traditions of Mongolia: Interview Texts, 2006-2008]. Available at: https://www.ruthenia.ru/folklore/mongexp.htm (accessed: September 1, 2016). (In Mong.)
Dolon Burkhan: an interview with Zh. Tsend (Khujirt District, Övörkhangai Province, Mongolia). Rec. on August 20, 2006. In: [Mytho-Ritual Traditions of Mongolia:
Interview Texts, 2006-2008]. Available at: https://www.ruthenia.ru/folklore/mongexp.htm (accessed: September 1, 2016). (In Mong.) Dolon Burkhan: an interview with Zh. Tsend (Khujirt District, Övörkhangai Province, Mongolia). Rec. on August 21, 2006. In: [Mytho-Ritual Traditions of Mongolia: Interview Texts, 2006-2008]. Available at: https://www.ruthenia.ru/folklore/mongexp.htm (accessed: September 1, 2016). (In Mong.) Dongak S. Ch. Milestones of evolution of Tuvan Shagaa. The New Research of Tuva. 2015. No. 1. Pp. 99-104. (In Russ.) Dybo A. V. Marginalia on Yu. E. Berezkin's article. Etnograficheskoe Obozrenie. 2015. No. 3. Pp. 18-22. (In Russ.) Galdanova G. R. [Buryat Pre-Lamaist Beliefs].
Novosibirsk: Nauka, 1987. 116 p. (In Russ.) Ganbold M. [The Altai Uriankhai: Traditional Beliefs]. Ulaanbaatar: Soembo Printing, 2001. 180 p. (In Mong.) Ganbold M. Oil lamp offering rite, or 'zul barikh. In: [Indigenous Peoples of the Russian and Mongolian Altai: Topical Issues of Ethnic, Cultural and Religious Tolerance]. Conf. proc. (Gorno-Altaysk; November 23-24, 2006). V. G. Babin (ed.). Gorno-Altaysk: Gorno-Altaisk State University, 2006. Pp. 111-114. (In Russ.)
Gerelmaa G. Brief Catalogue of Oirat Manuscripts Kept by Institute of Language and Literature. Corpus Scriptorum Mongolorum. Institute of Language and Literature, Mongolian Academy of Sciences. Vol. XXVII. Fasc.1. Ulaanbaatar: Soembo Printing, 2005. 270 p. (In Mong. and Eng.)
Kara D. Uighur-Mongolian literary ties. In: [Literary Ties of Mongolia]. Moscow: Nauka, 1981. Pp. 51-62. (In Russ.) Ligeti L. Yitikän sudur: notes to the colophon. In: [Asiatica]. Leipzig: Otto Harrassowitz, 1954. Pp. 397-404. (In Fr.) Lkhagvasuren E. [Oirat Mongols: Traditional Beliefs, Late 19th - Early 20th Centuries]. Ganbat Nyamdag, S. B. Miyagasheva, Zh. B. Badagarov (transl.). Ulan-Ude: Buryat Scientific Center (Sib. Branch) of RAS, 2012. 196 p. (In Russ.) Lkhagvasuren I. [The Altai Uriankhai: Historical and Ethnographic Essays, Late 19th - Early 20th Centuries]. M. V. Mongush (transl.). Ulan-Ude: Buryat Scientific Center (Sib. Branch) of RAS, 2013. 178 p. (In Russ.) Lushnikova A. V. [Cosmological Model of Ancient Calendars: a Case Study of Languages Representing Different Language Families].
Dr. Sc. (philology) thesis abstract. Moscow, 2006. 55 p. (In Russ.) Mongush M. V. [History of Buddhism in Tuva: Mid-6th - Late 20th Centuries]. Novosibirsk: Nauka, 2001. 200 p. (In Russ.) Mongush M. V. [Lamaism in Tuva: a Historical and Ethnographic Review]. Kyzyl: Tuvan Book Publ., 1992. 138 p. (In Russ.) Napolskikh V. V. On methods and bases for comparative mythological reconstructions. Etnograficheskoe Obozrenie. 2015. No. 3. Pp. 22-25. (In Russ.) Neklyudov S. Yu. Mythology of Mongolic peoples. In: [Myths of the World]. Vol. 2. Moscow: Sovetskaya Entsiklopediya, 1994. Pp. 170-174. (In Russ.)
Neklyudov S. Yu. Oirat-Kalmyk mythology. In: [Myths of the World]. Vol. 2. Moscow: Sovetskaya Entsiklopediya, 1982. Pp. 247-248. (In Russ.)
Neklyudov S. Yu. The Seven Old Men. In: [Myths of the World]. Vol. 1. Moscow: Sovetskaya Entsiklopediya, 1994. P. 391. (In Russ.) Ochirov N. O. [The Living Antiquity: Fragments of Literary Heritage]. B. A. Bicheev (comp., foreword, etc.). Elista: Kalmyk Book Publ., 2006. 397 p. (In Kalm. and Russ.) Ogneva E. D. Masang. In: [Myths of the World]. Vol. 2. Moscow: Sovetskaya Entsiklopediya, 1994. P. 122. (In Russ.) Orlova K. V. [Description of Kalmykia-Based Mongolian Manuscripts and Xylographs]. Ser. 'Newsletter'. Russian Society of Orientalists. Vol. 5. Moscow: Institute of Oriental Studies (RAS), Kalmyk Humanities Research Institute of RAS, 2002. 85 p. (In Russ.) Potanin G. N. [Essays on Northwestern Mongolia]. Vol. IV: Ethnographic Materials. St. Petersburg: Kirshbaum, 1883. 181+87 p. (In Russ.) Potapov L. P. [Tuvans: Sketches of Everyday Life]. Moscow: Nauka; GRVL, 1969. 402 p. (In Russ.)
Rassadin V. I. Turkic-Mongolian names of neat and small cattle in the Khalkha Mongolian language. Bulletin of the Kalmyk Institute for Humanities of the RAS (Oriental Studies). 2015. No. 3. Pp. 107-111. (In Russ.) Roerich Yu. N. [Tibetan-Russian-English Dictionary with Sanskrit Parallels]. Yu. Parfionovich, V. Dylykova (eds.). Vol.10. Moscow: Nauka, 1987. 344 p. (In Tib., Russ., Eng., Sans.) Rybakov B. A. 'Chud' shamanic pendants and Russian embroideries: cosmogonic symbols. In: [Finno-Ugrians and Slavs]. Leningrad: Nauka, 1979. Pp. 7-34. (In Russ.)
Rybakov B. A. Russia in the Middle Ages: pagan worldview. Voprosy istorii. 1974. No. 1. Pp. 3-30. (In Russ.)
Sanzheev G. D., Orlovskaya M. N., Shevernina Z. V. [Etymological Dictionary of Mongolic Languages]. Vol. I: A-E. 2nd ed. Moscow: Institute of Oriental Studies (RAS), 2019. 224 p. (In Mong. and Russ.)
Sazykin A. G. [Institute of Oriental Studies, USSR Academy of Sciences: Catalogue of Mongolian Manuscripts and Xylographs]. Vol. I. D. Kara (ed.). Moscow: Nauka - GRVL, 1988. 508 p. (In Russ.)
Seroshevsky V. L. [The Yakuts: an Ethnographic Study]. 2nd ed. Moscow: ROSSPEN, 1993. Vol. XVIII. 713 p. (In Russ.)
Sevortyan E. V. [Etymological Dictionary of Turkic Languages]. Vol. II. Moscow: Nauka, 1978. 349 p. (In Turk. and Russ.)
Tengeriyn Zam. Dolon Burkhan. Michid. Moon: an interview with Zh. Namzhil (Olziit District, Ovorkhangai Province, Mongolia). Rec. on August 25, 2006. In: [Mytho-Ritual Traditions of Mongolia: Interview Texts, 2006-2008]. Available at: https://www.ruthenia.ru/folklore/ mongexp.htm (accessed: September 1, 2016). (In Mong.)
The Tale of Seven Gods. Version 1. In: Bayar [Ordos Mongols: Folk Tales]. 1990. Available at: http://sokomongol.blogspot.com/p/blog-page_9072.html (accessed: September 1, 2016). (In Mong.)
The Tale of Seven Gods. Version 2. Available at: http://sokomongol.blogspot.com/pZblog-page_9072.html (accessed: September 1, 2019). (In Mong.)
Tsoloo Zh. Traditional chronology of Mongols: terminology revisited. In: [Mongolic Languages: Ethnocultural Vocabulary]. Ulan-
Ude: Buryat Scientific Center (Sib. Branch) of RAS, 1994. Pp. 27-43. (In Russ.)
Tsyrempilov N. Annotated Catalogue of the Collection of Mongolian Manuscripts and Xylographs M II of the Institute of Mongolian, Tibetan and Buddhist Studies of Siberian Branch of Russia Academy of Sciences. Sendai: Tohoku University, 2006 (CNEAS Monograph Series. Vol. 24). 413 p. (In Eng.)
Tulinova (Tyukhteneva) S. P. The Seven Heavenly Khans — fathers or sons to humans? In: [Tengrism and Epic Heritage of Eurasia: Origins and Contemporaneity]. Conf. proc. (Ulaanbaatar; October 9-10, 2013). Available at: http://tengrifund.ru/nebesnye-sem-xanov. html (accessed: June 1, 2019). (In Russ.)
Vasilkov Ya. V. Ursa Major, pleiades, and Alcor. Etnograficheskoe Obozrenie. 2015. No. 3. Pp. 14-18. (In Russ.)
Witsen N. Noord en Oost Tartaryen: behelzende eene beschryving van verscheidene Tartersche en nabuurige gewesten, in de Noorder en Oostelykste deelen van Azien en Europa [Northern and Eastern Tatars: a Description of Tatar-Inhabited and Other Neighboring Regions, in Northern and Eastern Parts of Asia and Europe]. Amsterdam: M. Schalekamp, 1785. (In Dutch)
Worshipping the Constellation of Seven Gods. Available at: https://www.budda.mn/news/546. html (accessed: July 1, 2016). (In Mong.)
Zhukovskaya N. L. [Mongolian Traditional Culture: Categories and Symbolism]. Moscow: Nauka; GRVL, 1988. 196 p. (In Russ.)
Zhukovskaya N. L. Mongols. In: [East Asian Peoples: Calendar Customs and Rites. New Year (Celebrations)]. Moscow: Nauka; GRVL, 1985. Pp. 169-189. (In Russ.)
*
