CC BY
44
во многом технический и полемический: он не презентует новый материал, а мастерски перетасовывает на уровне теории уже имеющийся. Настоящей новизной и свежестью в книге обладает только концепт, вынесенный в ее подзаголовок («Нет Логоса без Мифа») и уводящий в сторону от наскучившей дискуссии о том, что же такое религия, а что — политика. Автор в итоге приходит к анализу формул с одной стороны — пограничных, с другой — универсальных в смысле своей чрезвычайной пластичности. Большая часть всего прочего или уже была им представлена в других текстах, или отражает своеобразие его версии социологии религии, методом которой не смог бы воспользоваться никто, кроме него самого.
А.И. Зыгмонт
Пименов С.С. Доктор Пауль Тиллих: О традиции, новизне и богословском усилии. М.: Издательство ПСТГУ, 2013. 424 с.
Монография известного отечественного исследователя религии, философа и преподавателя Сергея Сергеевича Пименова посвящена жизни и творческому наследию одного из крупнейших христианских мыслителей XX века — Пауля Тиллиха, оказавшему существенное влияние на развитие не только современной протестантской теологии, но и иных отраслей гуманитарного знания. Данная тематика исследовалась автором в ходе подготовки диссертационной работы на соискание степени кандидата философских наук (успешно защищена в 2007 г.); в формате монографии этот труд становится достоянием широких кругов гуманитарной общественности.
Монография содержит шесть глав (а также введение и заключение) и дополнена хронологической таблицей, отмечающей основные вехи жизни Пауля Тиллиха,
а также переводом его статьи «Религия и секулярная культура», прекрасно иллюстрирующей приведенные в работе тезисы. Во введении автор знакомит читателя с общим контекстом творчества Тиллиха и реакции на это творчество со стороны европейских ученых и теологов, обосновывает важность собственной работы и намечает ее основные отправные точки, дает подчас чересчур личную оценку необходимости знакомства отечественного читателя с трудами немецкого мыслителя. Первая глава раскрывает содержание хронологической таблицы, привязывая трагические события мировой истории к частной жизни Тиллиха — в первую очередь, мировых войн. В Первой Тиллих принимал непосредственное участие, был на фронте, события, предшествующие Второй мировой, вынудили его, деятельного противника режима, к эмиграции. Здесь же мы узнаем подробности знакомства и взаимоотношений Тиллиха с ведущими теологами, философами, религиоведами, составлявшими цвет европейской мысли; Шелер и Хайдеггер, Трельч, Гадамер и Отто, разумеется, Барт, на долгие годы ставший ключевым оппонентом Тиллиха — все эти громкие фамилии не только определяют то исследовательское поле, в котором существовал и творил Тиллих, но и, опосредованно, дают представление о масштабе его личности, его значении для христианской теологии XX века. Вместе с тем, проблемам влияния этих событий и людей на развитие мысли Тиллиха уделяется, на наш взгляд недостаточное внимание. Забегая вперед, можно сказать, что и в последующих главах этот вопрос остается сравнительно мало освещенным, исключая полемику с Бартом и комментарии последующей традиции наследников и интерпретаторов Тиллиха. Таким образом, Тиллих и его концепции предстают эдакой «вещью в себе»; с одной стороны, такой подход позволяет
сконцентрироваться на содержании идей исследуемого автора, с другой — оставляет вне рассмотрения взаимовлияние крупнейших мыслителей минувшего века, игнорировать которое, пожалуй, некорректно. Тем не менее, начиная со второй главы, мы остаемся с Тиллихом и его теоретическими построениями фактически один на один.
Автор начинает рассмотрение концепции Тиллиха с вопроса о соотношении религии и культуры, которое сам же признает ключевым для его творчества. Во второй главе монографии мы впервые видим основы синтетического метода, характеризующего стремление Тиллиха преодолеть недостатки существующих подходов, находя решения, сочетающие в себе сильные стороны противоборствующих позиций. Так, проводя дефиницию автономных и гетерономных оснований для разума и культуры, он видит в них не финальное разделение, а два необходимых элемента, причем оба они, по его мнению, коренятся в теономии, Божественном, как основании всего сущего. За счет поиска теономного основания снимается конфликт между автономией и гетерономией, в нашем случае — между культурой и религией. Важно понимать, что примиряющая сила теономии зиждется на понимании того, что автономные и гетерономные черты имплицитно уже содержатся в теономном источнике, а, следовательно, подразделение на автономию и гетерономию ложно, иллюзорно и является плодомнашего внешнего умственного усилия. Подобным же образом Тиллих подходит и к другим дихотомиям сознания. Так, в третьей главе автор обращается к применению Тиллихом данного метода. Здесь описываются вертикальные и горизонтальные элементы онтологической структуры, внутренняя противоречивость которых снимается при обращении к изначальному
источнику. Онтология Тиллиха, невероятно динамичная и историчная по своей сути, предстает, с одной стороны, отражением традиционного христианского подхода, а, с другой, однозначно перекликается с иными представлениями немецкого мыслителя, придавая им необходимую глубину. Важно отметить понимание Тиллихом Божества как Само-Бытия, что подчеркивает волюнтаристский характер его онтологии, а также неразрывную связь Творца и творения. Присутствие Божественного в мире, его не-чуждость миру дает основание тиллиховской сотериологии, так разительно отличающейся от позиции Барта. Наконец, четвертая глава монографии подводит своего рода итог этому рассмотрению, будучи посвящена непосредственно рассмотрению вопроса о проекте «теологии культуры». В соответствии с этим представлением, культура манифестирует предельное, свидетельствует о нем, даже в тех случаях, когда в своем внешнем проявлении противостоит религии. Таким образом, теология культуры раскрывает внутренние резервы культуры, предлагает теономное объяснение культурных процессов, причем четко соотнесенное с историческими формами религии и культуры. Вместе с тем, предельное, теономное основание по Тиллиху так или иначе лежит в основе любой культуры и любого акта культуры.
В пятой главе автор возвращается к вопросам онтологическим, уже в модусе проблемы Божественного и демонического, исследует сложные взаимоотношения и даже (в известном смысле) варианты сочетания бытия и небытия в концепции Тиллиха. Не менее важным становится и вопрос о символе как способе не только передачи определенной информации, но и свидетельстве о предельном. Определение Тиллихом символа
небезынтересно и чрезвычайно важно для религиоведов, в особенности занимающихся семиологическими проблемами. Здесь же затрагиваются и вопросы экклезиологические, а также особый тиллиховский подход к феномену религиозной веры; не секрет, что именно эта позиция (противопоставляемая бартовской) служит залогом известности имени Тиллиха тем коллегам, которые не интересуются вплотную современной протестантской теологией. Шестая, заключительная глава, которой отведена едва ли не половина объема монографии, подытоживает предшествующие изыскания, обращаясь к центральной для Тиллиха (и для всего христианства, разумеется) проблеме Иисуса Христа и экстраполируя на нее обозначенные выше идеи, подходы и методы. Впрочем, правильнее в контексте тиллиховских рассуждений говорить даже не о фигуре Иисуса Христа, а о событии Иисуса Христа и даже Иисуса как Христа (критике последнего, не столько терминологического, сколько догматического допущения автор рассматриваемой работы уделяет повышенное внимание). Определяющим здесь становится понятие Кайроса, своего рода аналога Dasein в применении к христианскому богословию. Здесь же свое окончательное раскрытие получают онтологические, экклезиологические и некоторые догматические проблемы; некоторое (увы, довольно небольшое и даже, на наш взгляд, недостаточное) внимание уделяется тиллиховскому методу корреляции, а завершается глава несколько неожиданно (для нас, но не для автора, ввиду его профессиональной деятельности) коротким очерком о вопросах религиозного образования. В заключении автор, главным образом, обращается к тому, какую роль построения Тиллиха играют в современном богословии — и, вероятно, будут играть в будущем. Нам, вслед за автором, кажется, что идеи Тиллиха
ничуть не потеряли актуальности и не утратят ее впредь, безотносительно того, в какой степени с их содержанием могут согласиться теологи, на долю же религиоведов выпадает их дальнейшее изучение и отслеживание путей их прорастания в иных, более близких нам по времени концепциях.
Подводя итоги нашего рассмотрения, необходимо отметить следующее. К числу очевидных достоинств данной монографии следует отнести глубочайшее знание автором предмета исследования. Издание содержит богатейшую библиографию — более полусотни трудов непосредственно Пауля Тиллиха и около двух сотен наименований текстов комментаторской традиции, больше половины которых — на иностранных языках; очевидно, автором была проделана колоссальная работа по их изучению и систематизации. В результате этого автор весьма умело и убедительно указывает место философских и теологических идей Тиллиха в общем контексте западной мысли, хотя определенные параллели, в первую очередь, с отечественной или, лучше сказать, русскоязычной традицией, кажутся нам несколько натянутыми. Необходимо поставить ему в заслугу также и четкие дефиниции ключевых понятий — как в комментариях автора монографии, так и в отношении их иллюстрирования текстами самого Тиллиха. Также отметим невероятную плотность и насыщенность текста работы — несмотря на солидный объем (26,5 п.л.), каждый абзац, каждое предложение напоены смыслом, без которого восприятие становится неполным; чтение данного текста — настоящий, подлинный, тяжелый научный труд, требующий от читателя серьезных познавательных усилий.
Вместе с тем, в работе есть и некоторые недостатки, не дающие оснований для полностью восторженного отзыва. Так, не в полной мере раскрыта связь появления
и динамической трансформации воззрений Тиллиха с вехами его жизненного пути, включая многолетнюю длительную и плодотворную полемику с коллегами, хотя такая задача автором ставится. Постоянное и обильное цитирование работ Тиллиха, его оппонентов и последующей критической традиции (причем цитаты, чаще всего, весьма пространны), безусловно, вводит читателя в контекст сочинений теолога — что немаловажно, учитывая относительно низкую известность данных текстов в отечественной науке о религии — но при этом разрывает ткань работы и мешает ее адекватному восприятию, так как мы имеем дело, все же, не с комментированным переводом, а с иным форматом исследования. Кроме того, само членение работы, ее композиция не до конца очевидны; переход от темы к теме, от главы к главе обусловлен не хронологическим принципом и даже не нарастанием актуальности тематики для самого Тиллиха, а какой-то иной логикой, не в полной мере нами понятой (хотя, вероятно, самоочевидной для автора). Впрочем, сколь мы можем судить, едва ли следует говорить о том, что какие-то важные темы, понятия и структурные элементы системы Пауля Тиллиха были обойдены здесь вниманием. Наконец, мы не можем не отметить присутствие в работе отдельных, достаточно резких по форме реплик, отражающих личное (не исследовательское!) отношение автора к западной богословской традиции.
Тем не менее, данная фундаментальная монография может (и, пожалуй, должна) послужить основой для новой генерации исследований, посвященных изучению различных аспектов жизни и творчества Пауля Тиллиха в нашей стране. Она содержит в себе все необходимое, чтобы ввести исследователя в проблематику, обозначить перед ним горизонты и перспективы новых, более узких
исследований и даже дать стартовый толчок в изучении конкретных текстов и комментаторской традиции. Мы же, в свою очередь, выражаем надежду, что такая работа, чрезвычайно важная для развития отечественного религиоведения и его интеграции в общеевропейский и общемировой контекст (принимая во внимание масштаб личности немецкого теолога и общую значимость его работ для гуманитарной мысли) будет продолжена — в том числе и автором настоящей монографии.
С.С. Салтанов
Рецензия на: Пронина Т.С. Религия и поиски идентичности в постсоветской России. Тамбов: Издательский дом ТГУ им. Г. Р. Державина, 2015. 300 с.
В современном российском религиоведении, к сожалению, не так много обстоятельных монографических трудов, которые бы содержали развернутые теоретико-методологические разработки актуальных проблем религиозной жизни общества. Книга Т.С. Прониной отчасти восполняет этот пробел. Особенная ценность данного труда в том, что в нём большой и разнообразный материал эмпирических исследований умело сочетается с концептуальными положениями собственного авторского подхода. Предметом научного внимания и исследования автора стала проблема религиозной идентичности в постсоветской России.
В отечественном научном дискурсе тему идентичности актуализировали кризисные процессы, которые пережили россияне в конце XX века в результате произошедших в стране социально-политических трансформаций. В постсоветской России многие сделали идентификационный выбор в пользу религии. В российском обществе религия ныне претендует на роль важнейшего фактора
