CC BY
0Научная статья УДК 929
ПЕРВЫЙ КАМБЫ-ЛАМА ТУВЫ К. О. САНДАК (1918-1996 гг.)
Аяна А. Самдан
Тувинский институт гуманитарных и прикладных социально-экономических исследований при Правительстве Республики Тыва, кандидат исторических наук, ведущий научный сотрудник, Кызыл, Республика Тыва, camayana@mail.ru
Аннотация. Статья посвящена вопросу создания централизованного института управления камбы-ламы республики в первой половине 1990-х гг., которая является периодом восстановления и возрождения религии, когда регистрировались религиозные общины, возобновились отношения с буддийскими регионами. Также это время ознаменовалось приездом в Туву Его Святейшества Далай-ламы XIV.
Ключевые слова: камбы-лама, Алдын-Богда, буддизм в Туве, религиозное возрождение, приезд Далай-ламы XIV
Для цитирования: Самдан А. А. Первый камбы-лама Тувы К. О. Сандак // Азиатские исследования: история и современность. 2023. № 4 (8). С. 58-76. DOI: 2782-6139-2023-8-58-76.
THE FIRST KAMBY LAMA OF TUVA K. O. SANDAK (1918-1996)
Ayana A. Samdan
Tuvan Institute of Humanitarian and Applied Socio-Economic Research under the Government of the Republic of Tuva, Cand. of Sci. (History), Leading Researcher, Kyzyl, Republic of Tuva, camayana@mail.ru
Abstract. The article is devoted to the issue of the creation of a centralized institute for the administration of the Kamby Lama of the republic in the first half of the 1990s, which is a period of restoration and revival of religion, when religious communities were registered and relations with Buddhist regions resumed. This time was also marked by the arrival of His Holiness the Dalai Lama XIV in Tuva.
Keywords: Kamby Lama, Aldyn Bogda, Buddhism in Tuva, religious revival, arrival of the Dalai Lama XIV
For citation: Samdan, A. A. (2023) "The First Kamby Lama of Tuva K. O. Sandak" // Asian Studies: History and Modernity, 2023. no. 4 (8), p. 58-76. DOI: 2782-6139-2023-8-58-76.
Введение
В настоящее время в России одним из приоритетных направлений в области государственного и национального развития является политика в сфере государственно-конфессиональных отношений, что представляет собой обеспечение свободы совести и вероисповедания, взаимоотношения государства и религиозных организаций и др. В данном контексте переосмысление, анализ исторического опыта возрождения буддизма в одном конкретном регионе в современный период, а также роль той или иной личности в этих событиях представляется очень важным.
Целью данной статьи является в рамках исторической биографии изучение роли К. О. Сандака в возрождении буддизма с учётом исторически сложившихся условий и возможностей рассматриваемого периода. Данная цель может быть достигнута путем решения следующих задач: изучить его родовую принадлежность и получение духовного образования, показать трудовую деятельность в советское время и проанализировать основные события возрождения буддизма в регионе в 1990-х годах.
В историографии исследуемого вопроса можно выделить монографии и научные статьи В.П. Дьяконовой [Дьяконова 1979], М.В.Монгуш [Монгуш2001;2008;2009],0.М.Хомушку[Хомушку1998], Ч. М.-Х. Тензин [Тензин 2018] и др. Для разработки темы особый интерес представляют работы известного тувинского религиозного деятеля С.К. Серенот [Серенот 2015, 2016]. Кроме того, нами использованы материалы периодической печати 1992-1993 гг.
Род Чеди-Чооду
Сандак Казак Оругдаевич родился 14 мая 1918 г. в местечке Доод-Хараган сумона Нарын Эрзинского кожууна. Здесь тувинские и монгольские аалы1 кочевали недалеко друг от друга. Сохранилась семейная легенда о том, что его дедушка Намзырай-дзайсан имел
1 Аал (тув.) - тувинские кочевые стойбища.
14 детей: семь мальчиков и семь девочек. Именно от него идёт род «Чеди-Чооду» («Семь-Чооду»), и каждый раз у последующих поколений рождались семь девочек или семь мальчиков.
Белчей-зайран, отец Казака Оругдаевича, был известным шаманом в своём округе. Из рода чооду выходили самые сильные шаманы, которые соперничали с монгольскими ламами.
Интересную легенду приводит составитель С. Монхбаяр в книге «Буурал багшийн хойт дYP «Ажаа багш» Гончигийн Гэндэнжамц хувилгаан» («Реинкарнация Учителя Буурала - "Ажаа-багш" хубилган2 Гончигийн Гэндэнжамц»). Гэгээн-лама из Дзавханского аймака Монголии в сопровождении хувараков поехал по приглашению рода чооду в Туву. Узнав о приезде монгольского хубилгана, один из тувинских шаманов стал камлать на перевале. И как только лама стал подниматься, вдруг на ясном небе появились две черные тучи в виде человека. Тогда Гэгээн-лама сказал хувараку: «Что за чёрт, дай мне горсть земли». Сам же стал произносить тарни3 и кинул в сторону неба песок. Облака тут же рассеялись. Когда же они спускались, то у подножья горы тот же шаман, встал на мостик, соединив голову и пятки ног, стал просить помощи у ламы. Тогда последний также с помощью тарни нормализовал его положение. Шаман обещал в дальнейшем не причинять вред Гэгээн-ламе и стал его послушником4.
Белчей-зайран имел 16 детей. Казак Оругдаевич был шестым ребенком в семье. В детском возрасте ему предсказали, что в будущем он станет известным монахом. В раннем возрасте он был передан на усыновление.
Учеба в Гандантэгченлин хурээ5
В подростковом возрасте Казак Оругдаевич вместе с братом Лудуп Бадарчы отправился за тысячи километров в Их Хурээ (современный Улан-Батор - С. А.) для получения образования в престижном монастыре «Гандантэгченлин». Дорога занимала больше месяца, предстояли большие дорожные расходы, связанные с арендой лошадей, закупкой провизии, оплатой проводников и др. Поэтому большинство уехавших, возвращались на родину лишь после окончания образовательного
2 Хубилган (тиб. ринпоче, тулку) - в тибетском буддизме высокореализованный лама-перерожденец.
3 Тарни - в буддийские молитвы, магические слова.
4 Буурал багшийн хойт дур «Ажаа багш» Гончигийн Гээндэнжамц хувилгаан. Улаанбаатар: ВС1, б/г. с. 29
5 Гандантэгченлин - буддийский монастырь в г. Улан-Баторе. Был построен в 1835 г. по указанию V Богдо-гэгэна.
учреждения. Братья же вернулись лишь через восемь лет обогащенными знаниями по философии, астрологии и практическому буддизму. В своих воспоминаниях краевед С. Х. Хомушку из Кунгуртуга пишет, что его отец Демчик-ловун служил в монастыре «Гандантэгченлин». Когда в 1938 г. его обязали прибыть в Туву, то он взял с собой двух хувараков, которые там обучались. Одним из них был Кыргыс Дадаевич Аракчаа, который впоследствии работал в редакции газеты «Шын» и в ТНИИЯЛИ, а вторым - Казак Оругдаевич Сандак6.
Вернувшись, братья застали разрушенным Нарынское хурээ. В стране прошли гонения на лам. Согласно Конституции ТНР 1926 г., церковь была отделена от государства, а ламы, постоянно проживающие в монастырях, лишались избирательных прав [Очерки истории... 1975, с. 62]. Кроме того, был принят закон, запрещающий несовершеннолетним детям получать монастырское образование, поскольку считалось, что последние не могут осуществить свободный выбор из-за незрелости.
История строительства Нарынского монастыря описана в статье известного этнографа В. П. Дьяконовой. В 1850-х гг. в мест. Модкол, на который указал монгольский чурагайчы-лама7, была поставлена юрта-молельня. Но вскоре на другом месте, в долине р. Нарын, было построено уже деревянное строение по традиционной китайской архитектуре. «План монастыря китайского типа, - писала В. П. Дьяконова, - был привезен из Монголии Папкын-нояном, которому подчинялись все проживающие здесь тувинцы чооду» [Дьяконова 1979, с. 154]. В третий раз, посчитав, что неудачно выбрано место, монастырь перенесли на склон горы Чыргал-хан - культовое место рода чооду. В строительстве приняли участие плотники и художники из близлежащих местностей. «Для постройки хурээ тувинцы из родоплеменной группы чооду объединились с кыргызами» [Дьяконова 1979, с. 154].
Согласно данным информанта Каваа Нимаа8 (Чооду), настоятелями Нарынского хурээ были Будун-хелин, Ага-ловун и Айн-ловун. Последний
6 Шын. № 47 (19578) от 29 июня 2022 г.
7 Чурагайчы-лама - астролог.
8 Здесь нужно отметить, что старшие братья Лудуп Бадарчы (1906 г.р.) и Каваа Чооду (Багээ) (1909 г.р.) обладали уникальными знаниями по традиционной культуре тувинцев, истории родного края. Они выступали информантами известной ученой
B. П. Дьяконовой из Ленинграда. В её работах, в том числе, в книге «Погребальный обряд тувинцев», можно увидеть, что она часто делала ссылки на них. В книге
C. К. Серенота Каваа Нимаа упоминается служителем Нарынского (Чооду) хурээ «Чойсуц Течойлинг», а Лудуп - Эрзинского хурээ (Серенот С. К. Тыва хYрээлерниц болгаш лама башкыларньщ тeeгYЗY. Теегу материалдары, сактыышкыннар. Кызыл, 2015. С. 14, 16).
камбы-лама был похоронен в специальном культовом сооружении, а затем по его предсмертной просьбе в указанный им срок ламы из Нарынского монастыря его кремировали.
Трудовая деятельность
Ускоренные изменения в общественно-политической жизни ТНР привели к почти полному уничтожению буддийских храмов. Меньше чем за десять лет были сожжены или разрушены уникальные архитектурные памятники Тувы.
В новых условиях каждый из служителей монастыря должен был сделать свой выбор. Молодой возраст, естественное стремление к счастью взяли верх, и Казак Оругдаевич включился в строительство новой жизни.
В 1939-1941 гг. он служил в рядах Тувинской народно-революционной армии (ТНРА). Затем, окончив курсы бухгалтерского учета, в 1942 г. начал свою трудовую деятельность. В том же году был принят заведующим сектором учета и финансов Эрзинского районного комитета ВЛКСМ. После до выхода на пенсию работал по линии Потребкооперации: работал заведующим магазинов Эрзинского райпо, директором конторы заготживсырья, заготсклада и инструктором-охотоведом.
За усердную работу К. О. Сандак неоднократно награждался денежными премиями, его фотографии украшали «Доску почёта» учреждения. В 1967 г. его наградили значком «Отличник советской потребительной кооперации», которым награждали лучших работников потребкооперации за достижения в деле развития и улучшения её деятельности.
Он женился на Марии (тувинское имя - Даваа-Ням) Намзыраевне, с которой прожил долгую и счастливую жизнь. Вместе родили, воспитали и дали образование одиннадцати детям. Супруга была обладательницей всех степеней «Медали материнства» и ордена «Материнская слава». 21 января 1964 г. решением Президиума Верховного Совета СССР ей было присвоено почетное звание «Мать-героиня» за подписью председателя Л. И. Брежнева и секретаря М. П. Георгадзе. Большинство детей пошли по стопам отца, выбрав профессию экономиста, товароведа, а четыре дочери стали врачами.
щшзшшшшш ллтери -героине
союз СОВЕТСКИХ СОЦИ АЛ И-С Т и Ч ес К и X РЕСПУКЛИК м ) Тов. Са*1&Ь> А ........................-.......................... . . MtTf>i-r.x-i //¿ЗЛ/.^З {upcr^'fi"е ...............—............ резилиу/л верховного cobf.ta союза советских социалистических республик указол\ ош s7—..... г- присвоил 14а7л.— ачатери, родившей и doc- пит абш ей рг^^гыь.......детей. почетное знание „мать-героиня"
%атсль предили^пд верховного :соеетл ссср
ша&щ^щцш плнчили^иа! Верховного Совета ссср - -i ■- ¡чей* рг.тар ь 1 ipt МдсквИ — КремлЬ, J Lj^^Sp-a-"-"^ ^ вЧ г'
Казак Оругдаевич был знатоком и носителем народной мудрости. Наизусть знал много сказок, легенд, преданий, пословиц и др. В 2014 г. была издана книга «Кезер-Хаан. (Сандак Казак-Башкыньщ шыгжамырындан аас чо-гаалы)» тиражом 300 экземпляров. В книгу вошли 9 сказок, 4 легенд и преданий, пословицы и другие образцы тувинского фольклора. Составителем, редактором и автором предисловия является известный тувинский фольклорист, ведущий научный сотрудник ТИГПИ, кандидат филологических наук З. Б. Самдан.
Роль К. О. Сандака в возрождении буддизма в Туве в первой половине 1990-х гг.
В советское время народ вынужден был тайно прибегать к помощи бывших лам, шаманов и знахарей, которые совершали обрядово-культовые действия в основном в ночное время суток.
В конце 1980-х гг. руководство СССР приняло решение об ускоренном социально-экономическом развитии страны и демократизации общества. Политика гласности во многом стало толчком возрождения духовной жизни многонациональных народов страны.
После принятия 8 февраля 1991 г. Верховным Советом Тувинской АССР постановления «Об объявлении Шагаа народным праздником Тувинской АССР» в Туве широкого отметили Шагаа - Новый год по лунному календарю.
«Постановление Верховного Совета Тувинской АССР Об объявлении Шагаа народным праздником Тувинской АССР Верховный Совет Тувинской Автономной Советской Социалистической Республики постановляет:
64 Азиатские исследования: история и современность, № 4 (8), 2023
1. В целях возрождения и развития национальных обычаев и традиций и в связи с пожеланиями населения республики объявить первый день нового года, исчисляемого по лунному календарю, народным праздником Тувинской АССР - Шагаа.
2. Установить, что в Тувинской АССР день празднования Шагаа является нерабочим днем.
Председатель Верховного Совета Тувинской АССР Ч.-Д. Ондар
г. Кызыл, 8 февраля 1991 года».9
15 февраля 1991 г. на площади перед Музыкально-драматическим театром им. В. Кок-оола собралось много кызылчан и гостей столицы. В трёх юртах были организованы выставки-продажи товаров широкого потребления, горячая еда и народные игры.
Здесь же по оборудованному громкоговорителю выступали мэтры тувинской культуры и искусства: Кара-кыс и Максим Мунзуки, Николай Олзей-оол, Хургулек Конгар, Екатерина Кенденбиль, исполнители горлового пения и др.
Служитель желтой религии лама из Эрзина Казак Сандак поздравляет народ с Новым годом по лунному календарю
9 Архивные упоминания о праздновании Шагаа в Туве датируются 1861 годом, возрождение традиции Шагаа - 1991 // URL:https://www.tuvaonline.ru/2022/02/01/ arhivnye-upominaniya-o-prazdnovanii-shagaa-v-tuve-datiruyutsya-1861-godom-vozrozhdenie-tradicii-shagaa-1991.html (Дата обращения: 12.04.2024)
На площади был поставлен макет буддийского монастыря, а также установлена юрта-хурээ, внутри которой был оформлен алтарь. Около юрты-хурээ студенты хореографического отделения Кызылского училища искусств показали костюмированный танец мистерии «Цам» в постановке Вячеслава Донгака.
На празднование Шагаа собрались горожане и гости г. Кызыла. 1991 г.
На сцене же были установлены два импровизированных очага для проведения ритуала «Сац салыр» и дерево для подвязывания чалама -цветных ленточек.
Это было знамение возрождения традиционной религии тувинцев после более полувекового гонения на религию, исчезновения цельного религиозного мировоззрения в обществе. На празднике после официальных лиц выступил и провёл религиозный обряд Казак Оругдаевич.
Выступили известные представители творческой интеллигенции, в том числе артисты (Чадамба Монгуш, Роза Серен-оол, Владимир Серен-оол, Татьяна Доржу, Борис Монгуш, Титов Санчат и др.). Народный писатель Тувы Кызыл-Эник Кудажы поздравил многонациональный народ Тувы с праздником Шагаа.
Не всегда законы успевали за быстро меняющимися преобразованиями. Новые реалии религиозного возрождения, в частности, правовое положение религиозных объединений при
их количественном росте, особенно нетрадиционных христианских религиозных обществ, никаким образом не регулировались.
В новой России главное внимание, уделялось процессу развития общественных отношений, прежде всего, в экономической сфере. Государственно-конфессиональные отношения никаким образом не регламентировались вплоть до 1997 г., когда был принят федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях».
Хотя официально церковь была отделена от государства, но в регионе начали функционировать специальные общественные структуры и должностные лица, которые занимались вопросами религий. Например, при Совете Министров Тувинской АССР функционировал Совет по делам религии, при Президенте Республики Тува Ш. Д. Ооржаке был советник по религиозным вопросам, действовала общественная организация «Друзья Тибета» (1994), государство выделяло финансовые средства на строительство религиозных зданий. Так, например, был построен буддийский храм Цеченлиг (Обитель безграничного сострадания), который был введён в 1999 г. и освящен 1Х Богдо-Гэгеном.
Первый съезд буддийских организаций.
Союз буддистов «Алдын Богда» (Золотая Будда)
В январе 1990 г. на основании решения Совета по делам религии при Совете Министров Тувинской АССР было официально зарегистрировано первое буддийское общество «Алдын Богда» [Монгуш 2009, с. 191-204; Серенот 2015, с. 14, 16]10.
12 апреля 1992 г. состоялся Съезд буддийских общин Тувы, который проходил в бывшем здании Республиканского Центра культуры народного творчества (г. Кызыл, ул. Ленина д. 15)11.
Основная цель проведения съезда - централизация управления религиозными организациями буддистов Тувы и учреждение Союза буддистов «Алдын Богда» (Золотой Будда) (далее - Союз). Последний должен был стать консолидирующим и координирующим органом разрозненных буддийских общин (объединений, организаций, групп).
В работе съезда приняли участие известные бывшие ламы и научные сотрудники из разных районов республики: Сандак Казак Оругдаевич (Эрзин), Орус Донгур-оолович Куулар (Дзун-Хемчик), Когел Мижитеевич Саая (Бай-Тайга), Станислав Кужугетович Серенот, Ондар Киш-Чалааевич Дарыма (Кызыл) и др.
10 По утверждению Д.А. Дарыма, название дал известный поэт, журналист, переводчик И. И. Бадра, который в то время работал в Правительстве республики.
11 Ныне там размещена Страховая компания «Росгосстрах».
Участники съезда приняли устав организации. Согласно ему, высшим центральным руководящим коллегиальным органом был съезд, правомочный принимать решения по всем вопросам деятельности Союза. Съезд созывался по решению Религиозного Совета не реже одного раза в три года. В случае необходимости по инициативе Совета или же по решению не менее 1/3 членов Союза созывался внеочередной съезд.
Съезд считался правомочным при участии в нем трех четвертей делегатов от буддийских организаций, членов Союза.
Съезд имел право:
- принимать и утверждать устав, инструкции и другие правоустанавливающие документы организации, а также вносить в него изменения, дополнения;
- утверждать символику;
- избирать камбы-ламу Тувы, ревизионную комиссию, председателя и членов Правления Союза;
- утверждать штат и распорядок дня организации;
- слушать и принимать отчет о проделанной работе Правления Союза.
Между перерывами съезда коллегиальным органам Союза был Религиозный совет (Шажынчы чeвYлел) (далее - Совет), который состоял из делегированных членов религиозных общин. Совет созывался по мере необходимости, но не реже 2 раз в год. Решения заседаний считались правомочными, если в работе приняли участие 2/3 членов от общего числа.
Рис. 1. Структура Союза буддистов Тувы «Алдын Богда»
В Уставе в качестве задач были поставлены конкретные, актуальные длясвоеговремени,реализуемыеикраткосрочныепроблемы. Вчастности, в нём были обозначены консолидация и управление всех религиозных объединений и верующих вокруг строительства хурээ; посредничество между религиозными, общественными и государственными органами в вопросах подготовки кадров в разных российских городах и зарубежных странах и приглашение иностранных высокопоставленных лам; распространение религиозных основ, буддийской литературы, сутр, атрибутики и иных предметов религиозного назначения и др.
Согласно 19 статьи Устава, главой буддийских организаций и верующих был камбы-лама Тувы, который избирался делегатами съезда. При нём состояли два заместителя, первый из них являлся председателем Правления.
На съезде состоялись выборы камбы-ламы Тувы. Им был избран 74-летний К. О. Сандак, а первым заместителем О. К-Ч. Дарыма.
Участники съезда приняли обращение к Президенту Тувы Ш.Д. Ооржаку, где подчеркнули важность факта объединения буддийских общин, особенно на фоне увеличения количества самозванцев-лам, которые обирают народ, а также уверили, что это будет способствовать духовному возрождению религии, воспитанию подрастающего поколения и стабилизации социально-политической ситуации в республике.
Члены Союза буддистов Тувы «Алдын Богда» с монгольскими ламами. г. Кызыл, середина 1990-х годов.
Учитывая тот факт, что в 1930-1960-е годы на территории Тувы были уничтожены и разрушены все буддийские монастыри, а многие служители культа попали под жернова политических репрессий, то участники съезда просили руководство республики построить новое здание хурээ в Кызыле, выделить помещения для Правления Союза буддистов Тувы «Алдын Богда» и народной медицины. Кроме того, участники обратили внимание на отсутствие законодательной базы и просили принять отдельный закон о религии.
Союз издавал свою газету «Эреге», где печатались статьи об основах буддизма, биографии Далай-лам, астрологические прогнозы и другие материалы. В республиканской газете «Шын» в рубрике «Судур» члены Союза также издавали свои материалы.
Союз широко развивал межрегиональные и международные контакты, приглашая бурятских и монгольских священнослужителей. Последние читали лекции, проводили религиозные обряды и принимали население. Для этого на правом берегу г. Кызыла сначала поставили юрты, а затем был построен дуган «Тувдан Чойхорлинг». После постройки буддийского храма «Цэцэнлинг» в центре г. Кызыла в 1999 г., дуган долгое время оставался бесхозным, но в последнее время в нем вновь стали проводить религиозные мероприятия.
Как первое духовное лицо Тувы камбы-лама К. О. Сандак принимал участие во всех республиканских мероприятиях. Так, ко дню международной защиты детей принял участие в республиканском телемарафоне, организованном Тувинским отделением Детского фонда
для оказания помощи обездоленным и нуждающимся в социальной защите детям. За один вечер было собрано около одного миллиона рублей.
19-22 июня 1992 г. в Кызыле проходил международный симпозиум «Хеемей», в рамках которого состоялось освящение Бай-Тайги. В нём приняли участие камбы-лама К. О. Сандак, его заместитель О. К.-Ч. Дарыма и монгольские ламы. Весь процесс был снят на видеокамеры иностранных гостей симпозиума12.
К. О. Сандак также провёл обряд освещения горы Хайыракан, выступил с приветственным словом во время открытия Наадыма, который проходил 15-16 августа 1992 г.
Визит в Туву Его Святейшества Далай-ламы XIV,
лауреата Нобелевской премии
19-22 сентября 1992 г. состоялся официальный визит в Туву Его Святейшества Далай-ламы XIV, который стал мощным толчком развития буддизма в регионе. «Его визит в Туву - пишет М. В. Монгуш, - не только дал четкое и ясное направление развитию буддизма в республике, но также стал поводом для закладки нового фундамента в тувинско-тибетских культурных связах» [Монгуш 2009, с. 194]. Это были три незабываемых, насыщенных дня в Туве.
Наряду с официальными лицами республики камбы-лама К. О. Сандак всё время сопровождал Его Святейшество, начиная от встречи в аэропорту и до проводов. В день прибытия на центральной площади г. Кызыла состоялись Учения Его Святейшества Далай-ламы XIV, где присутствовали по разным оценкам не менее 40 тысяч человек.
В ожидании высокого гостя -Его Святейшества Далай-ламы XIV в аэропорту г. Кызыла. сентябрь 1992 г.
12 Газета Тавды-Тыва № 2 от 14 июля 1992 г.
К визиту Его Святейшества ООО «Новости Тувы» выпустил в свет книгу «Чуртталганьщ сорулгазы» (Цель жизни) тиражом 3000 экземпляров, где на двух языках, русском и тувинском, были даны основы буддийского Учения.
Его Святейшество Далай-ламы XIV и К. О. Сандак. 1992 г.
На площади перед собравшимся выступил Президент Республики Тува Ш. Д. Ооржак и подчеркнул, что в годы советской власти нарушались права и свободы человека, народ заставили отказаться от ценностей многовековой национальной культуры, были разрушены исторические памятники, буддийские монастыри и дуганы, и результатом стала духовно-нравственная деградация, потеря веры в обществе. Он сообщил высокопоставленному гостю о том, что в годы демократических преобразований были подписаны «Декларация государственного суверенитета Советской Республики Тува» (12 декабря 1990 г.) и Федеративный договор (31 марта 1992 г.), приняты государственный гимн и флаг республики. Шериг-оол Дизижикович обратился к Далай-ламе XIV с просьбой освятить государственный флаг республики. После собравшиеся стали свидетелями освящения нового национального флага республики.
К. О. Сандак, К. М. Саая в аэропорту г. Кызыла. 1992 г.
В ответном слове Его Святейшество Далай-лама XIV отметил: «Мы видели, что в таких республиках Российской Федерации, как Бурятия, Калмыкия народ испытывает искреннее желание восстановить свою национальную культуру, существенной характеристикой которой является буддийское учение. Сейчас я вижу, что то же самое происходит в Туве. Я очень рад этому. Ведь как у тибетцев, у тувинцев важная часть национальной культуры представлена буддийским учением»13. Далее он подчеркнул, что ХХ столетие является веком научного прогресса, но в нём одновременно происходили трагедии, «возникло много враждебных сил, разрушавших учение Будды. ...Теперь для большинства людей становится понятным, что один материальный прогресс не может дать прочного счастья, необходимо и духовное развитие. .Буддизм не только дает возможность научиться доброму отношению друг к другу, но также способствует развитию мира во всем мире, учит сохранять окружающую среду. Таким образом, эта религия и культура очень актуальны для всех нас сегодня»14.
Вечером того же дня в Правительстве состоялся официальный ужин с участием Его Святейшества Далай-ламы XIV, где также выступил с речью Ш. Д. Ооржак. Он сообщил, что сейчас в годы демократических преобразований народ получил надежду на возрождение религии, традиций и обычаев. «В настоящее время в республике народ - продолжил он, - имеют свободу вероисповедания. В Туве создано общество «Алдын Богда». Избран Камбы-лама Тувы. Сейчас продолжается строительство дугана в г. Кызыле, финансируемое Правительством. Два года подряд направляем тувинских послушников в Иволгинский дацан. Намерены лучших из них дальше обучать в Монголии и Индии»15.
20 сентября состоялось освящение, как тогда предполагалось, места для будущего центрального хурээ по дороге в Кызылский аэропорт и посещение дацана «Тувдан Чойхорлинг» на правом берегу г. Кызыла.
21 сентября Его Святейшество Далай-лама XIV выехал в с. Хайыракан Улуг-Хемского района. Местное население на главной улице села встретили высокого гостя в знак наивысшего уважения и почитания поклоном, сидя на корточках. Его Святейшество Далай-лама XIV останавливался перед детьми, чтобы пожать им руки, а с некоторыми даже побеседовал. Он посетил местный храм, расположенный на краю
13 Визит Далай-ламы в Туву. «...Страданий рассеивать тьму.». - Кызыл: Новости Тувы, 1995. 128 с. // Режим доступа: http://www.kunpendelek.ru/content/lib/buddhism/ books-new/his_holmess_dalay-lama_to_dissemmate_darkness_of_sufferings.pdf.
(Дата просмотра: 06.02.2022 г.)
14 Там же.
15 Тугувусту Далай-лама ыдыктады // Шын № 183 (14905) от 22 сентября 1992 г.
села. Здесь он провел короткий молебен. Его Святейшество обратил внимание на убранство храма, его впечатлили немногочисленные буддийские сутры, которые в годы забвения были спрятаны в пещерах и сундуках отдельных людей, а сейчас они были выставлены на алтаре. После на склоне священной горы Хайыракан состоялись лекции для собравшихся верующих.
Далай-лама в Хайыракане. Фото из книги С. К. Серенота «Тыва хурээлерни болгаш ламац башкыларны тевгузу. Тввгу материалдары, сактыышкыннар». Кызыл. 2015. С. 11.
Затем Его Святейшество Далай-лама XIV посетил развалины Верхне-Чаданского монастыря, где также преподал основы Учения16.
В день его отъезда состоялась пресс-конференция.
Как уже подчеркивалось, визит «Живого Будды», как называют тувинцы Его Святейшество Далай-лама XIV, стал мощным толчком в деле возрождения буддизма в Туве. Если на начальном периоде религиозного возрождения тувинские священнослужители продолжили, как в советское время, обрядовую и ритуальную практику, то после визита Его Святейшества стали приезжать тибетские монахи, которые просвещали верующих по буддийской философии.
Заключение
25 апреля 1996 г. после продолжительной болезни Казак Оругдаевич покинул этот бренный мир. Он отдавал все свои силы, знания, организаторские способности во благо возрождения буддизма в Туве.
16 Сат К., Кара-сал В., Эргеп Н., Саая М. Далай-лама Хайыраканга, Чадаанага чораан // Шын № 184 (14906) от 23 сентября 1992 г.
Его нахождение на должности камбы-ламы пришлось на сложный период в истории современной России, когда практически страна находилась в экономическом кризисе, а вследствие атеистической идеологии образовался духовный вакуум.
Многие верующие и обычные люди до сих пор помнят Казака Оругдаевича, вспоминают с теплотой, и это является самой справедливой оценкой его пребывания на этой земле.
Литература:
1. Буурал багшийн - Буурал багшийн хойт дYP «Ажаа багш» Гончигийн Гээндэнжамц хувилгаан. Улаанбаатар: BCI, б/г. 169 с.
2. Визит Далай-ламы - Визит Далай-ламы в Туву. «...Страданий рассеивать тьму...». Кызыл: Новости Тувы, 1995. 128 с. // Режим доступа: http://www. kunpendelek.ru/content/lib/buddhism/books-new/his_holiness_dalay-lama_to_ disseminate_darkness_of_sufferings.pdf. (Дата обращения: 06.02.2022 г.)
3. Дьяконова 1979 - Дьяконова В. П. Ламаизм и его влияние на мировоззрение и религиозные культы тувинцев // Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири (вторая половина XIX - начало ХХ в.). Л.: Наука, 1979. 229 с.
4. Монгуш 2001 - Монгуш М. В. История буддизма в Туве (вторая половина VI — конец XX в.). Новосибирск: Наука, 2001. 200 с.
5. Монгуш 2008 - Монгуш М. В. Религия в истории и современной культуре тувинцев // Религия в истории и культуре монголоязычных народов России. М.: Вост. лит., 2008. С. 215-241.
6. Монгуш 2009 - Монгуш М. В. Конфессиональная ситуация в постсоветской Туве // Acta Slavica Iaponica. Tomus 26, 2009, pp. 191-204.
7. Очерки 1975 - Очерки истории Тувинской организации КПСС. Кызыл, Тувинское книжное изд-во, 1975. 405 с.
8. Серенот 2015 - Серенот, С .К. Тыва хYрээлерниц болгаш лама башкыларньщ тeeгYЗY. Теегу материалдары, сактыышкыннар. Кызыл, 2015. 215 с.
9. Серенот 2016 - Серенот С. К. Архитектура и оформление буддийских монастырей, одежда, инвентарь и религиозные инструменты лам, используемые во время церемоний. Кн. 2. Кызыл - Абакан: Журналист, 2016. - 98 с.
10. Тензин 2018 - Тензин Ч. М.-Х. Буддизм в духовной жизни тувинского общества // Вестник Бурятского государственного университета. 2018. № 3. Т. 1. С. 87-93.
11. Хомушку 1998 - Хомушку О. М. Религия в истории культуры тувинцев. М.: Наука, 1998. 177 с.
References:
1. «Buural bagshijn hojt dur «Azhaa bagsh» Gonchigijn Gjejendjenzhamc huvilgaan, [Buural teacher's secondary character «Ajaa teacher» Gonchi's Geendenjamts reincarnation], Ulaanbaatar, BCI, 169 p. (In Mong.).
2. "Vizit Dalaj-lamy v Tuvu. «...Stradanij rasseivat' t'mu^». [Visit of the Dalai Lama to Tuva. «...Suffering dispels the darkness...»], Kyzyl, News of Tuva, 1995, 128 p. URL: http://www.kunpendelek.ru/content/lib/buddhism/books-new/ his_holiness_dalay-lama_to_disseminate_darkness_of_sufferings.pdf. (In Russ.).
3. D'jakonova, V. P. (1979), "Lamaizm i ego vlijanie na mirovozzrenie i religioznye kul'ty tuvincev" [Lamaism and its influence on the worldview and religious cults of the Tuvans], Hristianstvo i lamaizm u korennogo naselenija Sibiri (vtoraja polovina XIX - nachalo HH v.). Leningrad, Nauka, 229 p. (In Russ.).
4. Mongush, M. V. (2001), "Istorija buddizma v Tuve (vtoraja polovina VI — konec XX v.)", [History of Buddhism in Tuva (second half of the VI-th - end of the XX-th century)], Novosibirsk, Nauka, 200 p. (In Russ.).
5. Mongush, M. V. (2008), "Religija v istorii i sovremennoj kul'ture tuvincev" [Religion in the history and modern culture of Tuvans], Religija v istorii i kul'ture mongolojazychnyh narodov Rossii, Moskow, Vost. lit., p. 215-241. (In Russ.).
6. Mongush, M. V. (2009), "Konfessional'naja situacija v postsovetskoj Tuve" [Confessional situation in post-Soviet Tuva], Acta Slavica Iaponica, vol. 26, pp. 191204. (In Russ.).
7. "Ocherki istorii Tuvinskoj organizacii KPSS" (1975), [Essays on the history of the Tuvan organization of the CPSU], Kyzyl, Tuvinskoe knizhnoe izd-vo, 405 p. (In Russ.).
8. Serenot, S. K. (2015), "Tyva huijejelernin bolgash lama bashkylarnyn teeguzu. Teegu materialdary, saktyyshkynnar" [History of Tuvan monasteries and lamas (historical materials, memoirs)], Kyzyl, 215 p. (In Tuv.).
9. Serenot, S. K. (2016) "Arhitektura i oformlenie buddijskih monastyrej, odezhda, inventar' i religioznye instrumenty lam, ispol'zuemye vo vremja ceremonij" [Architecture and decoration of Buddhist monasteries, clothing, equipment and religious instruments of lamas used during ceremonies.], vol. 2, Kyzyl; Abakan, Zhurnalist, 2016. - 98 p. (In Russ.).
10. Tenzin, Ch. M.-H. (2018), "Buddizm v duhovnoj zhizni tuvinskogo obshhestva" [Buddhism in the spiritual life of Tuvan society], Vestnik Burjatskogo gosudarstvennogo universiteta, no 3, vol. 1, p. 87-93. (In Russ.).
11. Homushku, O. M. (1998), "Religija v istorii kul'tury tuvincev" [Religion in the history of Tuvan culture], Moskow, Nauka, 177 p. (In Russ.).
Информация об авторе
Самдан Аяна Анай-ооловна, кандидат исторических наук, ведущий научный сотрудник, Тувинский институт гуманитарных и прикладных социально-экономических исследований при Правительстве Республики Тыва, Кызыл, Республика Тыва; 667000, Россия, Кызыл, ул. Кочетова, 4.
E-mail: camayana@mail.ru
Author ID РИНЦ 604541.
Information about the author:
Samdan Ayana Anay-oolovna, Cand.of Sci. (History), Leading Researcher, Tuvan Institute of Humanitarian and Applied Socio-Economic Research under the Government of the Republic of Tuva, Kyzyl, Russia; 4 Rochetov St., Kyzyl, 667000, the Republic of Tuva, Russia.
E-mail: camayana@mail.ru
@Самдан А. А., 2023
