CC BY
144
УДК 316.35
DOI: 10.18101/1994-0866-2018-1-3-87-93
БУДДИЗМ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ ТУВИНСКОГО ОБЩЕСТВА © Тензин Чодураа Мочак-Хаевна
кандидат социологических наук, ведущий научный сотрудник,
Тувинский институт гуманитарных и прикладных социально-экономических
исследований
Россия, 667000, г. Кызыл, ул. Кочетова, 4 E-mail: tenzinchoduraa@gmail.com
В статье рассматриваются социорелигиозная ситуация, особенности развития и возрождения буддизма, буддийского духовенства в Туве. Социологическими методами были изучены факторы воспроизводства буддийского тувинского духовенства и межконфессиональная ситуация в Туве. В период возрождения буддизма в Туве молодые люди стали обучаться в буддийских университетах Индии, Монголии и России. Современное тувинское духовенство пополняется из сельской интеллигенции, верующих семей, где были в прошлом высокообразованные ламы. Заложенная интенция подтолкнула тувинских монахов выбрать духовный путь, изучать буддийскую философию и продолжить семейную традицию. Для сохранения буддийской культуры, традиций в Туве необходимо возобновить процесс воспроизводства буддийского духовенства, пополнения высококвалифицированных специалистов по буддизму из среды тувинской молодежи и интеллигенции.
Ключевые слова: буддийские ламы; буддийское тувинское духовенство; межконфессиональные отношения и ситуация.
Современное развитие буддизма на территории Тувы имеет свои особенности и сложности. Исторические последствия секуляризации тувинского общества привели к падению духовно-нравственных ценностей, прерыванию преемственности буддийской традиции, культуры и образования, исчезновению монастырской системы пополнения тувинского духовенства.
Возрождение буддизма в Туве связано с восстановлением буддийских комплексов (храмов, дуганов, ступ, барабанов), появлением тувинской сангхи (сообщества), в том числе тувинского духовенства (хелины, кечилы, кешпи, эмчи-ламы, чурагайчы) и специалистов буддизма (лоцавы, архитекторы, скульпторы, танкописцы и другие).
Институционализация буддизма в Туве началась с периода Цинской династии (1757-1911 гг.) в связи с построением первых буддийских монастырей (Эр-зинский в 1772 г., Самагалтайский в 1773 г. и других [4, с. 122]). Формирование тувинской сангхи длилось также столетиями.
Начавшиеся в 1930-е гг. изменения привели к разрушению всех буддийских монастырей и репрессиям верховных священнослужителей. Численность тувинских лам резко сократилась и к 1936 г. осталось всего 594 ламы. Были полностью утеряны монастырская традиция и системное воспроизводство тувинского духовенства. Религиозная практика осуществлялась нелегально, и тувинские ламы могли практиковать в отдаленных районах Тувы в молитвенных домах — Куулар Шымбай-оол (род. 1898), Дамба Салчак (род. 1900), Александр Очуржап (род. 1908), Хомушку Кенден-Сурун (род. 1916), Саая Когел (род. 1931) [1, с. 223].
В 1957 г. под руководством тувинского ламы Амыртаан Хомушку из Тувы были делегированы Хомушку Кенден-Сурун и Тюлюш Тере-Комбу в Иволгинский дацан Республики Бурятия. С этого момента тувинские ламы восстановили дружеские отношения с буддийской сангхой Бурятии. Ориентир к соседнему буддийскому региону привел к сохранению воспроизводства тувинского духовенства и буддийской практики. По данным 1981 г., в Туве культовой практикой занимались 12 лам, в 1984 г. — 11 лам [1, с. 226].
С 1990-х гг. начался процесс возрождения религии. В 1990 г. образовалось первое буддийское общество «Алдын Богда» в составе 25 человек. В 1990 г. появился первый буддийский храм в сумоне Кызыл-Даг Бай-Тайгинского кожууна, инициаторами которого были Саая Когел и Сергей Кочаа, а также был построен первый в Кызыле небольшой храм «Тувдан Чойхорлинг».
В 1991 г. в свет вышел первый номер газеты «Эреге» (тираж 4 тыс. экз.), в 1996 г. научно-информационный бюллетень «Энерел», далее газеты «Цэчэнлинг», «Тун» и другие.
В сентябре 1992 г. состоялся первый визит Далай-ламы XIV в Туву, и с этого времени стали приезжать тибетские монахи и отправляться на обучение тувинские хуураки в буддийские монастыри Индии. С 1993 г. и по настоящее время два раза в год приезжает в Туву Джампа Тинлей, который читает лекции по буддийской философии. Ежегодно в летнее время тувинские паломники посещают Байкальский медитационный центр на озере Байкал Республики Бурятия.
В Туве проживает тибетский учитель Лобсанг Тхуптен. Владея тувинским языком, он проводит ритуалы, публикует книги, журналы и календари. Тибетский учитель Сотпа Гьяцо в основном проводит ритуалы, помогая местным жителям разрешить их жизненные проблемы. Тибетцев Пенде Гьялцен и Такпа Гьяцо приглашают на встречи с населением.
Периодически из Калмыкии приезжает буддийский мастер Шакья, который участвует в ритуалах освящений статуй, храмов и святых мест Тувы.
С 2008 по 2015 г. в Туве находился доктор буддийской философии Ши-валха Ринпоче, который даровал тексты буддийского учения и тантрические посвящения. Благодаря его деятельности были построены буддийские ступы, меди-тационный центр «Сангье Чолинг» на озере Чагытай в Туве.
Для изучения буддийского тувинского духовенства и способов воспроизводства данной социальной группы мы провели социологическое исследование (2 февраля 2011 г.) в стратегии кейс-стадии и методом формализованного интервью в буддийском храме «Цэчэнлинг» (г. Кызыл). Общее количество буддийского тувинского духовенства — 70 человек по всей республике. Нами было опрошено 32 человека (45,7%).
В контексте факторного анализа были рассмотрены институты образования (мезо-фактор) и семьи (микро-фактор), определяющие особенности пополнения социальной группы — тувинского духовенства. Образовательный индикатор зависит от времени и географии, который позволил установить последовательность пополнения группы.
Исследуя процесс образования, первый (мезо-) фактор, выявились три волны воспроизводства тувинского духовенства:
1 волна — с 1991 г. послушники обучились в монастыре «Даши Чойнхор-лин» в Иволгинском дацане Бурятии;
2 волна — с 1991 г. послушники прошли подготовку в монастыре «Гунзэчойнэй» в Санкт-Петербурге.
3 волна — с 1996 г. начался первый поток тувинских монахов в монастырь Дрепунг Гоман в Индии.
Тувинское духовенство формировалось выпускниками буддийского института монастыря «Даши Чойнхорлин» Иволгинского дацана Республики Бурятия. Данная группа отличалась зрелым возрастом, жизненным опытом, наличием среднего и среднего специального или незаконченного высшего российского образования. Выпускники Иволгинского дацана оказались наиболее мобильными в повышении духовного образования в других буддийских монастырях Санкт-Петербурга, Калмыкии, Монголии, Индии. Первая волна воспроизводства тувинского духовенства отличалась разнообразием жизненной траектории каждого монаха. В данной группе максимальный по времени образовательный капитал достигал 9 лет (5 лет в буддийском монастыре России и дополнительно 4 года в других странах). Отличительным моментом являлось то, что хуурак с полным средним российским образованием имел возможность успешно обучаться в буддийском институте, чем ученик с неполным средним образованием. В результате выявилось, что наличие российского образования приводит к успешной стартовой позиции в получении полного буддийского образования.
Вторая волна воспроизводства тувинского духовенства связана с открытием монастыря «Гунзэчойнэй» в Санкт-Петербурге в 1991 г. Обучились три монаха — Тензин Цультим (хелин, Камбы-лама (2010-2014)), Тензин Чинба (хелин, Буян башкы), Тензин Лосел (Аяс башкы). Все монахи обучались около трех лет, продолжив обучение в монастырях Индии. Тензин Чинба (Буян башкы) находится в хурээ «Цэчэнлинг», проповедуя учения Будды, активно встречается с буддийскими организациями и верующими людьми, пропагандирует здоровый образ жизни, правильное поведение.
Третья волна связана с первым потоком (1996). Пятеро тувинских монахов были направлены на обучение в монастырь Дрепунг Гоман в Индии. Из первого потока трое монахов позже заняли высшую должность Камбы-ламы Республики Тыва — Март-оол Николаевич Норбу-Самбу (2002-2005), Джампел Ло-дой (2005-2010), Лопсан Чамзы (с 2014 г.). Действующий Камбы-лама Тувы Лопсан Чамзы совместно с Хертек Аганаком Щорсовичем создали буддийский зал в Национальном музее Республики Тыва, освятив буддийские реликвии с буддийским учителем и мастером Шакья (2010). Совместно с местными жителями Тере-Хольского кожууна он построил буддийский хурээ «Чыргалан» (2011). Камбы-лама Тувы Лопсан Чамзы с тувинскими монахами и буддийским мастером Шакья освятили 1000 статуй Будд в монастыре «Устуу-Хурээ» (2016). Благодаря Лопсан Чамзы был утвержден на государственном уровне буддийский праздник «Сака Дава» (2016). Камбы-лама Тувы совместно с местными жителями планирует завершить строительство буддийских храмов в Барун-Хемчикском и Чаа-Хольском кожуунах, а также в городе Кызыле.
С 2001 г. начался второй поток тувинских монахов в буддийский монастырь Дрепунг Гоман в Индии. Этот поток отличился набором учеников с неполным средним и полным средним российским образованием. Из этой группы большинство монахов прошли 5-летний курс буддийской философии (лориг и тагриг, 4 философские школы буддизма). Отличием данной группы является юный возраст монахов. Чем моложе их возраст, тем труднее было им адаптиро-
ваться к культурной среде, монастырской системе, тропическому климату Индии. Тибетская монастырская система буддийского образования отличается длительностью обучения в монастыре (14 лет) с соблюдением полных монашеских обетов.
В этой группе обучавшихся отличился Монгуш Игорь башкы, который зарекомендовал себя как профессиональный переводчик, лектор-учитель буддийской философии, организовывая курсы тибетского языка и буддийской философии среди хуураков и местных жителей. Из данной группы выделился Иргит Шолбан башкы, который пропагандирует буддийское учение, образ жизни среди молодого поколения, являясь основателем молодежного движения «Субудей».
В Туве работает дипломированный эмчи-лама Херел-оол Аян-оол башкы — настоятель буддийского храма «Зеленая Тара», прошедший полный курс обучения в Институте тибетской медицины и астрологии «Мен-ци-кханг» в Индии. Но первым практиком тибетской медицины в Туве является Шерчин башкы, ведущий прием пациентов в хурээ «Цэчэлинг».
В Туве одним из высококвалифицированных переводчиков является выпускник Академии тибетской культуры Норбулинк, первый Камбы-лама Тувы Хертек Аганак Щорсович (1997-2000), хорошо владеющий тибетской письменностью и буддийской наукой. В тантрическом монастыре Намгьял (в монастыре Далай-Ламы XIV) обучился Еше Дагпа (Камбы-лама Тувы с 2000 по 2002 г.). В данное время в этом монастыре успешно обучается один тувинский монах. В тантрическом монастыре Гюто (в монастыре Кармапы XVII) обучался тувинский монах Чингиз башкы.
В настоящее время 7 студентов из Тувы осваивают светское буддийское образование в Индии: в Центральном институте высших тибетологических исследований в г. Варанаси — 2 студента, Колледже высшей тибетологии Сара — 3 студента, в Библиотеке тибетских трудов и архивов в Дхарамсале — 2 студента.
Вторым (микро-) фактором воспроизводства тувинского духовенства является изучение уровня социального окружения индивида. Для изучения роли института семьи в воспроизводстве тувинского духовенства мы включили в формализованную анкету вопросы о семье, куда вошли вопросы о наличии в семье родственников-лам, определении степени их родства, уточняющие вопросы о семейном происхождении, способах выбора данного пути, мотивации стать ламой.
В целом тувинские ламы в основном из полных семей (62,5%), у одного родителя есть высшее образование (44,8%) (доля родителей без высшего образования составила (41,4%)). Следовательно, пополнение тувинского духовенства происходит из интеллигенции.
78,1% представителей духовенства подтвердили, что в их семье были ламы. 12,5% ответили отрицательно, и всего 9,4% опрошенных не смогли дать точный ответ. Таким образом, молодое тувинское духовенство продолжает преемственность тувинских лам (они являются прямыми потомками дедов, прадедов великих тувинских лам начала ХХ в.).
81,3% опрошенных ответили, что члены их семьи являются верующими, регулярно посещают хурээ. У 15,6% опрошенных семья верующая, но члены семьи редко посещают хурээ. Так, тувинское духовенство пополняется из верующей семьи. В большинстве случаев родители и близкие родственники советовали выбрать духовный путь и обучиться в буддийском монастыре.
При выборе духовного пути представители тувинского духовенства следовали субъективной (интенциональной) мотивации, полностью осознавая свой выбор — стать монахом, который посвятит свою жизнь принесению пользы всем живым существам (44%). Тувинское духовенство в основном пополняется из сельской местности (78,1%).
Анализ влияния института семьи в воспроизводстве тувинского духовенства показал, что семья играет большую роль в передаче религиозной культуры и буддийской традиции. Родители и близкие родственники информируют о жизни и опыте старшего поколения (прадедушек, дедушек) будущим монахам. Современное тувинское духовенство пополняется из полных семей (62,5%), из семей сельской интеллигенции (44,8%, один из родителей имел высшее образование), из верующих семей (81,3%), в которых были буддийские ламы (78,1%). Заложенная интенция (кармического отпечатка) подтолкнула молодых тувинских монахов, во-первых, самостоятельно выбрать духовный путь, осознанно изучать буддийскую философию, во-вторых, продолжить семейную традицию.
Анализ воспроизводства тувинского духовенства в период возрождения буддизма в Туве показал, что молодые люди, обучившись в монастырях Индии, Монголии, России, являются продолжателями буддийской традиции в Туве, повторяя путь своих предков — дедушек-лам. Они осознанно выбирают духовный путь с целью продолжения семейной традиции, а также оказания помощи всем живым существам. Среди тувинских монахов монастыря Дрепунг Гоман в Индии есть геше — доктор буддийской философии Долаан башкы. Будущее пополнение выпускниками буддийских университетов с высшим буддийским образованием приведет к укреплению тувинской сангхи по всей вертикали. Увеличение специалистов, буддологов и тибетологов, из тувинской среды расширит по горизонтали структуру тувинской сангхи. Укрепление тувинской сангхи станет движущей социальной силой в формировании духовности, нравственности и высокой культуры среди тувинцев.
Развитие буддийского региона будет способствовать постепенному духовному и материальному объединению тувинского народа. Буддизм станет живым учением, если оно практикуется и сохраняется преемственность традиции. Тувинские монахи, социализируясь в тибетских монастырях Индии, занимают ведущие и первые места в монастырях. Они преодолевают большие трудности.
В Туве, как и по всему миру, возрастает интерес к буддизму (73%). За два года число буддистов среди тувинцев увеличилось на 3% (80,9% в 2014 г.1 и 83,9% в 2016 г.). В настоящее время действует 19 буддийских организаций (по данным 2016 г. Министерства юстиции Республики Тыва). За 25 лет было построено 16 хурээ (храмов), 11 молитвенных домов, 10 буддийских барабанов, 79 ступ [3, с. 14].
1 Отчет исследования сектора прикладной социологии ТИГПИ «Состояние и тенденции в сфере межнациональных и межконфессиональных отношений в г. Кызыле Республики Тыва». Кызыл: Изд-во ТИГПИ, 2014. С. 27.
Таблица 1
Считаете ли Вы себя верующим человеком. Если да, то какую религию Вы исповедуете? %
Буддизм 73
Православие 10,3
Ислам 0,5
Другая 0,7
Верующий, но не отношу себя к какой-либо религии 7,9
Неверующий 4,9
Затрудняюсь ответить 2,8
41,3% респондентов время от времени, по мере возможности посещают хуралы (богослужения). 24,2% жителей Тувы посещают хуралы во время религиозных праздников. 15,6% — посещают регулярно и стараются не пропускать хуралы. У большинства верующих мотивы эксплицированы (явные), временные характеристики не явные, поэтому они посещают молебны, лекции в случаях жизненных трудностей и проблем, возникающих время от времени.
Таблица 2
Как часто Вы посещаете хуралы (богослужения)? %
Регулярно, стараюсь не пропускать 15,6
Время от времени, по мере возможности 41,3
Редко, в основном по религиозным праздникам 24,2
Не хожу 14,9
Другое 0,5
Затрудняюсь ответить 3,5
Межконфессиональные отношения между людьми разных вероисповеданий следующие: бесконфликтные (51,6%), направленные на доброжелательные отношения, способствующие общественному согласию и толерантности (29,2%). Опасность в межконфессиональных отношениях больше выражают представители другой национальности — 0,7%.
Таблица 3
Каковы, на Ваш взгляд, отношения между людьми разных вероисповеданий в Вашем населенном пункте? %
Доброжелательные, способствующие общественному согласию 29,2
Нормальные, бесконфликтные 51,6
Напряженные, конфликтные 5,6
Опасные, способные перейти в открытые столкновения 0,7
Другое 0,7
Поддерживая деятельность буддийских организаций, ведущих работу по приглашению духовных учителей из других городов России и Индии в целях распространения буддийского учении, формируется правильное буддийское воззрение среди молодых людей, заинтересованных буддизмом.
Активное строительство буддийских сооружений способствует укреплению единства тувинского народа, повышению буддийской культуры, духовному развитию тувинского населения и уменьшению социальных проблем, конфликтов и напряженности в тувинском обществе.
Литература
1. Монгуш М. В. Религия в истории и современной культуре тувинцев // Религия в истории и культуре монголоязычных народов России. М.: Вост. лит., 2008. С. 215-241.
2. Монгуш М. В. История буддизма в Туве (вторая половина VI — конец XX в.). Новосибирск: Наука, 2001. 200 с.
3. Тензин Ч. М. Буддийское тувинское духовенство в Иволгинском дацане // Феномен XII Пандито Хамбо-ламы Итигэлова: материалы междунар. конф. (27-28 июня 2015 г.). Улан-Удэ, 2015. С. 14-16.
4. Серенот С. К. Сарыг шажыннын тайылбырлыг словары.Кызыл, 2010. 127 с.
BUDDHISM IN THE SPIRITUAL LIFE OF TUVAN SOCIETY
Choduraa M.-Kh. Tenzin
Cand. Sci. (Sociol.), Leading Researcher,
Tuvan Institute of Humanities and Applied Socio-Economic Studies 4 Kochetova St., Kyzyl 667000, Russia E-mail: tenzinchoduraa@gmail.com
The article deals with the socio-religious situation, development and revival of Buddhism, the Buddhist clergy in Tuva. To investigate the factors of Buddhist Tuvan clergy reproduction and interconfessional situation in Tuva we have used sociological methods. During the revival of Buddhism in Tuva, young people began to study at Buddhist universities in India, Mongolia and Russia. Modern Tuvan clergy is replenished from the rural intelligentsia, families of believers. The built-in intention compelled Tuvan monks to choose a spiritual path, to study Buddhist philosophy and continue the family tradition. To preserve Buddhist culture and traditions in Tuva, it is necessary to resume the process of Buddhist clergy reproduction, its replenishment by highly qualified specialists in Buddhism from Tuvan youth and intelligentsia.
Keywords: Buddhist lamas; Buddhist Tuvan clergy; interconfessional relations and situation.
