CC BY
57ПЕРВЫЕ КОНТАКТЫ МЕЖДУ ПРАВОСЛАВНЫМИ РУССКИМИ И АНГЛИКАНАМИ ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ XVI - XVII ВЕКЕ
Иеродиакон Ярослав (Очканов Святослав Анатольевич),
кандидат исторических наук, докторант Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых Кирилла и Мефодия, г. Москва
Диалог между Русской Православной и Англиканской Церквами, начавшийся в середине XIX века, имел достаточно длительную предысторию. Данная статья посвящена самым первым контактам между представителями двух Церквей, в результате которых они получили первоначальные сведения друг о друге. Совпадение политических и торговых интересов Англии и России в середине XVI - XVII веке способствовало началу интенсивного взаимообщения между ними, которое неизбежно затронуло и религиозную сферу. В своих записках английские и русские путешественники и дипломаты оставили немало интересных сведений о церковной жизни России и Англии.
Ключевые слова: иноземцы, христианские конфессии, англикане, Московское государство, протестанты, русское посольство, православное богослужение.
ПЕРВЫЕ КОНТАКТЫ МЕЖДУ ПРАВОСЛАВНЫМИ РУССКИМИ И АНГЛИКАНАМИ ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ XVI - XVII ВЕКЕ
Иеродиакон Ярослав (Очканов Святослав Анатольевич),
кандидат исторических наук, докторант Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых Кирилла и Мефодия, г. Москва
The Dialogue between the Russian Orthodox and Anglican churches began in the middle of the XIX century and had rather long prehistory. This article is devoted to the very first contacts between representatives of the two Churches as a result of which they received the first information about each other. The coincidence of the political and commercial interests of England and Russia in the middle of the XVI - XVII centuries contributed to the beginning of the intensive mutual communication between them, which inevitably affected the religious sphere. In their notes English and Russian travelers and diplomats left a lot of interesting information about the Church life in Russia and England.
Keywords: Foreigners, Christian denominations, Anglicans, Moscow state, Protestants, Russian Embassy, Orthodox worship.
накомство представителей англиканского вероисповедания с русским православием состоялось сразу после открытия в 1553 г. английским мореплавателем Ричардом Ченслером Северного морского пути в Россию. После состоявшихся в феврале 1554 г. переговоров с Иваном Грозным английские купцы основали торговую Московскую компанию, которой было предоставлено право беспошлинной торговли во всех российских городах. С 1556 г. устанавливаются ди-
№ 1, 2020 (8)
пломатические отношения между Россией и Англией, и в последующие годы в Россию из Англии стали прибывать квалифицированные специалисты и ремесленники, в которых остро нуждалось быстро развивавшееся Московское государство.
Тесные контакты англичан с русскими людьми неизбежно предполагали и знакомство с религиями друг друга. Необходимо отметить, что религиозный фактор в то время играл исключительно важную роль в жизни как русских, так и иностранцев. В XVI и XVII веках для Запада была характерна вероисповедная нетерпимость, это было время религиозных войн и преследований в Европе. Данное обстоятельство значительно затрудняло процесс межконфессионального общения, служило препятствием для более глубокого знакомства с иными религиозными воззрениями.
Для Российского государства XVI - XVII веков было характерно формирование традиции веры и благочестия, утверждение «нормативного православия», становление идеи особой святости Руси, закрепленное Стоглавым собором 1551 г. и Соборами 1660-х гг. В это время была востребована идея о Москве как Третьем Риме, наследнице и преемнице исторической миссии Рима и Византии. Русские люди были уверены, что Московское царство является единственным истинно христианским государством, которое превосходит чистотой веры все остальные народы. Поэтому главной целью виделось сохранение истинного благочестия и защита православия от любых внутренних изменений и внешних воздействий.
В такой ситуации Запад воспринимался как источник нечестия, как угроза чистоте Православия. В церковном сознании в то время еще не существовало четкого различия между инославными христианскими конфессиями. Для русского человека XVI - XVII веков само понятие «иноземец» несло преимущественно конфессиональную смысловую нагрузку. Иноземцы были не столько подданными другого государства, сколько людьми неправославного вероисповедания, все они воспринимались как потерявшие истинное благочестие. Все католики, протестанты и униаты без различия конфессий были однозначно признаны христианами еретиками [20, с. 67].
Тем не менее достаточно жесткая позиция по отношению к западному иноверию не являлась препятствием для тесных контактов с европейцами. Нужда в западных специалистах была достаточно велика и московские власти всячески поддерживали постоянный приток иностранцев на русскую службу. В данной ситуации религиозные доводы отступали на второй план перед соображениями государственной необходимости. Несмотря на все усилия московского духовенства максимально ограничить контакты русских людей с иноверцами, требования Номоканона фактически игнорировались, отступая перед практическими соображениями.
Признавая право иноземцев на свободу вероисповедания, Московское государство достаточно терпимо относилось к последователям других религий при условии признания ими прав господствующей Православной Церкви и отказа от прозелитической деятельности. Как пишет российский историк М.Е. Красножен: «Охранение господствующей православной веры и полное невмешательство во внутреннюю религиозную жизнь иноверцев - вот те начала, которыми руководилось русское церковное и светское правительство в своих отношениях к иностранным вероисповеданиям на всем пространстве истории русского государства» [13, с. 15]. Взаимоотношения иноземцев с русскими должно было ограничиваться только мирскими потребностями, и то лишь по необходимости, чтобы не создавать соблазнов нравственно-религиозному чувству православных.
змуа&УЗЛ^ 191
■^государственно-конфессиональные отношения_
Иеродиакон Ярослав (Очканов) «Первые контакты между православными русскими и англиканами во второй половине XVI - XVII веке»
Несмотря на то, что Московское государство никогда не посягало на религиозную свободу представителей других христианских конфессий, к католикам оно относилось гораздо строже, чем к протестантам. Такое отношение объяснялось как постоянными попытками пропаганды католицизма среди православного населения, так и преследованиями, которым подвергались русские люди, оказавшиеся под властью Польши. В силу вышеперечисленных причин русское правительство долгое время не разрешало римско-католической общине иметь свою церковь в Москве. Только в 1684 г. благодаря личным связям с высшими московским кругами и лично с Петром I шотландцу Патрику Гордону удалось добиться разрешения на постройку католической церкви [10, с. 12, 31].
Протестанты, появившиеся в России сразу после событий Реформации на Западе, согласно духу своего учения, не вмешивались в политическую и религиозную жизнь Московского государства, к тому же оказывали значительную пользу в деле развития общественной жизни и образования в стране. В пространной резолюции на прошение Патрика Гордона о построении католической церкви в Москве, в частности, говорится: «А люторы и калвины хотя отстоять еретичествомъ своимъ от восточного благочест1я далее католиков, однакожь противности от нихь Грекороссш-скому благочест1ю неть и ни вь как1я духовныя дела они не вступаютца» [5].
В связи с этим на русскую службу протестанты привлекались в большем количестве, чем католики [16, с. 74]. К концу царствования Михаила Федоровича немецкий ученый и путешественник Адам Олеарий насчитал до 1000 человек, служивших и торговавших в Москве лютеран и кальвинистов [19, с. 344]. Испытывая насущную необходимость в западных специалистах, московское правительство предоставило им право свободно исповедовать свою веру и совершать богослужения.
Там, где постоянно проживало достаточное для образования отдельной общины количество протестантов, им разрешалось отправлять общественное богослужение и иметь церкви и пасторов. Первая протестантская кирха в Москве была построена по распоряжению Иоанна IV Грозного в 1575 г., в связи с просьбой жениха царской племянницы герцога Магнуса [29, р. 89]. В дальнейшем, с увеличением числа протестантов увеличивалось и число кирх на территории России. Кроме Москвы, протестантские церкви были построены в Нижнем Новгороде, Архангельске и на железных заводах близ Тулы [24, с. 14].
В те города, где проживали протестанты, но церквей не было (Ярославль, Серпухов, Вологда, Холмогоры), приезжал пастор из Москвы для совершения обрядов крещения и бракосочетания [29, р. 194]. В 1639 г. в Москве на территории Белого города была построена первая деревянная реформатская кирка [30, р. 247]. Известно, что в 1643 г. реформатская община имела в Белом городе еще небольшую капеллу на Покровке. В 1684 г. на месте деревянной кирхи в Белом городе уже стояла каменная, а через одиннадцать лет на Большой Немецкой улице напротив Сената сооружена большая каменная реформатская церковь со школою [22, с. 39].
В начале и первой половине XVII века, после событий Смуты, усиливается враждебное отношение к иноверцам и нарастает борьба за чистоту православия. Негативное отношение к католикам, появившееся после нашествия поляков, распространилось на всех иноземцев [27, р. 16]. В это время патриархом Филаретом был найден общий признак, объединявший все западные конфессии. С целью отделения католиков, протестантов и униатов от православной традиции Освященный Собор
№ 1, 2020 (8)
1620 г. объявил недействительность обливательного крещения, а их представители при переходе в православие подлежали перекрещиванию по первому чину [8].
Против иностранцев принимается ряд законов, в том числе ограничивающих прием на государственную службу лиц не православного вероисповедания, разрушаются протестантские церкви. Так, в 1632 г. по указу патриарха Филарета в Белом городе была снесена протестантская кирха [21, с. 149]. В 1627 г. выходит указ о запрете «некрещеным иноземцам» брать русскую прислугу, а уже имеющихся православных холопов и работников отпустить и в дальнейшем не принимать [6, л. 1-2].
Вот как описывает действия по выселению «некрещеных немец» за черту Земляного города Адам Олеарий: «Был отдан строгий приказ - кто из немцев хочет перекреститься по русскому обряду, пусть остается жить в городе, но кто отказывается поступить так, тот обязан в течение короткого времени вместе с жилищем своим выбраться из города за покровские ворота на Кокуй» [19, с. 345]. Лишившись общественных храмов, лютеранские и реформаторские общины вскоре открыли келейные молитвенные дома при своих жилищах. В дальнейшем в Новой иноземной слободе протестанты имели уже четыре церкви - одну реформатскую и три лютеранские. В 1695 г. реформатская община построила себе наконец то каменную церковь [30, р. 265].
Однако заявленная при выселении иностранцев цель изолировать москвичей от иноземного влияния была достигнута лишь в слабой степени. Полностью избежать общения между русским населением и иноверцами было невозможно. Неизбежное общение между ними приводило к взаимному влиянию, разного рода поза-имствованиям, раздвигало их кругозор и подготавливало почву для более близкого культурного и духовного обмена.
Англикане, как и прочие протестанты, не испытывали религиозных притеснений в России. Изначально в привилегии, полученной Московской компанией, вопросы вероисповедания не затрагивались. Однако в дальнейшем Иван Грозный, хорошо относившийся к англичанам, разрешил купцам Московской компании проводить соответствующее их вероисповеданию домашнее богослужение. «Мы, - сказано в царской грамоте, данной через Рандольфа Московской компании, - по нашей милости, вышеназванному обществу английских купцов, их преемникам, служителям и торгующим от них, которые живут или будут жить в Москве или ином каком месте нашего государства, дозволили хранить свой собственный закон и никто из наших да не принуждает их против воли к нашему закону и вере» [7]. Затем в 1587 г. условие о вере повторил посол Джильс Флетчер: «чтобы вольно было английским гостям, их слугам или кто от них начнет торговать, жить в России по своей вере, в своем законе и к иной вере их принуждать не велеть» [1, л. 493].
Однако долгое время своего храма на территории России англикане не имели. С конца XVI века они проводили свои богослужения в посольском доме на Варварке, именно там служил прибывший в Москву в 1583 г. первый англиканский священник Хемфри Коул. Кроме того, что им было разрешено совершать домашние богослужения, они могли пользоваться и лютеранским кирхами. Пасторы у англичан были временно, они приезжали и уезжали с послами. Так, например, с января по август 1619 г. в свите английского посла Томаса Финча находился пастор доктор Ричард Джемс. За время пребывания в России он успел изучить русский язык и собрал значительный материал о языке и литературе московитов, который затем опубликовал в Англии [24, с. 53].
змуа&УЗЛ^ 193 Гб
■^государственно-конфессиональные отношения_
Иеродиакон Ярослав (Очканов) «Первые контакты между православными русскими и англиканами во второй половине XVI - XVII веке»
Адам Олеарий отмечает, что в Новой иноземной слободе кальвинисты имели две церкви - голландскую и английскую, однако эти сведения больше нигде не подтверждены [19, р. 419]. До начала XVIII века англиканская община проводила свои богослужения в здании реформатской церкви Св. Петра и Павла в Немецкой слободе.
В середине XVI века, ко времени открытия Ченслером Северного морского пути в Россию, тогда еще только зарождавшаяся национальная Церковь Англии не сформировала своей позиции в отношении Православия. Мнения отдельных англиканских священнослужителей о Православной Церкви отличались противоречивостью. С одной стороны, она признавалась союзницей протестантов (против католичества), с другой стороны, англикане считали, что ее доктрина и практика во многом расходятся с первоначальным христианством, и даже считали ее еретической. В начале XVII века благодаря политике веротерпимости короля Якова I (1603 - 1625) православие больше не рассматривалось как еретическое вероисповедание, мало того, оно было признано в качестве одного из источников церковного Предания. А архиепископ Йоркский Эдвин Сандз даже писал о возможном соединении англиканства с православием.
Англичане, путешествовавшие или жившие в России, имели возможность наблюдать особенности религиозной жизни русского народа. Они, как и прочие иностранцы, прежде всего обращали внимание на внешние проявления русского благочестия, на особенности отправления религиозного культа. Послы, путешественники и купцы подробно описывали православные обряды, с их записками впоследствии могли знакомиться единоверцы на родине. Несмотря на то, что эти записи неизбежно отличались пристрастностью, в XVI - XVII веках они служили важным источником информации о религиозной жизни Московского государства.
В своих записках английские авторы отмечают приверженность русских к византийской традиции, подчеркивают архаичность форм вероисповедания, строгое соблюдение постов, благоговейное отношение к иконам, наличие большого числа монастырей и монахов. С удивлением английские гости отмечали неприятие православными храмовых скульптур. Особенно поражала английских путешественников и дипломатов набожность русского народа. В процессе знакомства с православной жизнью русских они активно расспрашивали их о вере, при этом часто полемизируя с православными. Приходилось англичанам сталкиваться и с представителями православного духовенства, но эти встречи были случайны и редки.
В то же время англичанам трудно было дать объективную характеристику религиозной жизни московитов, так как противоречия между конфессиями в то время отличались явным антагонизмом. Путешественники, наблюдая и описывая увиденное, в то же время неизбежно давали довольно нелестную оценку полученной информации с точки зрения своей конфессиональной принадлежности. Как отмечает российский исследователь Д.В. Цветаев: «Даже такой, по-видимому, незначительный благочестивый обычай, что при входе в дом надобно было сначала помолиться пред образами, а потом заводить речь с хозяином, ставил уже в тупик протестантов, не признававших иконопочитания, и сразу делал каждого из них чуждым, нежеланным гостем» [24, с. 193].
Необходимо отметить, что англикане (так же, как и русские) очень трепетно относились к своей религии, считая ее безусловно истинной и не подлежащей ни-
какой критике. В то же время любая другая религия, в том числе и русское православие, считалась заведомо ложной, и хотя вызывала интерес в плане ознакомления с чем-то новым и доселе неизвестным, в то же время заставляла быть особенно осторожными при соприкосновении с чужим вероисповеданием. Отступление от своей веры, а тем более принятие чужой религии, воспринималось как страшный грех, и прибывавшие в Россию англичане всячески старались огородить себя от нравственных соблазнов. Этим объяснялась та духовная отчужденность, которая, несмотря на постепенное накапливание знаний друг о друге, оставалась определяющей в межрелигиозном взаимодействии двух народов в рассматриваемый период.
Межконфессиональная нетерпимость затрудняла процесс взаимного общения. Инструкции, выданные Московской компанией своим сотрудникам, запрещали им вступать в религиозные дискуссии с православными. Согласно российскому законодательству, им, как и всем протестантам, запрещалось беседовать с русскими на религиозные темы, посещать православные храмы и приближаться к иконам [9, с. 120-123]. В свою очередь, англикане считали православных идолопоклонниками, поклонявшимися деревянным кумирам, и старались держаться подальше от русской церковной среды.
Первые упоминания о религиозной жизни русских мы встречаем у Ричарда Ченслера, который в своих записях уделил московской религии несколько страниц, вслед за ним о различных сторонах русской религиозности писали посол Джен-кинсон, переводчик Роберт Бенс, поэт Джордж Турбевилль и другие англичане. Как правило, в своих путевых заметках англичане указывали на происхождение Русской Церкви от Греческой и с удовлетворением отмечали, что она не признает супрема-тию Папы римского и относится с большой неприязнью к католикам.
Вот как описывает свои впечатления Ричард Ченслер о религии московитов: «Они придерживаются мнения Греческой Церкви; они не используют рельефных изображений святых в церквях, но их картины, написанные в рамках, они имеют в великом множестве, они обожают, и приносят, и жгут перед ними восковые свечи и кропят их святой водой без какой-либо иной чести по отношению к ним. Они говорят, что наши изображения, в том числе и резные, которые устанавливаются в храмах, не имеют божественности. ... Их богослужение все служится и произносится на их родном языке, так что каждый человек может понять его; они совершают Вечерю Господню на квасном хлебе, и после освящения несут его по Церкви на блюдце и никому не запрещают получать и принимать его, кто хочет это сделать» [33, р. 50-52].
Первый английский посол в Москве Энтони Дженкинсон имел возможность наблюдать обряд Крещения, на котором присутствовал Иван Грозный со своей свитой. При этом Дженкинсон отмечает, что царь и сопровождавшие его сановники стояли у замерзшей реки с непокрытыми головами [14, с. 27]. Он также оставил записи о религиозной жизни в России: «Одежды монахов традиционные, в черных капюшонах, как у нас были. Их церкви красивы, но полны окрашенных образов, лампад и свечей. ... Писать они могут, никогда не проповедуют, благоговейно ведут себя в церкви и долго молятся» [31, р. 244].
Английский дипломат Джером Горсей написал несколько сочинений о России, которые в 1590-е гг. издал в виде мемуаров, получивших известность в Англии. Еще
2020 (8)
■^государственно-конфессиональные отношения_
Иеродиакон Ярослав (Очканов) «Первые контакты между православными русскими и англиканами во второй половине XVI - XVII веке»
при жизни Горсея они были опубликованы в историко-географическом сборнике Перчаса и затем неоднократно переиздавались как в России, так и в Англии [17, с. 8]. В своем сочинении «Записки о России XVI - начале XVII вв.» Горсей отмечает роль Ивана Грозного в укреплении православной веры в стране и установлении единого богослужения, ведущего свое начало от Греческой Церкви. Он пишет, что при Грозном было открыто свыше шестидесяти монастырей и построено более сорока «прекрасных каменных церквей, богато украшенных и убранных внутри, с главами, покрытыми позолотой из чистого золота» [11, с. 133].
Придворный врач царя Алексея Михайловича Сэмюэль Коллинс так описывает свои впечатления о состоянии религии в России: «Русские исповедуют христианство, все крестились после того, как увидели чудо, которое совершил священник из Киева, молитвы которого вылечили Московского Князя от очень опасной болезни. Их Литургия заимствована из греческой: она написана на славянском языке, знание которого среди них как латинского языка в Римской Церкви» [28, р. 3].
Наиболее полно осмыслить православную веру попытался Джильс Флетчер. В своем труде «О государстве русском» он подробно описывает православные обряды, праздники и посты: «Таков у них обряд крещения, который, по их мнению, есть лучший и совершеннейший, как и все другие догматы их веры, переданные им, как они говорят, лучшей из Церквей, разумея под этим Греческую Церковь. Вот почему стараются они всеми силами обращать в свою Церковь как неверных, так и христиан других исповеданий, подвергая их вторичному крещению по русскому обычаю» [23, с. 150-151].
Необходимо отметить, что наряду с официальным взглядом англиканского вероисповедания на православное как на ересь, в 90-е гг. XVI в. в Церкви Англии сформировалось направление, которое можно назвать предвестником экуменического движения. Представители данного направления стремились к поиску взаимопонимания между христианскими конфессиями, в связи с чем рассматривали Священное Предание и учение отцов Древней Церкви в качестве базы предполагаемого христианского единения, что, в свою очередь привело к положительному восприятию ими православия. В 1605-1620 гг. между греческими и англиканскими иерархами отмечались частые контакты, основанные на идее Вселенской Церкви, однако при этом основой единения признавались кальвинистские взгляды, а Православная Церковь виделась англиканам составной частью универсальной протестантской церкви [15, с. 144]. Тем не менее, подобный интерес к первоосновам христианской веры со стороны англикан имел своим положительным моментом не только расширение знаний о православии, но и осознание факта догматической и структурной преемственности между Православной и Древней Вселенской Церковью.
Русские люди в XVI - XVII веках имели меньше возможностей для знакомства с англиканским исповеданием, так как в значительно меньшем количестве посещали Англию, а религиозное общение православных с иноверцам, как мы уже отмечали, было ограничено. Первым из русских людей подробно с англиканским вероучением познакомился царь Иван Грозный, который любил обсуждать религиозные вопросы и часто беседовал с приближенными к нему протестантами о западных вероисповеданиях. В библиотеке Грозного имелось немало книг теологического содержания, в том числе сочинений английских авторов, в которых излагались
основы англиканского вероучения [12, с. 54-55]. Как отмечает папский посланник Антонио Поссевини, в 1581 г. англикане преподнесли Ивану Грозному трактат против Папы Римского, в котором Папа отождествлялся с антихристом. Этот трактат по приказу Грозного был переведен на русский язык, и царь велел читать его всем придворным [32, р. 193-210].
Некоторую возможность знакомиться с англиканским вероисповеданием имели русские послы во время своих поездок в Лондон. Так, посольству Федора Писемского и Неудачи Ховралева, отправленному в Англию в 1582 г., было поручено, в частности, выяснить, почему королева Елизавета находится во враждебных отношениях с Папой Римским. Послы выполнили это поручение и доложили о нем царю: «а с папою де у королевны недружба великая за то, что Аглинская земля преж того была римский закон, и королевна де Елизаветь римский закон оставила и утвердила во всей Аглинской земле люторский закон» [2, л. 20-25].
В 1600 г. Борис Годунов отправил в Лондон посольство во главе с дворянином Григорием Микулиным и подьячим Ивашкой Зиновьевым, которые не только подробно знакомились с политической и экономической жизнью в Англии, но и интересовались устройством и обрядами Церкви Англии. Они даже получили возможность наблюдать англиканское богослужение, на котором присутствовала королева Елизавета. Вот как оно описывается в статейном списке Г.И. Микулина: «И вышед королевна ис полат своих, пошла к церкве, а Григорья и Ивашка приставы ввели в полату, а ис тое полаты видеть было в церковь; а как королевна вошла в церковь, и в те поры учали играти в церкве в варганы и в трубы, и в иные во многие игры, и пети; а сказывали приставы, что поют псалмы Давыдовы. А место, где попы служат, зделан рундук, а на рундук поставлен стол покрыт камкою, а на столе лежат две книги обложены золотом, а называют апостолом да евангелием; да на столе ж поставлены две свечи не зазжены. А попы стояли в ризах золотных, а по крыласом стояли поддиаки в стихарех в белых» [4, л. 14-17].
В 1645 г. русское посольство в Лондоне во главе с думным дьяком Герасимом Дохтуровым имело возможность активно знакомиться с жизнью английской столицы, в том числе с ее религиозной стороной. При этом русским людям, так же, как и англичанам в России, не удалось избежать предвзятости при оценке церковной жизни Англии: «А вера у них недобра, посту николи не бывает, а поститися никогда не знают. А при короле, сказывают, что вера была лутче, король веровал папежскую веру» [3, л. 50-52]. В то же время послы с интересом смотрели на английские храмы, восхищались витражами и необычным колокольным звоном, отмечали религиозность англичан: «А по воскресеньям у них торгу нет никогда, все Богу молятца, и воскресенье почитают честно» [3, л. 53].
Вынужденные в течение семи месяцев безрезультатно ждать аудиенции с королем Карлом I, послы имели достаточно времени для общения с англичанами. Интересовались они и сущностью религиозных споров, сопровождавших Английскую революцию: «И гонец Герасим Дохтуров тех аглечен торговых людей спрашивал, в чем у них о вере спор и межусобье учинилось. И они, аглечане торговые люди, ему, Герасиму, сказывали: межусобье учинилось в их королевстве о вере за то, что у них вера искони кальвинская, и король де веровал тое же веру, да как женился у фран-цужсково короля на дочери, и почал веровать папежскую веру, потому что королева папежские веры, и она и короля привела в свою ж папежскую веру. За то у них и
2020 (8)
■^государственно-конфессиональные отношения_
Иеродиакон Ярослав (Очканов) «Первые контакты между православными русскими и англиканами во второй половине XVI - XVII веке»
межусобье в Аглинской земле учинилось большое. А который де арцыбискуп почал по королевскому веленью папежскую веру вводить и в книгах печатать, и того арцы-бискупа за то в Лондоне парламент казнили» [3, л. 54].
Иногда в состав российского посольства входил священник. Так, известно, что в 1662 г. при посольстве князя П.С. Прозоровского, дворянина И.А. Желябужского и дьяка Ивана Давыдова, отправленного к королю Карлу II с поздравлениями о восшествии на английский престол, ехал православный священник [18, с. 13].
Таким образом, к концу XVII века, несмотря на значительное предубеждение в отношении иноверцев как со стороны православных русских, так и со стороны англи-кан, обе конфессии уже имели некоторое представление друг о друге. Несмотря на неизбежную предвзятость, записки английских путешественников способствовали ознакомлению англичан с русской верой, что, безусловно, положительно сказалась на межцерковном общении в последующие века. Наиболее доступной к восприятию оказалась обрядовая сторона религиозной жизни обоих народов, о вероучении и богослужебной практике имелись весьма смутные представления, порождавшие догадки и неизбежные искажения. Предстоял еще достаточно длительный путь более глубокого взаимного осмысления религиозных позиций двух Церквей представителями англиканского и русского православного духовенства, который в итоге привел к началу межконфессионального диалога.
список источников и литературы:
Неопубликованные источники
1. Приезд аглинскаго посла Елизара Флечера с предложением новых пунктов для удобнейшей Агличанам в России коммерции и с прошением о внесении оных в жалованную Агличанам грамоту // Российский государственный архив древних актов (РГАДА). Ф. 35. Дела английские. Ед. хр. 1. Отд. VIII. Л. 493.
2. Список постатейного списка о бытности в Англии российского посла Фёдора Писемского и подьячего Ховралёва, посланного от царя Ивана Васильевича и английской королевы Елисаветы для постановления между обоими государствами дружбы и союза и для разведания о ея королевской племяннице // РГАДА. Ф. 35. Ед. хр. 22. Л. 20-25.
3. Отправление в Англию в посланниках дворянина Игнатия Микулина и подьячего Зиновьева с сообщением об избрании на Российское Царство государя Бориса Фёдоровича // РГАДА. Ф. 35. Ед. хр. 30. Л. 17-14.
4. Отправление в Англию гонца Герасима Дохтурова с сообщением о кончине царя Михаила Фёдоровича и о вступлении на престол сына его Алексия Михацлови-ча. Статейный список бытности его в Лондоне и перевод с грамоты тамошнего Парламента // РГАДА. Ф. 35. Ед. хр. 154. Л. 50-52.
5. Резолюция от 3 марта 1684 г. на дело по прошению генерал-поручика Петра Гордона с другими иноземцами католического вероисповедания о молитвенном доме и пастыре // РГАДА. Ф. 152. Ед. хр. № I.
6. Указ о запрещении некрещеным иностранцам иметь православных холопов и прислугу // РГАДА. Ф. 396. Оружейная палата. Оп. 1. № 40283. Л. 1-2.
Опубликованные источники
1. A copie of the privilledges granted by the right high and mightie Prince, the Emperuor of Russia, etc. unto the right worshipfull fellowship of English merchants, for the discoverie of new trades. 1569. London. 1809. Vol. I.
2. Определения Поместного собора 1620 г. Электронный ресурс. //Портал «Дышу Православием». URL: http://dishupravoslaviem.ru/pomestnyj-sobor-1620-g-moskovskij/ (дата обращения 20.02.2020 г.)
3. Переговоры посла Еремея Боуса с царем Иваном Васильевичем и его боярами о торговых делах, о северных морских пристанях // Сборник Императорского Российского Исторического Общества. Т. 38. СПб., 1883.
4. Гордон П. Дневник 1684 - 1689. М.: Наука. 2009. 339 с.
5. Горсей Дж. Записки о России XVI - начало XVII в. М.: Издательство Московского университета. 1990. 289 с.
6. Зарубин Н. Н. Библиотека Ивана Грозного. Реконструкция и библиографическое описание. Л., Наука.1982. 159 с.
7. Красножен М. Е. Иноверцы на Руси. Т. 1. Юрьев. 1903. С. 15. 205 с.
8. Лабутина Т. Л. Англичане в допетровской России. СПб.: Алетейя. 2011. 272 с.
9. Лаврова П. В. Достигнув пределов света: тема апокалипсиса в «Московских» заметках английских путешественников XVI-XVII вв. // Средние века. 2004. Вып. 65. С. 125 - 146.
10. Лаппо-Данилевский А. С. Иноземцы в царствование Михаила Федоровича // Журнал Министерства народного просвещения. Шестое десятилетие. 1885. Т. 241. №9. С. 61 - 105.
11. Лимонов Ю. А. Россия в западноевропейских сочинениях XV-XVII вв. // Россия XV-XVII вв. глазами иностранцев. Л.: Лениздат. 1986. 544 с.
12. Лодыженский А. Н. Посольство в Англию князя Прозоровского, дворянина Желябужского и дьяка Давыдова в 1662 году: публицистика. СПб.: Типография А. С. Суворина. 1880. 24 с.
13. Олеарий А. Описание путешествия в Московию и через Московию в Персию и обратно. СПб.: Издание А. С. Суворина. 1906. 582 с.
14. Опарина Т. А. Иноземцы в России XVI-XVII вв. Очерки исторической биографии и генеалогии. М.: Прогресс - традиция. 2007. 384 с.
15. Орленко С. П. Выходцы из Западной Европы в России XVII века. Правовой статус и реальное положение. М.: Древлехранилище. 2004. 344 с.
16. Снегирев И. М. О начале и распространении лютеранских и реформатских церквей в Москве // Православное обозрение.Т. 9. 1862. С. 29 - 49.
17. Флетчер Дж. О государстве Русском. М.: Захаровъ. 2002. 176 с.
18. Цветаев Д. В. Борьба с протестантским влиянием в Московском государстве до Петра Великого. //Протестантизм как фактор формирования российской государственности и культуры. Антология. Издательство Русской христианской гуманитарной академии. 2012. c. 179-200.
19. Цветаев Д. В. Из истории иностранных исповеданий в России в XVI и XVII веках. М.: В университет. тип. 1886. 462 с.
20. Цветаев Д. В. Положение иноверия в России: Историческое обозрение. Варшава: Тип. Варшавского учебного округа. 1904. 28 с.
21. Baron S. The origin of seventeen century Moscow's Nemetskaja Sloboda. London.
2020 (8)
•^государственно-конфессиональные отношения_
Иеродиакон Ярослав (Очканов) «Первые контакты между православными русскими и англиканами во второй половине XVI - XVII веке»
1980. 96 p.
22. Collins S. Relation curieuse de l'estat pressent de la Russie. P., 1679. 420 p.
23. Fechner A.W. Chronik der Evangelischen Gemeinden in Moskau: zum dreihundertjährigen Jubiläum der Evangelisch-Lutherischen St. Michaelis-Gemeinde. 2 Bd. Moskau: I. Deubner, 1876. 764 p.
24. Grot I. Bemerkungen uber die Religions - Freiheit der Auslander in Russischen Reiche. St. Peterburg und Leipz.1797. B.1. 434 p.
25. Jenkinson А. Early Voyages and Travels to Russia and Persia. L., 1886. 496 p.
26. Possevino A. Moscovia. Pittsburgh. 1977. 212 p.
27. Willoughbie H., Chanceler R. The New Navigation and Discovery of the Kingdom of Muscovy by the North-East in the year 1553 // The Discovery of Muscovy. L., 1889. PP. 37-69.
Рецензент: доктор исторических наук Н.В. Воробьева, Омская духовная семинария.
