CC BY
57
УДК 398
Е. В. Фомченко
аспирант (24.00.01)
Тюменский государственный институт культуры, Тюмень, Россия
E-mail: [email protected]
ПЕРФОРМАТИВНЫЕ ФОРМЫ АДАПТАЦИИ ТРАДИЦИОННОГО ФОЛЬКЛОРА В СОВРЕМЕННОЙ СРЕДЕ
Рассматривается вариативность развития народной традиции, где современное явление культуры и искусства — перформанс выступает как новация и способ развития традиции. Цель данной работы — исследование обрядов и ритуалов, их хореографической составляющей, вариантов адаптации фольклорного текста к современным условиям, выявление способов развития народной традиции в современности на примере фольклорно-этнографического ансамбля «Росстань». В работе автор опирался на исследования следующих ученых: А. С. Ахиезера, К. В. Чистова, Л. В. Деминой, А. С. Тимощука, Н. Ю. Кособуцкой и др. Использованы методы: обобщения, сравнения, диалектический, историко-логический. Основные выводы исследования: отмечены перформативные черты в творческой деятельности фольклорно-этнографического ансамбля «Росстань». Исследование перформанса связано с решением вопросов интеграции традиционной народной культуры в городскую среду, культивированием национальных ценностей в условиях поликультурного пространства, обеспечением векторной направленности региональной политики в области традиционной культуры.
Ключевые слова: фольклорно-этнографический ансамбль «Росстань», перформанс, народный танец, обряд, ритуал, традиция
Для цитирования: Фомченко, Е. В. Перформативные формы адаптации традиционного фольклора в современной среде / Е. В. Фомченко // Вестник культуры и искусств. — 2021. — № 1 (65). - С. 136-143.
Традиционная культура — это основа, на которой строится нравственное, эстетическое и патриотическое воспитание человека. Традиционная программа поведения дает образцы на все случаи жизни, нормы представлены в виде типовых программ — стереотипов поведения, специфичных для каждого коллектива, проявляясь в таких формах, как обычай, обряд, ритуал. Значение ритуала в контексте современной культуры обнаруживается при внимании к проблемам культурологических наук. В моменты кризисов, перемен в обществе становится заметно, что некоторые архаические формы играют в жизни человека важную роль до сих пор, обеспечивая выживание, развитие этноса. Культура этноса включает в себя элементы материальной и духовной жизни, систему ценностей, выражаясь в специфичной самоорганизации. Культура, органично взаимо-
действуя с природой, ориентирована на сохранение своей самобытности.
Под влиянием процессов глобализации, с одной стороны, наблюдается угасание значимости традиционной культуры, культурный униформизм, с другой — коммуникация носителей культур, культурная полифония, позволяющая принимать ценности другой культуры, развивается интеграция различных культур. «Сегодня мир колеблется между процветанием и нищетой, НТП и экологическим коллапсом, личностью и цифрой, бесконечным и частным. Налицо "усталая" генерация ироничных смыслов, самозамкнутость, нескончаемое ожидание "туристической"» свободы, поиски подлинного, потерянного и сокровенного в киберпространстве. Поэтому в контрасте с процессами дегуманизации и глобализации, активно действующими в потребительском
обществе, в последнее время все чаще происходят обращение к моделям архаических, традиционных культур, возврат к собственным корням. Традиционным культурам сегодня принадлежит важнейшая роль в межкультурном полилоге, ибо их сфера бытия оказывает воздействие на мировую культуру. Таким образом, изложенные обстоятельства придают особую актуальность исследованию сущности и существования традиционной культуры» [10, с. 4].
В прямой передаче и сохранении традиций резко понизилась роль старшего поколения, семьи, других первичных групп, убыстренный темп развития современного урбанизированного общества создает иллюзию нетрадиционности, разрыв с традицией поддерживает усовершенствование бытовой сферы человека. Намеренно разрыв с традицией демонстрируют многие современные стили и направления в искусстве. Возможно ли в современных условиях сохранить связь с традицией? Возможно ли в сочетании традиционного и современного сохранить нотки подлинного искусства, аутентичности?
Согласно мнению ученого А. С. Ахие-зера, реакция личности, общества на кризисную ситуацию, опасность может происходить в двух формах: как выработка инновационной идеи, открывающей творческие возможности, либо возврат к старым идеям, оправдавшим себя во времена прошлых кризисов. Общеисторический смысл решений первого типа — в стремлении людей повышать эффективность собственной деятельности в соответствии с возрастающей сложностью подлежащих формулировке и разрешению проблем.
Смысл решений второго типа заключается в том, что усложнение проблем соответствующего субъекта не рождает адекватного творческого потенциала. Субъект находится во власти исторического опыта, сложившегося в более простых условиях, и, следовательно, опирается на неэффективные, неадекватные новой ситуации решения. Ахиезер ввел понятие архаизации в исторических исследованиях культуры. «Архаизация — результат следования субъекта культурным
программам, которые исторически сложились в пластах культуры, сформировавшихся в более простых условиях и не отвечающих сегодня возрастающей сложности мира, характеру и масштабам опасностей...» [2, с. 89].
Архаическое, представляя собой первооснову, основополагающие законы мировоззрения, позволяет обращаться и опираться на него в периоды кризиса, катаклизмов для достижения социокультурной идентичности, помогая раскрыть особенности культуры, ее самобытность.
Н. Ю. Кособуцкая в своем диссертационном исследовании [8] изучает миссию русского народного танца, которая заключается в актуализации и популяризации культурного наследия, и предлагает два сценария актуализации культурного наследия. Первый — консервативный — подразумевает бытование русского народного танца в аутентичном, нетронутом виде или с минимальными изменениями. Смысл второго сценария заключается в модернизации и активном преобразовании культурного наследия, адаптации его к условиям современной культуры.
Рассмотрим возвращение к архаичным формам не как одно из решений, а в качестве комплекса, состоящего из взаимодействия традиционного и новационного в творческой деятельности фольклорно-этнографического ансамбля «Росстань», художественным руководителем которого является Л. В. Демина.
Творчество фольклорно-этнографиче-ского ансамбля «Росстань» направлено не только на сохранение, но и на развитие народной традиции, ее адаптацию к современности через внесение в народную культуру перформативных черт. «Понятие перформанс используется для широкого круга художественных явлений в хореографическом, театральном, музыкальном, песенном творчестве. Перформативный характер современной культуры заключается в том, что произведение искусства рождается во взаимодействии с публикой. Передача информации, идеи происходит в контакте с присутствующими, что неизбежно связано с появлением непредсказуемых, естествен-
ных ответных реакций» [12, с. 144]. «В ряду характерных черт перформанса можно выделить следующие: создание события, атмосферы, спектакулярности; приоритет знаковости и визуальности; организация пространства, коммуникация и взаимодействие присутствующих; взаимообмен ролями между зрителями и актерами, что создает условия для восприятия и ответной реакции. Данный комплекс перформатив-ных характеристик, взаимодействуя с древними формами культуры, образует новую традицию — новацию, насыщенную глубоким смыслом, доступную для восприятия и понимания сегодняшним поколением. Именно перформативные черты определяют новационный характер творчества ансамбля "Росстань"» [Там же, с. 146].
Л. В. Демина, исследуя динамику культуры русского населения Среднего Зауралья в период с XVII по XXI в., прослеживает, как традиция становится новацией. «Материалы Среднего Зауралья позволяют утверждать, что многовековой опыт русских переселенцев постоянно подпитывался новыми волнами миграций из европейской части России, а также поддерживался за счет взаимодействия старожильческой и новопоселенческой традиций» [5, с. 14]. Изучая адаптационные механизмы динамики народной культуры, Л. В. Демина раскрывает их креативный характер, выраженный в сформированных оригинальных чертах, особенностях традиционной культуры Среднего Зауралья. «Адаптивность народной культуры и ее динамичность, проявляющиеся во взаимодействии традиций и инноваций, позволяет говорить о ее креативности» [Там же, с. 19].
Результаты фольклорно-этнографиче-ских экспедиций рубежа XX — XXI вв. показывают существование на территории Тюменской области старожильческой и новопоселенческой народно-песенных фольклорных традиций. Формирование русского старожильческого населения происходило с конца XVI до начала XIX в. По многочисленным указаниям на первом этапе заселения края подавляющее большинство составили переселенцы из севернорусских (Архангель-
ской, Вологодской, Костромской), частично среднерусских (Пермской, Вятской) губерний, образовавшие основу старожильческого населения Тюменской области. Старожильческая культура сформировалась ранее других традиций, преимущественно под влиянием севернорусской и казачьей культур.
Новопоселенческая традиционная культура, с одной стороны, коррелирует с моделями ранних региональных культур Европейской России, с другой — впитывает черты старожильческой традиции поздними новопоселенцами, выходцами из западнорусских (Брянской, Смоленской) и южнорусских (Воронежской, Курской, Орловской, Рязанской, Тамбовской, Тульской) губерний, из губерний Украины (Киевской, Черниговской, Харьковской, Херсонской) и Белоруссии (Гомельской, Могилевской, Витебской, Минской).
Обнаружено бытование локальных очагов переселенческого фольклора, обладающих определенным стилевым единством: д. Ермаки, Еловка, Жигули, Осиновка Викуловско-го района (переселенцы Могилевской губ.), д. Шаблыкино (переселенцы Орловской губ.), д. Второпесьяново (Курской губ.), д. Новотроицкое (Рязанской губ.) Ишимского района; д. Лопазное Сладковского района (переселенцы Черниговской губ.).
В местных селах со смешанным составом населения наблюдается параллельное бытование разных фольклорно-этнографических традиций (с. Озерное, Поддубровное Викулов-ского района; с. Омутинское, д. Лебяжье Со-рокинского района). Собранный фольклорно-этнографический материал используется в учебном процессе, мастер-классах, семинарах, в организации и проведении мероприятий. Опубликованы издания, сборники, методические рекомендации, а также выпущены CD-диски (автор Л. В. Демина).
Ежегодные фольклорные экспедиции под руководством доктора культурологии Л. В. Деминой дали возможность собрать ценнейшие материалы традиционной культуры и познакомиться с самобытной народной культурой Тюменской области. Творческая деятельность фольклорно-
этнографического ансамбля «Росстань» связана с актуализацией обрядовой деятельности, восстановлением ритуалов, обрядов, составляющих культурное наследие Тюменской области. Обращаясь к культурному наследию Тюменского края, его традициям, ансамбль выстраивал свою творческую концертную программу.
С 1986 по 2020 г. было проведено 57 фольклорно-этнографических экспедиций в 25 муниципальных образований юга Тюменской области. «Главная проблема состоит в том, что в настоящее время с уходом из жизни носителей песенной культуры происходит резкое угасание звучания традиционного аутентичного пения в регионе, невелико количество фольклористов-исследователей, изучающих региональную песенную культуру, поэтому приходится констатировать факты исчезновения некоторых жанров песенной традиции Среднего Зауралья. До сих пор не полностью исследованы локальные варианты обрядового фольклора, бытующие на территории Среднего Зауралья, а также не подчеркнуты их европейско-русские и региональные черты. Основной проблемой, которая встала перед исследователями при обращении к источникам по обрядовому фольклору, была проблема его комплексного изучения» [7, с. 74—75]. Л. В. Демина комплексно (во всем объеме и взаимодействии его составляющих) исследовала свадебный обряд славян Тюменской области в двух его локальных версиях — новопоселенческой и старожильческой.
Творчество ансамбля «Росстань» предоставляет возможность ознакомиться с традиционной обрядовой культурой, а именно — со свадебным обрядом, показать локальные варианты западносибирских свадебных ритуалов. Продемонстрированы аутентичные образцы свадебного фольклора, подлинная жизнь свадебной песни во всем ее тембровом, ритмическом, интонационном многообразии, а также хореографическая составляющая обряда.
Обряды, основанные на мифологических представлениях, способствовали осу-
ществлению трудовых и жизненных целей общины. Мифы, неся на себе определенную смысловую нагрузку, сопоставлялись с обрядовым действием. Со временем мифологическая основа обрядов утрачивалась, обряды десакрализировались, продолжая воспроизводиться в своей традиционной форме. Обряды, ритуалы выступали проявлением социальной жизни, благодаря им вводились коллективные нормы, укреплялись общественные связи, выражались коллективные эмоции, преодолевались конфликты, регулировались производственная, хозяйственная деятельность годового календарного цикла, досуг и развлечения. Механизм подражания активизировался посредством коллективного общения, что влекло изменение индивидуального сознания, достигая психического равновесия. Обряды являлись механизмом передачи чувственного отношения людей к природе, социального опыта. Теряя магическую функцию, они рутинизировались, сохранялись в быту благодаря своему эстетическому содержанию, переходили в театрально-игровую сферу, воплощаясь в сценических представлениях. Л. М. Ивлева считает, что значительная часть обрядов предстает перед нами как мифология по содержанию и как игра по форме, которая переводит обряд в другой временной план, представляя его как сейчас осуществляемое, т. е. событие, сюжетная схема становится действенным актом [Цит. по: 6, с. 9—10]. Игровая синхронизация с соответствующим отрезком действительности активизирует нормативное прошлое, актуализируя его в настоящем.
Творческая деятельность ансамбля «Росстань» воссоздает обряды и ритуалы путем адаптации фольклорного текста к современным условиям, через действие. Текст включает речевые структуры и неречевые элементы (мимику, жесты, хореографические элементы, интонацию, мелодию). Воспринимая этот текст как стабилизатор, мы делаем вывод, что повтор его воспроизведения приводит к созданию не копий, а вариантов. Поэтому может отличаться характер исполнения, темп, но сама основа — текст и
заложенный в нем смысл, актуализируя прошлое, в сути своей остаются неизменными, храня глубинную информацию о местных традициях [14, с. 130]. Перформанс рассматривается нами в творческой деятельности фольклорно- этнографического ансамбля «Росстань» как современная тенденция, связанная с трансформацией обрядов и ритуалов в народной культуре, адаптацией их к современности через действие и связь со зрителем. Перформанс — «...это творческая инновация, вносящая перформативные черты в традиционную культуру, имеющие онтологическое сходство с ритуалом и древними обрядовыми практиками, регулирующими кризис. Перформанс — это бессознательное возвращение к мифам, иллюстрирующим современный ритуал. Проводя аналогию с ритуалом и обнаруживая кризис в современной системе культуры и искусства, определенную "социальную драму", можно сделать вывод, что реакцией и культурным ответом на данную тенденцию выступают новые формы трансформации искусства и социальных практик» [13, с. 101].
Музыкант, композитор, руководитель проекта «Этносфера» Сергей Филатов считает, что современные фольклорные мероприятия «в большинстве своем имеют мало общего с традиционными деревенскими "мероприятиями". Традиционное исполнительство в принципе не было сценическим, оно представляло не эстетическую ценность, а прикладную, сопровождая разнообразные действия — пахоту, гуляния, свадьбу, похороны. Не было ситуаций, когда одни крестьяне собирались и давали концерт для других крестьян, сидящих на лавочках. Все участвовали в меру возможностей, это делалось не для сцены, а для себя. Это внутренняя история, поэтому нам очень сложно понять.» [11, с. 18]. Хоровод, который водили для себя, на сцене требует раскрытия к зрителю, иначе зритель увидит его со спины. Сценическое искусство накладывает свой отпечаток на традиционное народное творчество: на сцене, где действуют законы зрительского восприятия, применяются другие жесты, другие паузы, другой текст, другие мизансцены.
Чтобы не упустить «нить живого народного музыкального творчества» [Там же], необходимо органично встраивать и адаптировать фольклорный материал к сценическому искусству.
Л. В. Демина в диссертационном исследовании [7] отметила десакрализацию и превращение праздников в массовое зрелище, сопоставив традиционную и современную модели календарных праздников: «Корреляция "старое-новое" в народных обрядах проявляется в трех основных направлениях: постепенно преобразуется форма вследствие подмены атрибутивных компонентов обряда на современные, изменяется содержание, рождается новая поэтико-мифологическая подоплека обряда, новая символика, трансформируются одновременно и форма, и содержание, и временные каноны, что ведет по сути к рождению нового явления» [4, с. 108]. Таким образом, возникают варианты развития традиции.
Рассмотрим некоторые плясовые песни и танцы, которые удалось воссоздать фольклорно-этнографическому ансамблю «Росстань». Один из свадебных комплексов был записан в д. Задонка (Сладковском район) в 1995 г. Позднее студенты Тюменского колледжа искусств восстановили и обыграли песни этого комплекса, добавив хореографическую постановку (под руководством балетмейстера Л. В. Филатовой), исполняя их уже более задорно и весело. Песни передавались из уст в уста от одного мастера к другому, в настоящее время их исполняют студенты Тюменского государственного института культуры, участники ансамбля «ЯснА Росстань» (рук. Л. В. Демина).
Фольклорно-этнографический материал, собранный ансамблем «Росстань» в экспедициях, является источником для создания аутентичных хореографических композиций по мотивам обрядов. Так, балетмейстером руководителем ансамбля народного танца «Юность Сибири» О. В. Усовой (г. Тюмень) создана обрядово-танцевальная зарисовка «Под венец» на основе свадебного фольклора Сладковского района Тюменской области. Под свадебные
песни в исполнении ансамбля «Росстань» молодые девушки, танцуя, воспроизводят основные элементы данного обрядового комплекса.
В экспедиции в д. Робчики (Голыш-мановский район) была записана пляска «Шестера», распространенная в нескольких регионах России. Пляска данного района отражает характер и своеобразие местной манеры исполнения, отличается быстрым темпом, задором. Исполняется двумя тройками, состоящими из одного парня и двух девушек. На больших гуляниях плясали несколько групп из шести человек, общее количество танцоров было не ограничено. Участники экспедиций изучали фольклор Тюменской области на протяжении 30 лет, «Шестеру» восстановили и танцуют в фольклорно-этнографическом ансамбле «Росстань».
В д. Усово (Сладковский район) были записаны дроби и дробные ходы русского танца, которые исполнялись сильными, четкими, короткими и частыми ударами ног. Танцующие как бы выстукивали ногами ритм танца. Дроби данной местности разнообразны по ритму и технике исполнения. По обычаю, в д. Усово женщины выплясывали данные дробушки.
В с. Лопазное (Сладковский район) исполняли «Вечорочную» плясовую, которая, несмотря на импровизационный характер, имела свой, местный стиль пляски. Музыкальное произведение «Не ходи-ка, мил кудрявый» и танцевальные движения были записаны у переселенцев Черниговской губернии в 1995 г. В настоящее время песня и танцевальная композиция исполняются фольклорно- этнографическим ансамблем «Росстань» по-новому, более задорно. Записанную в д. Прохорово (Армизонский район) «Масленичную» пляску реконструировали участники фольклорно-этнографического ансамбля «Росстань». Плясовая песня «По канавке растет травка» относится к круговой композиции, записана в с. Лариха (Ишим-ский район).
Переплясы смешанного типа как соревнования в танцевальном мастерстве,
включающие участников разных полов и возрастов, были характерны для с. Вику-лово. Ансамбль «Росстань» в своей творческой программе восстановил переплясы, добавив в эти композиции импровизационные моменты, характерные для русской пляски. В с. Лопазное (Сладковский район) были записаны лирические песни «Не закукавала зазулечка», «Светит месяц». Богат и многообразен музыкальный, плясовой репертуар Тюменской области: это и наигрыши под гармонь «Ах вы, сени, мои сени», «Барыня», для местных плясовых песен остаются характерными политекстовые напевы.
Выступления ансамбля «Росстань» «проходят не только на сцене, но и вне ее пространства, в местах, где есть возможность создать определенную атмосферу или усилить ее воздействие. Законы сцены и профессионального искусства, стесняющие внутренние проявления человека, не работают в перформансах. Поэтому для успешного функционирования действа обычно выбираются нестандартные площадки: парки, общественные места, вокзалы, деревенские и городские улицы, поля, лесные поляны и т. д. Там, где человек не ограничен формальными рамками, а отношения между артистами и зрителями практически не регламентированы, ощущается живое, естественное поведение и более непринужденная ответная реакция. Ценным является и то эстетическое наслаждение, которое получают сами исполнители» [12, с. 146].
Данная вариативность не вступает в конфликт с аутентичностью, наоборот, позволяет музыкальному или хореографическому произведению сохранить витальность, благодаря элементам импровизации исполнителей, а также становится доступной в понятийном смысле сегодняшнему поколению. Тщательное изучение и сохранение самого текста, его знаков, символов, т. е. семиотической составляющей, не позволяет исказить заложенный народом глубокий смысл.
К. В. Чистов в своем труде «Народные традиции и фольклор» рассматривал куль-
141
туру как феномен, а традицию — как механизм действия этого феномена, определив, что эти два понятия взаимодополняют друг друга. «Традиция — это механизм аккумуляции, передачи (трансмиссии) и актуализации (реализации) человеческого опыта, т. е. культуры. Проще говоря, традиция — это сеть (система) связей настоящего с прошлым. При помощи этой сети совершается накопление, отбор и, что очень важно, сте-реотипизация опыта и передача стереотипов, которые затем опять воспроизводятся» [14, с. 108]. Непрерывная связь настоящего с прошлым — один из важнейших факторов фольклорной традиции. Изучение вариантов развития традиции, в том числе пер-форманса, связано с решением вопросов интеграции традиционной народной культуры в городскую среду, культивированием национальных ценностей в условиях кризиса ценностей духовных и поликультурного пространства, обеспечением векторной направленности региональной политики в области традиционной культуры.
1. Аникин, В. П. Русское народное поэтическое творчество : пособие для студентов нац. отд-ний пед. ин-тов / В. П. Аникин, Ю. Г. Круглов. — Ленинград : Просвещение, 1983. - 416 с.
2. Ахиезер, А. С. Архаизация в российском обществе как методологическая проблема / А. С. Ахиезер // Общественные науки и современность. — 2001. — № 2. — С. 89—100.
3. Байбурин, А. К. Коды обряда и их взаимодействие / А. К. Байбурин // Фольклор: проблемы сохранения, изучения, пропаганды : тез. докл. науч.-практ. конф. : в 2 ч. Ч. 1. — Москва, 1988.— С. 139—145.
4. Власова, Г. И. Обрядовый фольклор восточных славян Казахстана (на материале записей XX века) / Г. И. Власова. — Астана : ЦНТИ, 2005. — 251 с.
5. Демина, Л. В. Народное музыкальное творчество : свадебный обряд славян Тюменской области : учеб. пособие для студентов музыкальных вузов / Л. В. Демина. —Тюмень : РИЦ ТГАКИ, 2009. — 240 с. : нот.
6. Демина, Л. В. Феномен песенной культуры русского населения Среднего Зауралья : автореф. дис. ... д-ра культурологии : 24.00.01 / Л. В. Демина. — Челябинск, 2011. — 40 с.
7. Демина, Л. В. Феномен песенной культуры русского населения Среднего Зауралья : дис. ... д-ра культурологии : 24.00.01 / Л. В. Демина. — Челябинск, 2011. — 623 с.
8. Кособуцкая, Н. Ю. Актуализация культурного наследия в пространстве народной сценической хореографии : автореф. дис. ... канд. культурологии : 24.00.01 / Н. Ю. Кособуцкая. — Челябинск, 2018. — 23 с.
9. Рябова Е. Л. Универсальный язык человечества: коммуникативные коды народного танца / Е. Л. Рябова, Л. О. Терновая // Казачество. — 2016. — № 24 (11). — С. 77—88.
10. Тимощук, А. С. Традиционная культура: сущность и существование : автореф. дис. ... д-ра филос. наук : 24.00.01 / А. С. Тимощук. — Нижний Новгород, 2007. — 46 с.
11. Филатов, С. Мне импонируют бойцы / С. Филатов // Народное творчество. — 2020. — № 2. — С. 15—19.
12. Фомченко, Е. В. Перформанс в народной культуре / Е. В. Фомченко // Художественное образование и наука. — 2020. — № 1 (22) — С. 143—149.
13. Фомченко, Е. В. Перформанс как современный ритуал / Е. В. Фомченко // Вестник культуры и искусств. — 2019. — № 4 (60). — С. 94—102.
14. Чистов, К. В. Народные традиции и фольклор. Очерки теории / К. В. Чистов. — Ленинград : Наука, 1986. — 304 с.
Получено 24.12.2020
E. Fomchenko
Post-graduate student
(24.00.01)
Tyumen State Institute of Culture,
Tyumen, Russia
E-mail: [email protected]
Performative Forms of Traditional Folklore Adaptation in the Modern Environment
Abstract. The article deals with the problem of the development of folk tradition, where the modern phenomenon of culture and art - performance acts as an innovation, variability and a way of developing traditions. To study ceremonies and rituals, their choreographic component, options for adapting a folklore text to modern conditions, identifying ways of developing folk traditions in modern times using the example of the folklore and ethnographic ensemble "Rosstan" are the purpose of this research. The author relied on the works of such scientists as A. S. Akhiezer, K. V. Chistov, L. V. Demina, A. S. Timoshchuk, N. IU. Kosobutskaia and others. The following methods were used: generalization, comparison and also dialectical, historical and logical once. The main conclusions of the research are: the performative features in the creative activity of the folklore-ethnographic ensemble "Rosstan" are noted. The solving the issues of integrating traditional folk culture into the urban environment, cultivating national values in a multicultural space, ensuring the vector orientation of regional policy in the field of traditional culture are connected with the study of performance.
Keywords: folklore and ethnographic ensemble "Rosstan", performance, folk dance, rite, ritual, tradition
For citing: Fomchenko E. 2021. Performative Forms of Traditional Folklore Adaptation in the Modern Environment. Culture and Arts Herald. No 1 (65): 136-143.
References
1. Anikin V. 1983. Russkoe narodnoe poeticheskoe tvorchestvo [Russian folk Poetry]. Leningrad: Prosveshchenie. 416 p. (In Russ).
2. Akhiezer A. 2001. Archaization in Russian society as a methodological problem. Obshchestvennye nauki isovremennost' [Socialsciences and modernity]. No 2: 89-100. (In Russ).
3. Baiburin A. 1988. The rite codes and their interaction. Fol'klor: problemy sokhraneniya, izucheniya, propagandy [Folklore: problems of preservation, study and propaganda]. In 2 parts. Part 1. Moscow. P. 139-145. (In Russ).
4. Vlasova G. 2005. Obryadovyy fol'klor vostochnykh slavyan Kazakhstana (na materiale zapisey XX veka) [Ritual folklore of the Eastern Slavs of Kazakhstan (based on records of the XX century)]. Astana: TsNTI. 251 p. (In Russ).
5. Demina L. 2011. Fenomen pesennoy kul'tury russkogo naseleniya Srednego Zaural'ya [The phenomenon of song culture of the Russian population of the Middle Trans-Urals]. Chelyabinsk. 40 p. (In Russ).
6. Demina L. 2009. Narodnoe muzykal'noe tvorchestvo: svadebnyy obryad slavyan Tyumenskoy oblasti [Folk music creativity: the wedding ceremony of the Slavs of the Tyumen region]. Tyumen': RITs TGAKI. 240 p. notes. (In Russ).
7. Demina L. 2011. Fenomen pesennoy kul'tury russkogo naseleniya Srednego Zaural'ya [The phenomenon of song culture of the Russian population of the Middle Trans-Urals]. Chelyabinsk. 623 p. (In Russ).
8. Kosobutskaia N. 2018. Aktualizatsiya kul'turnogo naslediya v prostranstve narodnoy stsenicheskoy khoreografii [Actualization of cultural heritage in the space of folk stage choreograph]. Chelyabinsk. 23 p. (In Russ).
9. Riabova E. 2016. The universal language of mankind: the communicative codes of a folk dance. Kazachestvo [The Cossacks]. No 24 (11): 77-88. (In Russ).
10. Timoshchuk A. 2007. Traditsionnaya kul'tura: sushchnost' i sushchestvovanie [Traditional culture: the nature and existence]. Nizhniy Novgorod. 46 p. (In Russ).
11. Filatov S. 2020. I am impressed by the soldiers. Narodnoe tvorchestvo [Folkart]. No 2: 15-19. (In Russ).
12. Fomchenko E. 2020. Performance in popular culture. Khudozhestvennoe obrazovanie i nauka [Art education and science]. No 1 (22): 143-149. (In Russ).
13. Fomchenko E. 2019. Performance as a modern ritual. Culture and Arts Herald. No 4 (60): 94-102. (In Russ).
14. Chistov K. 1986. Narodnye traditsii i fol'klor. Ocherki teorii [Folk traditions and folklore. Essays on the theory]. Leningrad: Nauka. 304 p. (In Russ).
Received 24.12.2020
