CC BY
13
Научная статья УДК 130.2:298.9
https://doi.org/10.24158/fik.2023.11.25
От религии птиц к Церкви Летающего Макаронного Монстра: религиозная сатира и пародийные религии в истории европейской культуры
Анастасия Валерьевна Шепс
Санкт-Петербургский государственный университет, Санкт-Петербург, Россия, st072028@student.spbu.ru, https://orcid.org/0000-0001-6751-010X
Аннотация. Статья посвящена феноменам возникновения религиозной сатиры и вымышленных пародийных религий как проявлений европейской народной и популярной культуры в различные исторические эпохи, начиная с античности и заканчивая современностью. На примере наиболее известных сочинений, общественных движений и объединений исследуются различные формы, которые в зависимости от эпохи, культурных и религиозных представлений принимала религиозная пародийность, анализируется роль сме-ховой культуры в формировании облика вымышленных пародийных религий. Выделяются как общие черты, свойственные религиозной сатире от Аристофана до Церкви Летающего Макаронного Монстра, так и отличные, дифференцирующие современные пародийные тенденции в этой сфере от сатиры прошлого. Отдельное внимание уделяется терминологическим трудностям, возникающим при исследовании вымышленной религиозности, в первую очередь, связанным с самим понятием «пародийная религия».
Ключевые слова: религиозная сатира, пародийная религия, вымышленная религия, постсекуля-ризм, популярная культура
Финансирование: исследование выполнено за счет гранта Российского научного фонда № 22-2800920 «Постсекулярная религиозность и популярная культура: феномен вымышленных и пародийных религий», https://rscf.ru/project/22-28-00920.
Для цитирования: Шепс А.В. От религии птиц к Церкви Летающего Макаронного Монстра: религиозная сатира и пародийные религии в истории европейской культуры // Общество: философия, история, культура. 2023. № 11. С. 172-180. https://doi.org/10.24158/fik.2023.11.25.
Original article
From the Religion of Birds to the Church of FSM: Religious Satire and Parody Religions in the History of European Culture
Anastasia V. Sheps
St. Petersburg State University, St. Petersburg, Russia, st072028@student.spbu.ru, https://orcid.org/0000-0001-6751-010X
Abstract. The paper treats the phenomenon of religious satire and invented parody religions as an important part of European folk and popular culture in various historical epochs, from Antiquity to the XXI century. Using the example of the most famous works, social movements and associations, the author examines the various forms that religious parody took depending on the era, cultural and religious perceptions, and analyzes the role of laughter culture in shaping the image of fictional parody religions. Both common characteristics characteristic of religious satire from Aristophanes to the Church of the Flying Spaghetti Monster and distinctive features that differentiate modern parodic tendencies in this sphere from the satire of the past are highlighted. Particular attention is paid to terminological difficulties arising in the study of fictional religiosity, primarily related to the very notion of "parody religion".
Keywords: religious satire, parody religion, invented religion, post-secularism, popular culture
Funding: The reported study was funded by the Russian Science Foundation grant No. 22-28-00920 "Postsecular religiosity and popular culture: the phenomenon of fictional and parody religions", https://rscf.ru/project/22-28-00920.
For citation: Sheps, A.V. (2023) From the Religion of Birds to the Church of FSM: Religious Satire and Parody Religions in the History of European Culture. Society: Philosophy, History, Culture. (11), 172-180. Available from: doi:10.24158/fik.2023.11.25 (In Russian).
Вымышленная и пародийная религии сегодня стали частью постсекулярного мира. Сближение светских и теологических представлений позволяют создавать новые формы религиозности, куда могут быть включены элементы, не имеющие отношения к сакральному в исторических системах.
© Шепс А.В., 2023
Феномен вымышленных религий привлек к себе внимание ученых в конце 1960-х гг., когда системы верований, создаваемые писателями и кинорежиссерами, стали частью популярной культуры. Однако задолго до этого в европейском культурном поле уже возникали различные явления, парадирующие религии, а подчас создавались и целые вымышленные теологические системы сатирического характера. В зависимости от историко-культурных особенностей для этого использовались разнообразные формы: литературные сочинения, театральные постановки, деятельность различных тематических обществ и клубов, целью которых было создание религиозных систем для обсуждения актуальной социальной повестки, обличения отдельных элементов каких-либо вероучений или же критика религии в целом как феномена.
Задача данного исследования - обнаружить корни современного явления, которое часто называют пародийными религиями, в европейской истории и культуре, а также попытаться определить, в чем заключается его уникальность, а в чем оно наследует предшествующие традиции сатирического изображения религии.
В ходе исследования применялись: исторический метод, позволивший рассмотреть вымышленные религиозные системы с учетом культурных и общественных особенностей конкретного исторического периода, и социологический метод, раскрывающий механизм функционирования искусственно сгенерированных религиозных систем в обществе.
Научная новизна исследования заключается в установлении происхождения указанных феноменов и рассмотрении их эволюции, а также в обосновании тезиса о том, что, с рядом существенных оговорок, они не являются принципиально новым явлением в истории и вполне могут быть вписаны в сатирическую антиклерикальную традицию прошлого.
Следует сразу отметить терминологические трудности, возникающие при изучении пародийных религий. Начнем с того, что само это понятие не является устоявшемся ни в отечественной, ни в особенности в англоязычной научной литературе, где для обозначения подобных явлений наряду с термином «пародийная» (parody), употребляются также словосочетания «шуточная религия» (joke religion), «сатирическая религия» (satirical religion) и «высмеивающая религия» (mockery religion) (Cusack, 2010: 136). Австралийский религиовед К. Кьюсак предпочитает не использовать термин «пародийные религии» и называет их «изобретенными» или «вымышленными» (Cusack, 2010: 149). Исследователь подчеркивает, что «изобретенные религии, из-за их игривого происхождения и антиномической склонности к насмешкам и юмору, часто классифицируются как "пародийные"» (Cusack, 2013: 372), однако в целом считает, что их следует рассматривать просто как религии.
Говоря об исторических институциональных формах данного феномена, К. Кьюсак акцентирует внимание на том, что успех учения в значительной степени зависит от успеха истории, предлагаемой последователям, например, мифа, раскрывающего основу представлений и взглядов той или иной концепции (Cusack, 2010: 7).
Американский философ и социолог религии Д. Стаут отмечал роль средств массовой информации в распространении религиозных идей (Stout, 2011: 88). Успех этого процесса, по его мнению, достигается благодаря актуальной повестке, затрагивающей интересы общества, в котором теологическая система реализует себя. Вымышленные или пародийные религии также можно представить как актуальные и привлекательные истории, составляющие смысловую базу для проектов, функционирующих внутри общества и отвечающих его потребностям вследствие обращения к вопросам и проблемам, стоящим перед историческими институциональными религиями.
Между тем очевидно, что сатирический характер таких феноменов, как, например, Церковь Летающего Макаронного Монстра (ЛММ), является их системообразующей и ключевой особенностью, поэтому представление пародийных религий исключительно как вымышленных или изобретенных, игнорирующее их сатирический характер, выглядит спорным.
Смеховая культура играет значимую роль в современной пародийной религиозности, как и в предшествующих формах религиозной сатиры. М.М. Бахтин, предложивший данный термин, выделил три формы смеха: обрядово-зрелищные (карнавалы), словестные (пародийные произведения) и формы площадной речи (бытовые средства выражения через ругань, непристойные шутки и т.д.). Основную задачу смеха ученый определил как способ преодоления страха перед жизнью и приобщение к бесстрашию с помощью веселья. По его мнению, религия, подразумевающая серьезное отношение к содержащимся в ее вероучении ценностям и истинам, представляется как один из авторитетных и авторитарных властных институтов, обезопасить от которого человека может только смех (Бахтин, 1965: 72-75).
Л.В. Карасев трактовал смех как антитезу для понятия не только страха, но и стыда, что объясняет откровенные и непристойные элементы пародийных действ, начиная от античных представлений и заканчивая литературными произведениями с участием богов, героев, святых (Карасев, 1996: 88).
Действительно, в эпоху античности многие греческие философы и ораторы обращались к теме религии, которая являлась важной частью жизни социума. В Греции и Риме религия являлась базисом, выражавшим общественное религиозное сознание, основными элементами которого были молитва и жертвоприношения богам. Благочестие - участие в коллективных молитвах и ритуалах - обеспечивало общественный порядок и процветание, отрицание же религиозности воспринималось как социально опасное действие, которое могло навлечь гнев богов на все общество и государство (Beard et al., 1998: 42-46).
Несмотря на серьезное отношение к религии как к духовному и социальному институту, некоторые авторы вводили в произведения тему верований, внося в сюжет элементы вымысла, либо же выстраивали в нем полностью вымышленные религиозные системы. Такие искусственные конструкты функционировали как в самом произведении (в качестве его смыслового базиса), так и во внешней среде (выступая в роли образа порицаемого явления, существующего вне литературного произведения). Многие античные комедии и представленные в них вымышленные религиозные системы «оживали» в театральных постановках, игравших важную роль в общественной и религиозной жизни общества.
Такие исследователи истории древнегреческого театра, как Д. Хариссон (Harrison, 1979), Д. Уайлс (Wiles, 2000), Э. Холл (Hall, 2010) и другие, отмечают, что сама идея его основания имела религиозные корни. Первоначальной функцией театральных постановок было сопровождение празднований в честь Диониса, бога плодородия и веселья, поэтому их сюжет перекликался с мифологическим. Со временем героями спектаклей стали другие боги и герои, истории которых из раза в раз проживались актерами на сцене. Театр был ключевым социальным полем, позволявшим не только воспроизводить миф, но и привлекать к происходящему на сцене наблюдателей, также являвшихся носителями культурных паттернов, о которых «рассказывали» актеры. Историк античности Д.К. Розелли отмечал, что «театр - это не улица с односторонним движением... во время постановки между актерами и зрителями сохранялось непрерывное общение» (Roselli, 2011: 47).
Наиболее известным автором, обращавшимся к религиозной теме в своих сочинениях, был древнегреческий комедиограф Аристофан (ок. 446-387 гг. до н.э.). Обличая социальные проблемы, он часто обращался к историям богов, полубогов и верящих в них людей, гиперболизируя образы всех трех групп. Представителей греческого пантеона он изображал вульгарными, жадными и глупыми, а религиозные верования людей - наивными, непрочными и лишенными логики (Silk, 2000: 363). В комедии «Облака», датируемой 419-416 гг. до н.э., Аристофан представляет вымышленную религию, создателем которой, согласно сюжету, является древнегреческий философ Сократ. Отрицая существование богов-олимпийцев, последний в комедии предлагает поклоняться «истинным богам» - Облакам. Природные явления, такие как гром и дождь, Сократ Аристофана трактует в качестве ответа на мольбы, приписывая Облакам атрибуты милосердия, терпения и многочисленные таланты1. С помощью диалога между вольнодумцем-философом и его учеником, отчаявшимся землевладельцем Стрепсиадом, автор комедии демонстрирует шаткость теологических взглядов современников, представляя религию, некогда являвшуюся воплощением порядка и сплоченности общины, инструментом для решения бытовых проблем отдельно взятых индивидуумов2.
Таким образом, мы видим, что вымышленная религия может использоваться не только для того, чтобы высмеивать и обличать различные проявления институциональных исторических теологических убеждений, но и, напротив, чтобы показать, к чему приводит их отсутствие и неверие граждан в высшие силы вообще.
Другая комедия Аристофана - «Птицы» - рассказывает о вымышленном городе Нефело-коккигии, построенном афинскими друзьями Писфетером и Эвельпидом для поклонения птицам, образ жизни которых был взят ими за моральный образец3. Новая религия, отличительными чертами которой являются простота, дружелюбие, беззаботность и честность, завоевывает все больше последователей и в итоге одерживает победу над олимпийцами, вынужденными принять в свои ряды Писфетера4. Следует уточнить, что критика и сатира Аристофана были направлены не на религию как таковую, а на изменение ее облика, происходящего в процессе демократических реформ и усиления софистики, нарушавшей принципы народовластия. Именно отказ от былого благочестия в виде почитания богов и открытие новых возможностей для вольнодумства становились главной мишенью критики Аристофана.
1 Аристофан. Комедии. Фрагменты. М., 2008. С. 164.
2 Радциг С.И. История древнегреческой литературы : учебник. М., 1982. С. 293.
3 Аристофан. Указ. соч. С. 387-388.
4 Там же. С. 469.
В трудах римского сатирика и оратора Лукиана Самосатского (120-180 гг.) также уделялось значительное внимание религии1. Рожденный в эпоху теологического упадка, Лукиан высмеивал попытки современников воскресить общинную религиозность в многочисленных мистериальных культах, порождавших суеверия и страхи в социуме2. Сатирик обличал антропоморфные представления о богах, которых вслед за человеческим обликом награждал присущими людям пороками - жадностью, гневливостью, завистливостью и глупостью. «Правдивая история» Лукиана, которая считается первым в европейской культуре произведением в жанре фантастики, начинается с своеобразного дисклеймера: «Я буду писать о том, чего не видел, не испытал и ни от кого не слышал, к тому же о том, чего не только на деле нет, но и быть не может»3. Далее среди прочего автором описывается межпланетная война, которую ведут боги и герои. На стороне Солнца выступает сын солнечного божества Гелиоса, Фаэтон, а на стороне Луны - Эндимион, по одной из версий, бывший сыном или внуком Зевса4. Описывая эти события, Лукиан гиперболизирует религиозные представления современников, доводя их до абсурда. Подобным же приемом пользуются и создатели современных пародийных религий.
Ярким примером религиозной сатиры является сочинение Лукиана «Похвала мухе», в котором достоинства насекомого чрезмерно превозносятся, подобно тому, как это делают люди по отношению к богам. Кульминацией становится утверждение, что муха может победить смерть, так как воскреснет, если ее посыпать пеплом, что высмеивает суждения о бессмертии души5. В этом пассаже мы можем увидеть ироничное отношение оратора как к античным мистериаль-ным культам, так и к молодому христианскому учению. Безусловно, в произведениях Лукиана не создается вымышленной религии, однако явственно присутствуют элементы, на которых основываются авторы современных пародийных теологических теорий. В частности, ими активно используется перевод сакрального на профанный, более того, нарочито низменный уровень: Лукиан описывает воскресение мухи, а Бобби Хендерсон, например, - создание мироздания божеством, представляющим собой Летающего Макаронного Монстра6.
Высмеивание религии, ее отдельных аспектов, богов и героев, получавшее воплощение в древнегреческом театре, сочинениях и речах знаменитых ораторов, было социальным актом, позволявшим публично заявить о проблемах, назревших в духовной, политической и культурной сферах общества. Религиозная сатира и вымысел, открыто указывая на актуальные проблемы социума, с одной стороны, бросали ему моральный вызов, а с другой - подталкивали к исправлению порицаемых и высмеиваемых явлений.
С.С. Аверинцев, анализируя феномен смеха в европейской культуре, отметил интересную закономерность: слезы и страх в большинстве произведений Древнего Рима и Греции являются характерным атрибутом смертных и слабых людей, тогда как смех и стремление к веселью -удел богов и героев, близких к небожителям (Аверинцев, 1981: 49). Исходя из этого, античная пародийная традиция приобретает новый смысловой контекст: смех позволяет не просто преодолеть страх, а изменить само человеческое существование, ограниченное временем жизни, в смехе каждый из людей уподобляется бессмертным. Современная пародийная религиозность подчас идет еще дальше, не просто уподобляясь богам, а создавая их.
Форму пародии на религиозные обряды взял на вооружение и «наследник» греческого театра - европейский Праздник дураков, бывший неотъемлемой частью средневековой карнавальной культуры. Первые упоминания о «шествиях юродивых», записанные в трактате французского богослова и проповедника Иоганна Белета «Summa de ecclesiasticis officiis»7, относятся ко второй четверти XII века (Harris, 2011: 54). Торжество было приурочено к празднованию рождественских событий, описываемых в Библии (Meril, 1897: 180). Хронист приводит следующее описание происходящего: «Праздник иподиаконов, которых мы называем юродивыми, совершается одними на Обрезание, а другими на Крещение или на октавы его. После рождественской службы в церкви совершаются четыре танца, которые исполняют "епископы", "священники", мальчики, не достигшие совершеннолетия по возрасту и не имеющие церковных чинов, и иподиаконы, что вносит в происходящее хаос»8. Во время шествия низшие духовные чины становились самопровозглашенными папами и епископами, проводили шутовские мессы, на которых высмеивали существующие социальные и религиозные порядки. Часто в роли епископов выступали юноши из певчих,
1 Лукиан Самосатский. Сочинения : в 2 т. СПб., 2001. Т. 1. 478 с. ; Т. 2. 544 с.
2 Тронский И.М. История античной литературы : учебник. М., 1988. С. 247-249.
3 Лукиан Самосатский. Указ. соч. Т. 2. С. 101.
4 Там же. С. 103.
5 Там же. Т. 1. С. 79-80.
6 Хендерсон Б. Евангелие от Летающего Макаронного Монстра. М., 2018. 210 с.
7 Belethus J. Summa de Ecclesiasticis Officiis. Brepols, 1976. 433 р.
8 Ibid.
храмовых служек, молодых клириков. Эта традиция была бытовала во всей Западной, Центральной и Южной Европе, особенно во Франции, Нидерландах, Англии и в немецкоязычном регионе с X до конца XVIII вв.1 Во время празднования «детских епископов» (episcopus puerorum) и «Папу» наряжали в специальные костюмы, напоминавшие церковные облачения, в которых они проводили торжественную «службу», вознося молитвы и благословляя народ, декламируя специально сочиняемые оффиции. Моральные ограничения, подобно социальным барьерам, нивелировались: «духовенство» распевало непристойные песни, танцевало на импровизированных алтарях, переодевалось в женские костюмы, играло в азартные игры (Harris, 2011: 2-5).
Другим карнавальным шествием, принимающим облик религиозной пародии, был Праздник ослов. Согласно М. Клементу, он являлся составной частью Праздника дураков (Clement, 1912: 293), однако исследовавший рождественские традиции Средневековья Ф. Вейзер считает, что ослиная процессия была отдельным, самостоятельным мероприятием, носившим более мягкий характер: «По сравнению с эксцессами Праздника дураков, Праздник ослов был безобидным и не вызывал столько нареканий, сколько другие особенности празднования Рождественской недели»2. Если праздник Дураков был сконцентрирован вокруг событий самого Рождества, то ослов чествовали, вспоминая возвращение Святого Семейства из Египта. Девушку и маленького ребенка, изображавших Деву Марию и младенца Христа, сажали на ослика и вели до церкви, где служилась праздничная месса. Во время прохождения по городу ослика и сидящих на нем людей сопровождали участники гуляний, переодетые в костюмы животных и распевавшие хвалебные гимны ослику, которому посчастливилось стать ездовым животным Христа, пародируя христианские молитвенные славословия: "Из восточных земель пришел Осел, красивый и очень храбрый, готовый нести свое Бремя! Встаньте, сэр Осел, и пойте. Откройте свой красивый рот. Сена будет у вас в изобилии, и овса в изобилии"»3. Хронисты отмечали, что для данных торжеств специально писались пародийные оффиции - гимны, стихи и песни, подражавшие манерой исполнения и формой богослужебным текстам. Участники карнавальных шествий представляли пророков, библейских царей и апостолов в гротескной манере, обращаясь к грубым выражениям и шуткам (Meril, 1897: 80-86).
Большинство текстов «проповедей», произносимых во время карнавальной недели и упоминаемых у хронистов, были анонимными. Одним из немногих авторских сатирических сочинений позднего Средневековья на религиозную тему является «Зерцало дураков» («Speculum stultorum»), созданное английским поэтом Найджелом Виркером (ок. 1130-1200)4. Автор, будучи монахом Кен-терберийского монастыря, едко высмеивает собратьев, представляя их в виде глупых и наглых ослов и коров. Ключевой момент произведения, на котором акцентирует внимание поэт, - отрезание животными собственных хвостов. Побуждаемые внезапными влечениями, попав в затруднительные ситуации или же проникнувшись какой-либо идеей, животные калечат себя, стремясь порвать со своим прошлым, подобно тому, как люди, питаемые иллюзиями относительно монастырской жизни, принимают постриг и обрывают связи с миром (Regenos, 1959: 24-25).
В Новое время был создан ряд произведений, в которых антиклерикальная критика переживала следующий эволюционный этап, связанный с комплексом социальных и культурных преобразований. «Открытие» и новое прочтение античных произведений европейцами, создание печатного станка, кризис внутри католической церкви и начало Реформации, переосмысление ролей и образов человека и Бога в мироздании стали ключевыми факторами, определившими направление критического отношения к религии и формам ее выражения. Антиклерикальные сочинения, представляющие вымышленный мир, который читатели «расшифровывали» с помощью узнаваемых символов и образов, вновь «обретают» авторов, чьи имена становятся известны широкой общественности. Это Б. Деперье, Б. Мэрриман, Ж.-Б. Поклер (Мольер), Ф. Рабле, Д. Дефо, Р. Бернс и другие. Карнавальную пародийную религиозность, носящую стихийный и непредсказуемый характер, вытесняет индивидуальный структурированный взгляд на проблемы внутри церкви и общества, подчиненного ее законам. Сочинитель становится выразителем коллективного взгляда на проблемы в духовной жизни социума, частью которого он является.
Основными «целями» сатиры Нового времени стали религиозная нетерпимость и фанатизм, порочная жизнь монахов и духовенства, формализация религиозных обрядов и таинств в среде прихожан. С другой стороны, критике подвергалась также чрезмерная религиозность, наивность и доверчивость верующих, доходящая до абсурда. Важным элементом было обращение в произве-
1 Knedlik M. Bischofsspiel [Электронный ресурс] // Historisches Lexicon Bayerns. URL: https://clck.ru/36bqg4 (дата обращения 23.10.2023).
2 Weiser F.X. Handbook of Christian Feasts and Customs. N. Y., 1958. Р. 127.
3 Ibid. Р. 127-128.
4 Виркер Н. Зерцало глупцов // Памятники средневековой латинской литературы X-XII веков. М. 1972. С. 470-475.
дениях к известным именам и событиям, позволявшим читателям соотнести вымысел с реальностью. Так, Деперье зашифровывал имена католиков и деятелей Реформации в именах античных героев и богов, ставших свидетелями посещения земли богом торговли Меркурием1. Ретул воплощает собой вспыльчивого и грубого отца Реформации Мартина Лютера, Киберий - его верного соратника Мартина Буцера, сам Меркурий становится образом католической церкви, ищущей всевозможные способы обогащения за счет верующих. Мы видим, что в форме вымышленной религии Деперье обществу репрезентирована критика современных ему теологических представлений. Аналогично поступил и Бобби Хендерсон, наполнив свое «Евангелие Летающего Макаронного Монстра» многочисленными аллюзиями на христианство (Михельсон, Поляков, 2022: 292-293).
К образу Меркурия, а также Юпитера и Софии (мудрости) обращался философ, поэт, монах-доминиканец Джордано Бруно в сочинении «Изгнание торжествующего зверя»2. Н. Ордине отмечал, что использование автором сатирических образов богов и героев, изначально воспринимавшихся в качестве «инструментов» для антиклирикальной критики, в итоге породило новую религию, способную конкурировать с христианством. В ее основе лежит гражданский, а не религиозный закон, и основной целью является «примирение» человека и окружающего мира, оторванных друг от друга далеким и недоступным Богом (Ordine, 2004). И здесь мы обнаруживаем другой важный аспект вымышленных религий: зарождаясь как пародийные формы, они в ряде случаев постепенно приобретают черты новых «серьезных» верований. Так, последователи дис-кордианизма отрицают пародийный характер своего учения, это же справедливо и в отношении Церкви ЛММ. Подобные явления подробно описаны К. Кьюсак (Cusack, 2010: 83-112).
Говоря о религиозной сатире и пародийности, нельзя не упомянуть мир, созданный французским писателем Ф. Рабле в романе «Гаргантюа и Пантагрюэль», в котором соседями людей становятся великаны, а социальным лифтом, связывающим их, - католическая церковь и ученые богословы, у которых обучается юный принц страны Утопии Гаргантюа3. Обращение автора не к античному наследию, а к народным представлениям и традициям, влившимся в религиозную обрядность церкви, объясняется как историческими особенностями - необходимостью подчеркнуть самодостаточность национальной традиции, так и сюжетной линией: вымысел позволяет гиперболизировать тревожащие автора вопросы (Бахтин, 1965: 6-8). Любопытно, но упоминаемое Ф. Рабле Телемское аббатство вдохновило Алистера Кроули на создание его учения - Телемы4, таким образом и Рабле, и в значительно большей степени Кроули оказались авторами вымышленной (изобретенной) религии, сейчас существующей как новое религиозное движение (НРД).
Ирландский поэт Б. Мэрримен, обращавшийся к ирландской мифологии и народным представлениям, создавал вымышленные миры, в которые вплетал религиозные и социальные конфликты. Так, в сатирическом стихотворении «Полуночный сон» (The Midnight Court)5 поэт, прогуливаясь по графству, встречает великаншу, которая ведет его на судебное заседание, проходящее в разрушенной церкви. Рассматриваемое на нем дело касается упадка традиционной клановой системы Ирландии, ведущей к гибели всего народа, а главными виновниками событий представляются протестанты и английские землевладельцы. Главной защитницей ирландцев выступает королева фей Айбелл, вершащая правосудие в соответствии с древними судебными уложениями и в финале провозглашающая новый закон, соблюдение которого спасет ирландскую культуру6.
К числу отечественных пародийных форм относится Всешутейший, всепьянейший и сума-сброднейший собор, который был учрежден Петром I и существовал с 1690-е по 1720-е годы (Трахтенберг, 2005: 86-92). Данный феномен вобрал в себя как святочные русские традиции, так и элементы, характерные для зарубежных религиозных действ. Современники отмечали, что основной задумкой императора было высмеивание и обнажение ключевых недостатков католической и православной церквей, ирония над старорусским бытом, резко контрастировавшим с европейским укладом жизни.
Отечественный историк К. Валишевский отмечает, что изначально единолично возглавляемый «патриархом» или «папой» из числа придворных шутов «собор» с годами сформировал свою «иерархию», в которой православное духовенство тесно соседствовало с католическим7. Титулы кардиналов, папы, патриарха, епископов, дьяконов, игуменов и игумений давались самим Петром I и были пожизненными (Трахтенберг, 2005: 90-93). Соборные заседания проводились
1 La Cymbale du Monde [Электронный ресурс] // Cumbalu mudi. URL: https://cymbalum-mundi.com/la-cymbale-du-monde/ (дата обращения 21.10.2023).
2 Бруно Дж. Изгнание торжествующего зверя. Самара, 1997. 296 с.
3 Рабле Ф. Гаргантюа и Пантагрюэль. М., 2022. С. 45-47.
4 Кроули А. Святые книги Телемы. М., 2020. 320 с.
5 Merriman B. The Midnight Court; a Rhythmical Bacchanalia from the Irish of Bryan Merryman. N. Y., 1974. 72 p.
6 Ibid. Р. 17-20.
7 Валишевский К.Ф. Петр Великий: исторический очерк. М., 1993. С. 117-118.
на языке странствующих торговцев, часто участники действа использовали нарочито грубые выражения. Атрибутом торжеств и выездных собраний были народные гуляния, пародировавшие крестные ходы и церковные службы.
В Европе ярким примером пародийной религии стал английский джентльменский Клуб адского пламени, носивший официальное название «Орден монахов святого Франциска Викомба» (Ashe, 2005: 6-7). Данное объединение действовало на территории Британской империи в период с 1718 по 1762 гг. и приобрело репутацию одного из самых скандальных обществ, бросивших вызов пуританскому обществу, столкнувшемуся с развивавшимися идеями религиозного и политического свободомыслия. Основной целью деятельности этого сообщества было сатирическое обличение церковных догм и традиций. Самопровозглашенные «монахи» заимствовали христианскую символику, в одежде подражали духовенству и почитаемым западными церквями святым1. Так, один из наиболее известных участников клуба, английский живописец и гравер У. Хогарт изобразил одного из основателей Ордена Ф. Дэшвуда в образе Франциска Ассизского. Вместо нимба над его головой художник разместил луну, а Писание, ставшее одним из традиционных атрибутов святого, заменил эротическим трактатом, который символизировала обнаженная женщина, лежащая перед книгой (Ashe, 2005: 113).
В специально отведенных местах, наделяемых участниками клуба статусом сакральных (пещерах адского пламени, а также в арендованном Фрэнсисом Дэшвудом, популяризатором идей клуба, аббатства в деревушке Медменхом2) проводились религиозные церемонии. Во время собраний члены клуба имитировали совершение церковных таинств, употребляя в пищу так называемый Пирог Святого Духа и Адский огненный пунш3.
Однако во второй половине XX в. возникает феномен, выбивающийся из приведенных выше традиций, - собственно пародийные религии. Религиозная сатира прошлого была нацелена на высмеивание различных черт традиционных верований (в частности, ритуалов или представлений, которые могли казаться нелепыми) и часто либо имела антиклерикальный характер, либо представляла собой завуалированную критику представителей одних христианских конфессий другими, для чего использовала вымышленные и сатирические формы. Современные же пародийные религии шагнули значительно дальше, что, как представляется, обусловлено существенными отличиями современной секулярной эпохи. Как замечает Э. Квиллен, «"пародийная религия" призвана сделать заявление о необоснованных верованиях религиозных людей, о том, что эти верования на самом деле никогда не могут быть подтверждены» (Quillen, 2017: 206).
Тому есть несколько причин. Во-первых, светский характер общества позволил создателям современных вымышленных религий быть значительно смелее в своей сатире. Хотя стоит отметить, что часто пародийные религии создаются именно с целью сохранения светского характера общества, как то: борьба за мирской характер образования и отсутствие законодательных привилегий для религиозных организаций (Laycock, 2013). Но делается это посредством создания вымышленных религий, в которых теологические представления (в первую очередь, христианские) высмеиваются и доводятся до абсурда. Во-вторых, современные пародийные религии нацелены не столько на критику какого-то аспекта существующей теологической системы, сколько на высмеивание религиозного мировоззрения и картины мира в целом, а также на про-пагандирование научного мировоззрения, что особенно очевидно на примере самой известной из пародийных религий - Церкви лМм. Наконец, их успешное продвижение, бесспорно, связано с популярной культурой и различными средствами современных масс-медиа.
Однако постсекулярная эпоха весьма иронично повлияла на дальнейшее развитие этих феноменов. Конечно, какие-то из них так и остались вымыслом, другие же (в первую очередь Церковь ЛММ) оказались настолько востребованными, что переросли в НРД. Так, О.К. Михель-сон и Н.С. Поляков сообщают, что «сообщество РПЦ МП в сети VK4 насчитывает 34 тысячи участников, что делает его заметным движением, а 236 тысячи пользователей VK указывают паста-фарианство, отвечая на вопрос о своем мировоззрении» (Михельсон, Поляков, 2022: 293). Относительно того, является ли Церковь ЛММ пародийной религией, ведется обширная дискуссия как среди самих пастафариан, так и в научной литературе (Cusack, 2010).
Это же характерно и для других НРД. Несмотря на пародийные черты таких учений, как боконизм, дискордианство, Ландоверская баптистская церковь, кибология, Церковь ЛММ, последний четвергизм и т.д., многие их приверженцы настаивают на признании официального статуса этих религиозных систем в правовом и культурном поле.
1 Blackett-Ord M. The Hell-Fire Duke. The Life of the Duke of Wharton. Oxford, 1982. Р. 49-51.
2 The Caves [Электронный ресурс]. Hellfire. Caves. URL: https://www.hellfirecaves.co.uk/the-caves (дата обращения: 21.10.2023).
3 Blackett-Ord M. Op. cit. P. 46.
4 Русская Пастафарианская Церковь Макаронного Пастриархата (РПЦ МП) [Электронный ресурс] // ВКонтакте. URL: https://vk.com/rpcmp (дата обращения: 10.11.2023).
В научной литературе представлен и апологетический взгляд на вымышленные религии, предполагающий необходимость их изучения как истинных верований: например, указывается, что существовало в истории есть примеры несерьезного отношения общества к ранним формам религии, которые также долгое время не рассматривались, как «настоящие» (Cusack, 2010).
Приведенный выше анализ пародийной религиозности позволяет утверждать, что облик современной популярной культуры, часть которой - вымышленные пародийные религии, не является радикально новым, а наследует традицию сатирического изображения верований, восходящую еще к античности. Однако между ними есть и существенное отличие. Хотя и современные пародийные религии, и религиозная сатира прошлого посредством вымысла, гипербол и юмора указывают на проблемы в социальной и духовной сферах, высветить и обсудить недостатки, связанные с функционированием религиозных систем и их влиянием на общество, пародийные религии современности нацелены на критику теологического мировоззрения как такового, а не отдельных его аспектов. Их целью становится высмеивание и обличение любых практик, нарушающих принципы свободомыслия, в какой бы форме они не проявлялись: от навязывания каких-либо религиозных убеждений людям, не разделяющим их, до дискриминации представителей каких-либо меньшинств на законодательном уровне.
Вымышленные пародийные религии современности не только в яркой сатирической форме демонстрируют несостоятельность тех или иных религиозных представлений и практик, но и влияют на внешний мир, в частности, за счет инициирования их сторонниками внесения изменений в законодательство.
Тем не менее представленная в настоящем исследовании демонстрация культурной преемственности между современными пародийными НРД и религиозной сатирой прошлого позволяет утверждать, что теологический вымысел и пародия рождены вовсе не секулярной эпохой и ее стремлением «преодолеть» религию, поскольку обнаруживались еще в европейской культурно-исторической традиции, восходящей к античности.
Список источников:
Аверинцев С.С. На перекрестке литературных традиций // Религия и литература. СПб., 1981. С. 34-68.
Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. М., 1965. 545 с.
Карасев Л.В. Философия смеха. М., 1996. 232 с.
Михельсон О.К., Поляков Н.С. Пастафарианство как вымышленная религия // Культура и цивилизация. 2022. Т. 12, № 5-1. С. 289-296. https://doi.org/10.34670/AR.2022.38.24.050.
Трахтенберг Л.А. Сумасброднейший, всешутейший и всепьянейший собор // Одиссей. Человек в истории. М., 2005. С. 89-121.
Ashe G. The Hell-Fire Clubs: a History of Anty-Morality. Stroud, 2005. 260 p.
Beard M., Norht J., Prise S. Religions of Rome : in 2 vols. Cambridge, 1998. Vol. 1. 474 p.
Clement A.M. Christmas in Ritual and Tradition. L., 1912. 443 p.
Cusack C.M. Invented Religions: Imagination, Fiction and Faith. Sydney, 2010. 188 p.
Cusack C.M. Play, Narrative and the Creation of Religion: Extending the Theoretical Base of 'Invented Religions' // Culture and Religion: An Interdisciplinary Journal. 2013. Vol. 14, iss. 4. Р. 362-377. https://doi.org/10.1080/14755610.2013.838797.
Hall E. Greek Tragedy Suffering under the Sun. Oxford, 2010. 429 p.
Harris M. Sacred Folly: a New History of the Feast of Fools. Ithaca, 2011. 342 p. https://doi.org/10.7591/cor-nell/9780801449567.001.0001.
Harrison J.A. Greek Tragedy and Greek Theatre. L., 1979. 32 p.
Laycock J. Laughing Matters: "Parody Religions" and the Command to Compare // Bulletin for the Study of Religion. 2013. № 42 (3). P. 19-26. https://doi.org/10.1558/bsor.v42i3.19.
Meril E. Les Origines Latines du Theatre Moderne. Leipzig, 1897. 439 p. (на нем. яз.)
Ordine N. Giordano Bruno, Ronsard et la Religion. P., 2004. 420 с. (на фр. яз.)
Quillen E.G. The Satirical Sacred: New Atheism, Parody Religion, and the Argument from Fictionalization // Sophia Studies in Cross-cultural Philosophy of Traditions and Cultures. Cham, 2017. P. 193-220. https://doi.org/10.1007/978-3-319-54964-4_11.
Regenos G.W. The Book of Daun Burnel the Ass: Nigellus Wireker's Speculum stultorum. Austin, 1959. 188 p.
Roselli D.K. Theater of the People: Spectators and Society in Ancient Athens. Austin, 2011. 312 p. https://doi.org/10.7560/723948.
Silk M.S. Aristophanes and the Definition of Comedy. Oxford, 2000. 468 p. https://doi.org/10.1093/ac-prof:oso/9780199253821.001.0001.
Stout D.A. Media and Religion: Foundations of an Emerging Field. N. Y., 2011. 220 p.
Wiles D. Greek Theatre Performance: an Introduction. N. Y., 2000. 260 p. https://doi.org/10.1017/cbo9781139878371.
References:
Ashe, G. (2005) The Hell-Fire Clubs: a History of Anty-Morality. Stroud. 260 p.
Averintsev, S. S. (1981) Na perekrestke literaturnykh traditsii [At the crossroads of literary traditions]. In: Religiya i literatura. St. Petersburg, рр. 34-68. (In Russian).
Bakhtin, M. M. (1965) Tvorchestvo Fransua Rable i narodnaya kul'tura Srednevekov'ya i Renessansa [Creativity of Francois Rabelais and Folk Culture of the Middle Ages and Renaissance]. Moscow. 545 p. (In Russian).
Beard, M., Norht, J. & Prise, S. (1998) Religions of Rome : in 2 vols. Cambridge. Vol. 1. 474 p.
Clement, A. M. (1912) Christmas in Ritual and Tradition. London. 443 p.
Cusack, C. M. (2010) Invented Religions: Imagination, Fiction and Faith. Sydney. 188 p.
Cusack, C. M. (2013) Play, Narrative and the Creation of Religion: Extending the Theoretical Base of 'Invented Religions'. Culture and Religion: An Interdisciplinary Journal. 14 (4), 362-377. Available from: doi:10.1080/14755610.2013.838797. Hall, E. (2010) Greek Tragedy Suffering under the Sun. Oxford. 429 p.
Harris, M. (2011) Sacred Folly: a New History of the Feast of Fools. Ithaca. 342 p. Available from: doi: 10.7591 /cornell/9780801449567.001.0001.
Harrison, J. A. (1979) Greek Tragedy and Greek Theatre. London. 32 p.
Karasev, L. V. (1996) Filosofiya smekha [Philosophy of laughter]. Moscow. 232 p. (In Russian).
Laycock, J. (2013) Laughing Matters: "Parody Religions" and the Command to Compare. Bulletin for the Study of Religion. (42 (3)), 19-26. Available from: doi:10.1558/bsor.v42i3.19.
Meril, E. (1897) Les Origines Latines du Theatre Moderne. Leipzig. 439 p. (In German)
Mikhel'son, O. K. & Polyakov, N. S. (2022) Pastafarianism as Invented Religion. Kul'tura i tsivilizatsiya. 12 (5-1), pp. 289296. Available from: doi:10.34670/AR.2022.38.24.050. (In Russian).
Ordine, N. (2004) Giordano Bruno, Ronsard et la Religion. Paris. 420 с. (In French)
Quillen, E. G. (2017) The Satirical Sacred: New Atheism, Parody Religion, and the Argument from Fictionalization. In: Sophia Studies in Cross-cultural Philosophy of Traditions and Cultures. Cham, рр. 193-220. Available from: doi:10.1007/978-3-319-54964-4_11.
Regenos, G. W. (1959) The Book of Daun Burnel the Ass: Nigellus Wireker's Speculum Stultorum. Austin. 188 p. Roselli, D. K. (2011) Theater of the People: Spectators and Society in Ancient Athens. Austin. 312 p. Available from: doi: 10.7560/723948.
Silk, M. S. (2000) Aristophanes and the Definition of Comedy. Oxford. 468 p. Available from: doi:10.1093/acprof:oso/9780199253821.001.0001.
Stout, D. A. (2011) Media and Religion: Foundations of an Emerging Field. New York. 220 p.
Trakhtenberg, L. A. (2005) Sumasbrodneishii, vseshuteishii i vsep'yaneishii sobor [The Madcap, All-Joking and All-Drunken Cathedral]. In: Odissei. Chelovek vistorii. Moscow, рр. 89-121. (In Russian).
Wiles, D. (2000) Greek Theatre Performance: an Introduction. N.Y. 260 p. Available from: doi:10.1017/cbo9781139878371.
Информация об авторе А.В. Шепс - аспирант Института философии Санкт-Петербургского государственного университета; научный сотрудник Государственного музея истории религии, Санкт-Петербург, Россия. https://elibrary.ru/author_items.asp?authorid=1113006
Конфликт интересов:
автор заявляет об отсутствии конфликта интересов.
Information about the author A.V. Sheps - PhD student at the Institute of Philosophy, St. Petersburg State University; Research Fellow at the State Museum of the History of Religion, St. Petersburg, Russia. https://elibrary.ru/author_items.asp?authorid=1113006
Conflicts of interests:
The author declares no conflicts of interests.
Статья поступила в редакцию / The article was submitted 11.10.2023; Одобрена после рецензирования / Approved after reviewing 08.11.2023; Принята к публикации / Accepted for publication 21.11.2023.
Автором окончательный вариант рукописи одобрен.
