CC BY
114УДК 1:281.9(476)
Н. М. Кожич
Белорусский государственный технологический университет
ОСОБЕННОСТИ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ ПРАВОСЛАВИЯ И СВЕТСКОЙ КУЛЬТУРЫ В СОВРЕМЕННЫХ УСЛОВИЯХ
В статье анализируется деятельность современной православной церкви. Отмечается, что в ХХ в. роль религии в жизни общества значительно снизилась под влиянием науки, техники, изменения социальной структуры и образа жизни людей. Современное русское православие всячески адаптирует свою деятельность и вероучение к новым условиям. Со стороны церкви изменилось отношение к науке. Теперь религиозные идеологи заявляют о том, что религия и наука являются взаимодополняющими сферами духовной жизни общества. Богословы акцентируют внимание на решении религиозно-нравственных проблем. Делается вывод о том, что в современном белорусском обществе последние тридцать лет наблюдается «религиозный ренессанс», однако он носит формальный характер. Религиозные ценности не стали значительными в мировоззрении людей. Глобальное информационное пространство привело к появлению нового типа религиозности. Новая религиозность носит синкретичный и поверхностный характер. Именно поэтому отношение к церкви является потребительским: священнослужителя воспринимают в качестве социального работника, исполнителя обрядов, но не как духовного наставника. Тем не менее с формальной точки зрения социальная роль церкви в жизни общества значительно возросла. В настоящее время церковь не является ни политическим, ни экономическим институтом. Она занимается благотворительностью, миротворчеством, религиозным просвещением, воспитанием молодежи, пропагандой традиционных общечеловеческих ценностей.
Ключевые слова: православие, культура, наука, религиозность, мировоззрение.
N. M. Kogich
Belarusian State Technological University
THE PICULIARITIES OF THE ORTHODOXY AND CULTURE INTERACTION IN THE CONTEMORARY CONDITONS
The article analyzes the activities of the contemporary Orthodox Church. It is noted, that the role of religion in society has declined significantly under the influence of science, technology, changes in social patterns and lifestyles of people in XX century. The modern russian Orthodoxy strongly adapts its activities and creed to the new conditions. The Church has changed the attitude towards science. Now religious ideologues claim that religion and science are complementary spheres of the spiritual life of society. Theologians focus on religious and moral issues. The conclusion is that in the modern belarusian society there has been a religious Renaissance the last thirty years, but he is just a formality. Religious values were not significant in the outlook of people. Global information space has led to the emergence of a new type of religiosity. A new religion is syncretic and superficial. That is why the Church is a consumer: the priest is perceived as a social worker, artist, rites, but not as a spiritual mentor. However, from a formal point of view of the social role of the Church in society has increased significantly. Currently, the Church is neither political, nor economic institute. It is involved in charity, peace, religious education, education of youth, promotion of traditional human values.
Key word: orthodoxy, culture, science, religion, philosophy.
Введение. Религия - это форма общественного сознания, совокупность представлений, основанных на вере в сверхъестественное. Как мировоззрение данная форма духовной жизни являлась доминирующей в доиндустри-альном обществе. Именно религия на протяжении многих столетий охватывала своим влиянием все сферы общественной жизни. Однако начавшийся процесс секуляризации в Европе, а также Беларуси в эпоху Возрождения способствовал постепенной утрате религией прежнего статуса. Религиозная картина мира окончатель-
но разрушилась уже к началу ХХ в. Это было связано с развитием науки и техники, изменением социальной структуры, образа жизни людей. Тем не менее важно понимать, что религия окончательно не исчезла в силу объективных причин: гносеологических, психологических и социальных. Несмотря на то, что данная форма духовной культуры является консервативной, в ней все же происходят изменения, правда, гораздо позже, нежели в самом обществе. В настоящее время все христианские исповедания в определенной степени предпринимают
попытку адаптировать вероучение и обрядовую систему к новым условиям, а также сознанию современных людей.
Основная часть. Традиционное русское православие всегда негативно относилось к знанию вообще, науке и технической мысли, осуждало ученых, которые вносили значительный вклад в научную картину мира. И только в середине ХХ в. богословы стали обращать пристальное внимание на вопросы о соотношении веры и знания. Особую популярность вновь приобрела теория двойственной истины, которая сформировалась в Х11-Х1У вв. Она настаивала на том, что наука и богословие представляют собой отдельные способы постижения истины. Если философия приводит к истине через постижение окружающего мира разумом, то теология опирается на веру в откровение. Современные православные идеологи все чаще говорят о примирении религии и науки, о том, что эти сферы духовной жизни являются взаимодополняющими и не противоречат друг другу. Тем не менее богословы всячески подчеркивают приоритет веры над разумом. Довольно часто повторяется тезис о «религиозных основах науки», утверждающий религиозную веру в качестве исходного момента процесса познания. Считается также, что все научные достижения и открытия представляют собой новые доказательства бытия бога. На этом основании представители церкви стали проявлять заинтересованность в развитии науки и техники и одновременно говорить о разумном использовании научных достижений. Богословы на различных форумах и в средствах массовой информации активно обсуждают актуальные научно-технические проблемы, в частности вопросы экологии, биоэтики, ликвидации техногенных катастроф и др. Тем не менее научные знания признаются относительными, подчеркивается неполнота добытых наукой сведений о мире: «Нет доказательств, что все бытие поддается анализу науки... Главный спор материализма и религии лежит за пределами экспериментального исследования и относится к проблеме возникновения мироздания. Материалисты утверждают, что Вселенная бесконечна во времени и пространстве. Но какой научный опыт может проникнуть в беспредельное и безначальное? Можно ли согласиться с утверждением материалистов, что творческое Начало, находящееся вне пространства, не могло создать бесконечную Вселенную» [1, с. 11]?
Православные идеологи признали истинность многих научных открытий и концепций; богословие уже не противопоставляется естественным и общественным наукам, а сближается с ними. Эти идеи во многом разделяет
современное белорусское общество, которое в своей основной массе высоко оценивает роль религии в общественной жизни. Считается, что именно православие стимулировало на протяжении веков культурный процесс, способствовало развитию просвещения, искусства, литературы, книжного дела и т. д. Такая позиция характерна для обществ транзитивного (переходного) типа: после разочарования в системе ценностей, существовавшей в Советском Союзе, авторитет религии заметно вырос. В этом проявляется определенная закономерность, сущность которой заключается в том, что в условиях экономической нестабильности и духовного кризиса религия выполняет компенсаторную функцию, т. е. создает систему представлений, позволяющую людям выжить. Тем не менее нельзя утверждать, что в обществе на постсоветском пространстве произошел существенный духовный переворот и религиозные ценности стали определяющими в мировоззрении людей. Это связано с формированием глобального информационного пространства. Можно говорить о появлении нового типа религиозности, который определяется ценностями массовой культуры. Последняя формирует игровое отношение к любым ценностям, в том числе и религиозным. В сущности, мировоззренческий плюрализм современной культуры позволяет любому человеку создавать себе религию, выбирая при этом элементы из разных религиозных систем. Таким образом, с полной уверенностью можно утверждать, что новая религиозность носит синкретичный и поверхностный характер. В этой связи отношение к церкви является потребительским, священника чаще всего воспринимают в качестве социального работника, исполнителя обрядов, но не как духовного наставника. По словам религиозных идеологов, «Претензию на учительство, на пророчество, на "властительство думами" сейчас предъявляют кто угодно - средства массовой информации, политики, артисты... писатели... Определенные силы в обществе стремятся отказать священнику в праве на учительство. От батюшки требуют освятить офис, машину (как говорится в чине - колесницу), покрестить ребеночка, чтобы не болел, в лучшем случае - повенчать post factum, но часто его уже не слушают, когда речь идет о жизни и смерти, о правде Божией, как на личном, так и общественном уровне» [2].
Именно по этой причине особое внимание современные религиозные идеологи уделяют проблеме нравственности, ими заявляется, что «Церковь существует в обществе. Добрый Пастырь доныне несет на Своих плечах тяготы мира. Поэтому мы, следуя своему Божественному
Наставнику, понимаем свою ответственность в преодолении финансово-экономического кризиса, постигшего сегодняшний мир» [3, с. 86].
С 2009 г. при Патриархе Московском и всея Руси функционирует экспертный совет «Экономика и этика», основной задачей которого стало осмысление экономических процессов на постсоветском пространстве и мире вообще, а также стремление найти пути решения проблем экономики с опорой на православные духовные ценности. Причина всех экономических проблем усматривается в деградации нравственности, отказе от идеи построения гармоничного и справедливого общества, мировоззренческой дезориентации людей. Экономический кризис рассматривается как духовный вызов, поскольку в обществе отсутствует справедливое распределение продуктов труда: «Богатство, не поставленное на службу убогим, разрушает единое экономическое пространство и приводит к кризису. Во-первых, - к духовному, когда он проявляется в ложном отождествлении человека с накопленными благами, что в свою очередь разрушает здоровое отношение личности к себе и к окружающим людям... Во-вторых, разрушение единства экономического пространства приводит к кризису экономическому: потребление, ставшее самодостаточной ценностью, истощает ресурсы, обессмысливает труд и в долгосрочной перспективе неминуемо приводит к коллапсу экономики» [3, с. 87]. Решение проблемы представляется в утверждении принципа имущественных диспропорций между богатыми и бедными, что обеспечит стабильность экономической системы и создаст условия для ее будущего. Необходима также солидарность людей не только внутри отдельной страны, но и между братскими народами. Только духовные принципы могут способствовать решению серьезных социальных проблем. Таким образом, очевидно, что религиозные идеологи по-прежнему отстаивают традиционную точку зрения о том, что соблюдение евангельских заповедей гарантирует решение всех общественных и политических проблем; вера в Бога рассматривается как источник нравственности: «Современный цивилизованный человек - существо очень наивное. Его детская самоуверенность в совершенстве приобретенных знаний, его подростковая восприимчивость к массовым стереотипам мышления и поведения были бы милы, если бы всем этим не пользовался и все это не поощрял нечистый дух, желающий погубить его. И вопрос даже не в том, сознает ли это сам цивилизованный человек: наступит время, и он поймет все и сразу. Для нас, христиан Европы, важно то, чтобы хоть кто-нибудь из нас был в состоянии про-
сить Бога об исцелении этого больного отрока» [4, с. 43]. Подчеркивается также, что для спасения людей необходима не только вера, но и в обязательном порядке пост, молитва и покаяние. Последний вопрос для православной церкви является бесспорным. «И прежде всего необходимо взращивать чувство любви к Богу и к человеку, как к образу Божию, живой личности, а не абстрактному объекту каких-то виртуальных "прав человека". Это чувство братства людей в Боге должно вести к социальному миру и общественному согласию. Инстинкт конкуренции необходимо заместить чувством корпоративности, сотрудничества, взаимодействия» [2].
Важно отметить, что православная церковь в современном обществе не является ни политическим, ни экономическим институтом. Ее влияние стремится к распространению в духовно-нравственной области; свое предназначение она видит в спасении человеческих душ. Несмотря на то, что православная церковь строит свои отношения с государством на принципе невмешательства на внутренние дела друг друга, она не отделена от общества. В последние годы социальная роль церкви в жизни общества значительно возросла. Это проявляется в развитии религиозного просвещения, благотворительности, милосердия, миротворчества. Церковь осуждает войну в Украине, рассматривает ее как гуманитарную катастрофу. Религиозные идеологи считают необходимым посредством проповедей и публичных выступлений в процессе работы с политическими и общественными организациями призывать враждующие стороны к миру. Для оказания помощи пострадавшим жителям Украины создана Межведомственная комиссия Русской православной церкви. С августа 2014 г. Гомельской епархией осуществляется гуманитарная помощь беженцам с Украины.
Церковь обращает пристальное внимание на воспитание подрастающего поколения. Открываются воскресные школы, проводятся молодежные конференции, семинары, летние лагеря отдыха и т. д. Например, в Гомеле ежегодно проводится Рождественский бал православной молодежи. Его организаторами являются отдел по работе с молодежью Гомельской епархии и православное молодежное братство в честь Царственных Страстотерпенцев при приходе храма преподобного Серафима Саровского. Целью бала выступает укрепление связи между церковью и подрастающим поколением города и области.
Церковь особое внимание уделяет вопросам защиты материнства и детства. В 2009 г. в Лиде сестричеством в честь преподобной Евфроси-ньи Полоцкой организован приют для помощи
женщинам и детям, пострадавшим от домашнего насилия. Его сотрудники взаимодействуют с правоохранительными органами и центром социального обслуживания населения. Церковные деятели высоко оценивают роль семьи в жизни общества, т. к. именно семейное воспитание является основой формирования личности и гражданского сознания. Церковь осуждает аборты, выступает против репродуктивной технологии ЭКО и суррогатного материнства, которое рассматривается как безнравственная практика, превращающая в товар детей и женщин.
Заключение. Современное православие не является культурной доминантой в жизни обще-
ства. В условиях мировоззренческого плюрализма, аморфной религиозности церковь сохраняет неизменными основы своего вероучения, обрядовую практику, но при этом она активно стремится к открытому взаимодействию с современным миром, разрабатывает новые подходы и принципы работы с обществом, в основе которых находится диалог. Важным является то, что церковь пропагандирует не только свое вероучение, но в гораздо большей степени традиционные общечеловеческие ценности. Тем самым церковь содействует сохранению и развитию национальной культуры, выступает против культа потребительства и материального успеха.
Литература
1. Мень А. История религии. В 2 кн. Кн. 1: В поисках Пути, Истины и Жизни. М.: Форум-ИНФРА-М, 1998. 216 с.
2. Епископ Тихвинский Константин (Горянов). Культура и общество: взаимные обязательства на пороге нового тысячелетия // Современная культура и православие. Режим доступа: http://www.azbyka.ru/ tserka/kultura/5g18. Дата доступа: 17.07.2014.
3. Филарет. Экономический кризис как духовный кризис // Минские епархиальные ведомости. 2011. № 4. С. 86- 87.
4. Филарет. Может ли современный образованный европеец веровать в реальность Иисуса Христа, Сына Божия? // Минские епархиальные ведомости. 2010. № 4. С. 42- 43.
References
1. Men' A. Istoriya religii [Religion history]. In 2 books of Book 1: In search of the Way, Truth and Life. Moscow, Forum-INFRA-M Publ., 1998. 216 p.
2. Episkop Tikhvinskiy Konstantin (Goryanov). Culture and society: mutual obligations on a threshold of the new millennium. Sovremennaya kyl'tura i pravoslaviye (In Russian). Available at: http://www.azbyka.ru/ tserka/kultura/5g18 (accessed 17.07.2014).
3. Filaret. Economic crisis as spiritual crisis. Minskiye eparkhial'nyye vedomosti. Minsk diocesan sheets, 2011. no 4. pp. 86-87 (In Russian).
4. Filaret. Whether the modern educated European can believe in Jesus Christ's reality, the Son Bozhiya?Minskiye eparkhial'nyye vedomosti. Minsk diocesan sheets, 2010, no 4, pp. 42-43 (In Russian).
Информация об авторе
Кожич Наталья Михайловна - кандидат философских наук, доцент кафедры философии и права. Белорусский государственный технологический университет (220006, г. Минск, ул. Свердлова, 13а, Республика Беларусь). E-mail: [email protected]
Information about the author
Kogich Natalja Michailovna - Ph. D. Philosophy, assistant professor of the Department of Philosophy and Law. Belarusian State Technological University (13a, Sverdlova str., 220006, Minsk, Republic of Belarus). E-mail: [email protected]
Поступила 15.03.2015
