CC BY
81
УДК 294.3
Романова Нелли Петровна Nelli Romanova
Философские науки
Жуков Артем
Вадимович Artem Zhukov
Жукова Алена Алексеевна Alena Zhukova
ОСОБЕННОСТИ ПРОЕКЦИИ БУДДИЙСКИХ ИДЕЙ В СОВРЕМЕННОЙ МАССОВОЙ КУЛЬТУРЕ ЗАБАЙКАЛЬЯ
FEATURES OF THE PROJECTION OF BUDDHIST IDEAS IN MODERN MASS CULTURE OF TRANSBAIKALIE
Отмечено резкое возрастание числа религиозных объединений на территории Российской Федерации и Забайкалья. Приведены характерные тенденции развития буддизма в России. Дан структурный анализ взаимодействия буддизма с различными группами русского населения, позволивший установить направления взаимодействия буддийской конфессии и общества на территории Забайкалья: строительство монастырей и организация системы культового обслуживания населения, повлекшие и изменение функций дацанов; поддержание толерантных отношений, взаимодействие и сотрудничество с иными религиями (Русская Православная церковь, шаманизм, Карма-кагью, протестантизм (пя-тидесятничество), исламская конфессия, еврейские религиозные общины); участие буддизма в проектах, связанных с массовой культурой и политикой. Обосновывается вывод, показывающий, что на современном этапе буддийские организации переживают резкое изменение информационной политики, политики в отношении распространения своих идей в небуддийском мире
Ключевые слова: необуддисты, мифотворчество, буддийские организации, школа Гелуг-па, конфессии, дацаны, мсвященники, лама, монастырские центры, религиозная терпимость
A sharp increase in the number of religious associations on the territory of the municipality of the Russian Federation and Transbaikalie is noted. The characteristic trends of development of Buddhism in Russia are given. The structural analysis of the interaction between Buddhism and the various groups of the Russian population, which enabled to set twist directions of interaction between the Buddhist faith and of the company on the territory of Transbaikalie are presented: construction of monasteries and organization of subjects' systems of a cult of service of the population, which has involved and changed the functions of dat-sans; maintaining tolerant relations, interaction and improving cooperation with other religions (the Russian Orthodox Church, shamanism, the Karma Kagyu school, Protestantism (Pentecost), the Islamic community, the Jewish religious community); participation of Buddhism in projects, connected with mass culture and politics. The conclusion, shows, that at present stage Buddhist organizations are experiencing a sharp change of information policy, the policy in respect of the dissemination of their ideas in the non-Buddhist world
Key words: neo-Buddhist people, mythology, Buddhist organization, Gelug school PA, denominations, datsans, m-priest
Постсоветский этап развития религиозности, фиксируемый резким возрастанием числа религиозных объединений на территории Российской Федерации [1], не обошел стороной буддийские конфессии Забайкалья. Прежде всего, это касается Читы [2], где с начала XXI в. отмечается зарождение и распространение феномена «русского буддизма». Под этим явлением понимаются группы населения, выбирающие в качестве религии буддизм, но не принадлежащие к так называемым «традиционным народностям буддизма России».
Предваряя анализ специфики современного буддизма в Забайкалье, приведем общие (характерные) тенденции развития буддизма в России.
В современном буддизме в России существует два основных типа буддистских организаций: общины традиционной школы тибетского буддизма Гелуг и разнообразные общины и группы, относящие себя к школам буддизма, которые не принадлежат к школе Гелуг, а иногда не связаны даже с тибетской формой буддизма. Если традиционный буддизм Гелуг в России достаточно консервативен, то буддизм за пределами регионов своего традиционного распространения становится все более секулярным, транснациональным.
В научной литературе он получил название «глобальный буддизм» и связывается с европейским освоением духовной культуры Востока [3]. В настоящее время он представляет собой некий интеллектуально-духовный источник философско-религиозного характера, доступный всем и каждому, что, собственно, и подтверждает статус буддизма как мировой религии.
Транснациональный (глобальный) буддизм, его школы и общины в настоящее время продолжают создаваться в регионах, где буддизм никогда не существовал исторически и где он не имеет исторических корней. В условиях России такая ситуация способствует возникновению новых и неожиданных проблем. Как правило, подобные общины имеют ряд характерных черт.
Во-первых, в основном это общины или группы мирян, носящие «камерный
характер» и объединенные дружескими отношениями, функционируют во главе не с монахом, а с наиболее авторитетным и знающим учение членом общины. Подобные группы формировались еще в советском «подполье». Во-вторых, во многом они являются объединением единомышленников ( часто просто хорошо знакомых людей) , которые в силу интереса к буддизму вступили в эту общину.
В-третьих, у этих общин существуют определенные проблемы, связанные с пере дачей своего учения. Опыт подобных общин и групп в странах Западной Европы и США показывает, что буддизм в них не передается из поколения в поколение (традиционным путем). Дети, внуки «нетрадиционных» буддистов редко сами становятся буддистами. Однако они воспитываются в атмосфере толерантности и уважения к иной вере, иной традиции, что очень ценно уже само по себе. В-четвертых, последователи буддизма в этих общинах больше занимаются изучением буддийской философии и практикой медитации. Их в меньшей степени, чем традиционных буддистов, объединяет религиозная вера и единые исторические и культурные корни.
Последователи «глобального» буддизма, как правило, являются представителями самых разных национальностей ( среди них лишь незначительное число бурят, калмыков, тувинцев, т.е. представителей этносов, которые традиционно связаны с буддизмом Гелуг). Они часто имеют более высокий уровень образования, больше интересуются философией буддизма и различными буддистскими практиками. «Традиционные» буддисты, проживающие в Бурятии, Калмыкии, Тыве, Читинской и Иркутской областях и др., особенно сельское население, более консервативны, больше вовлечены в буддистскую практику, обряды и службы, которые проводятся в буддийских монастырях (дацанах, хурулах, хурэ). В их сознании в значительной степени превалирует религиозная вера, они, как правило, мало занимаются изучением буддийской философии.
Вместе с тем, «глобальный» буддизм и его школы, появившиеся в России, имеют достаточно жесткое «буддийское» ядро, привязаны к учению конкретной школы (японских — Дзэн, Нитирэн, тибетских — Кагьюдпа, Сакьяпа и т.д.).
К особенностям распространения транснационального буддизма можно отнести и тот факт, что большинство его школ появилось в России не с Востока (что было бы естественно), хотя есть и такие, а с Запада — из крупных западноевропейских или американских центров. В связи с этим имеет место странный синдром: Россия, имеющая собственный традиционный буддизм, получает буддизм иного толка уже как бы из вторых рук — адаптированный к западному образу жизни и западному менталитету.
В настоящее время на территории России существует уже более 200 буддистских общин, групп и организаций.
В европейской части России действует больше половины всех существующих общин и организаций. Картина буддийской жизни за пределами традиционного распространения буддизма крайне пестра и разнообразна. На территории России действуют Всероссийский центр дальневосточного буддизма махаяны (ВЦДБМ), Международная ассоциация буддизма Карма Кагыю (штаб-квартира в Санкт-Петербурге), значительное количество независимых буддийских групп и общин, принадлежащих к самым разнообразным школам и направлениям буддизма (Белгород, Екатеринбург, Казань, Кемерово, Краснодар, Новосибирск, Омск, Пермь, Ростов-на-Дону и др.). В последнее время наблюдается рост групп тибетского буддизма, в частности, школы Гелуг. В Москве в 2008 г. община тувинского буддизма с разрешения Правительства Москвы открыла юрту-дацан, характерную для кочевников.
Традиционные и транснациональные общины занимаются активной социальной деятельностью. Они регулярно проводят медитации за мир на Земле, оказывают ( хотя и в ограниченных размерах) благотворительную помощь одиноким пенсионерам, инвалидам Чернобыля, осуществля-
ют социально-психологическую помощь в тюрьмах, местах заключения и т.д.
Основная проблема в современном традиционном буддизме — отсутствие достаточного числа образованных лам, децентрализация, нежелание традиционных буддистов объединяться, а также такие помехи возрождению буддизма, как преобладание веры над знанием основных религиозных и философских положений, слабые контакты с представителями транснационального буддизма. К тому же отсутствует полная информация о деятельности общин, нет единого печатного органа, базы данных.
Вместе с тем, современный буддизм в России развивается в русле всей буддийской цивилизации. Он демонстрирует миру возрождающиеся национальные ( региональные) формы буддизма и огромное разнообразие форм транснациональных. Те и другие, благодаря интересу к буддизму творческой интеллигенции (В. Пелевин, Б. Гребенщиков [4] и др.), находят отклик в массовой культуре.
Анализ специфики буддизма в Забайкалье следует начать с указания на то, что большинство верующих буддистов в Забайкалье являются этническими бурятами и относятся к школе Гелуг-па. Наиболее заметны среди них священники-ламы, которые живут, служат и учатся в забайкальских дацанах. У них, как и у необуддистов, становится все больше и больше русских последователей. Это прямо связано с активной жизнедеятельностью буддистских общин, которая в соответствии с исторической традицией направлена на оказание практической пользы окружающему обществу.
Структурный анализ взаимодействия буддизма с различными группами русского населения показывает, что организация взаимодействия буддийской конфессии и общества на территории Забайкалья продвигается в следующих основных направлениях.
Первое связано со строительством монастырей и организацией системы культового обслуживания населения. Это влечет и изменение функций дацанов. Как указывает С.П. Нестеркин [5], они перестают быть
местом уединения монахов, а становятся местом проводения хуралов и треб по заказам населения. Это приводит к росту числа дуганов ( ламаистских храмов) , которые для удобства прихожан теперь строятся и в черте крупных населенных пунктов. Это отличает современность от тех требований, которые существовали в традиционный период и которые определяли расположение дацанов в отделении от населенных пунктов. Примером может служить великолепный дацан, воздвигнутый в краевом центре (г. Чита), где проживает главным образом русское население. Его появление во многом завершило гармоничную картину религий Читы. Важно подчеркнуть, что дацаны Забайкалья действуют не только как религиозные, но и как культовые, оздоровительные и культурные центры, направленные на обеспечение нужд верующих.
Их деятельность нацелена на выполнение еще целого ряда функций, среди которых выделяются лечебная и гадательная функции. Для буддистов и окружающих их светских людей важно, что взаимодействие светской культуры и буддизма не ограничивается только теоретическими интересами. Значительную долю обращений занимают личностные и практические интересы. Поэтому большую роль в распространении буддизма в России сыграл тот факт, что восточные буддисты-миссионеры занимаются не только активной лекционной и проповеднической деятельностью, но и стремятся приобщить россиян к буддийским практикам. Для русского населения эта открытость в первую очередь означает то, что к буддийским священникам всегда можно обратиться за помощью, ища совета у лекарей и астрологов. «К ламе люди приходят чаще не всегда от хорошей жизни» — говорит Амгалан-лама, глава представительства Агинского дацана в Чите, — «.. .они ищут решение своих проблем». И неважно, кто стоит передо мной — буддист, мусульманин или христианин, главное — постараться помочь ему. Чаще всего, вопросы, с которыми обращаются ко мне, касаются семейных неурядиц, проблем со здоровьем, финансовых проблем. Лама может дать совет,
как поступить в той или иной ситуации, определить причину неудач, обратиться к гороскопу, провести молебен и «зарядить» человека, например, на успех и семейное благополучие» [7]. Последнее очень важно в буддизме. «.тема любви и партнерства крепко вплетена в жизнь и видится как часть пути. Буддисты знают, что в этой сфере есть многое, чему можно научиться друг у друга, и уверены, что любовь и взаимоотношения способствуют все более целостному человеческому росту. Ничто, кроме любви, не приносит нам столько счастья и столько страдания одновременно. Именно поэтому во всем, что касается взаимоотношений, особую ценность приобретает Учение Будды, полностью сфокусированное на совершенствовании человека» — говорит в своей лекции «Любовь и взаимоотношения с буддийской точки зрения» буддийский учитель Наталья Галеева [8].
Одним из наиболее известных врачевателей, прожившем долгое время в Забайкалье, является прибывший из Монголии лама Б.Б. Сурэн, доктор биологических наук, профессор тибетской медицины, член Академии наук Монголии [9]. Ныне этот буддийский просветитель проживает на территории Якутии [10]. Однако память о его чудесных возможностях, связанных с излечениями больных всех национальностей вне зависимости от вероисповедания, до сих пор живет на территории Забайкалья [11].
Буддийские идеи активно распространяются и иными методами. Их распространяют монахи из монастыря Дрепунг Гоманг (Индия), которые, начиная с 2004 г., занимаются представлением своих молитвенных и культовых практик [12]. Обращаясь к жителям России, монахи демонстрируют уникальные церемонии, такие как обряд «Огненный Пуджа» и обряд создания ман-далы из цветного песка [13, 33].
Привлеченные ярким зрелищем и специфическими услугами, оказываемыми астрологом и специалистами тибетской медицины, к практикам присоединяются тысячи граждан различной национальности. Видя как такой успех достигается за счет подоб-
ных практик и имея опыт взаимодействия с монахами монастыря Дрепунг Гоманг, ламы Агинского дацана также сформировали команду местных служителей, которые, начиная с 2011 г., занимаются созданием образов мандалы из цветного песка на территории Забайкалья [14].
Важное место в монастырской практике взаимодействия с обществом занимает организация диалога с наукой и образованием. В Забайкалье (Республика Бурятия и п. Агинское) открываются буддийские университеты, в которых к чтению лекций привлекаются не только буддийские монахи, но и светские специалисты.
Одним из главных направлений деятельности монастырских центров является издательская. Огромная по объему работа ведется в направлении публикации различной литературы, среди которой необходимо отметить коллективный труд, посвященный Забайкалью под названием «Земля Ваджрапани» [15]. Не меньшее внимание уделяется вопросам адаптации учения к условиям современного русскоязычного мира и выпуску учебных пособий, посвященных культуре буддизма [16]. С этим же направлением связаны усилия по формированию и сохранению культурной памяти населения Забайкалья, в частности, в п. Агинское готовится к открытию музей, посвященный буддийской культуре. Аналогичная попытка осуществляется в Чите.
Второе направление работы ориентировано на взаимодействие и сотрудничество с иными религиями. Поддержание толерантных отношений с представителя -ми самых разных конфессий способствует созданию и сохранению положительного образа буддизма в рамках окружающего русскоязычного культурного пространства. По мнению забайкальских буддистов, многообразие религиозных верований и практик полезно для людей. Они полагают, что только так каждый может выбрать для себя подходящую систему. Тем самым буддисты подчеркивают важность и необходимость религиозной терпимости, поскольку каждая религия в своей основе направлена на решение общих проблем человечества. Буд-
дисты считают, что можно позаимствовать ряд положений из других религиозных учений для себя. В свою очередь в буддийской теории существуют некоторые моменты, например, медитативные техники, которые могут практиковать и принять представители других религий [17]. На конфессиональном поле Забайкалья фиксируются контакты, сопровождающиеся использованием буддийских идей в практике следующих конфессий: Русская Православная церковь, шаманизм, Карма-кагью, протестантизм (пятидесятничество).
Среди них наибольшее значение буддийское духовенство придает взаимодействию с Читинской и Краснокаменской православной епархией. Всесторонняя помощь православным русским, Русскому государству и, конечно, православной церкви стала
о о ** Г) о
давней традицией буддистов в Забайкалье. Ещё хамбо-лама Даши-Доржо Итигелов помогал России во время русско-японской и Первой мировой войны в сборе денег, организации лазаретов, а на Православную Пасху 1915 г. послал солдатам на фронт посылки от буддистов Забайкалья. И сегодня в рамках взаимодействия Буддийской традиционной сангхи Читинской и Красно-каменской епархии реализуется обширная программа, которая, в частности, касается совместных с государством программ по реабилитации наркоманов, духовного окорм-ления детских домов и центров временной изоляции несовершеннолетних, оказания материальной помощи малоимущим и миссионерского служение в местах заключения [18].
Буддийская сангха старается не замечать ни выпадов, ни язвительных замечаний, ни фактов публикации и распространения изданий, в которых содержатся оскорбительные для буддизма высказывания. Так, например, в течение всего ноября-декабря 2012 г. в кафедральном Соборе Казанской иконы Божией матери в Чите бесплатно в массовом порядке распространялась брошюра, в которой опубликована статья И.М. Концевича «Православие и буддизм», где буддизм представляется как «мертвящий, ведущий к самоубийству, ...
стремящийся угасить в «нирване», следовательно, в небытии» [19]. Таким образом, восприятие современного буддизма со стороны современного православия весьма противоречиво и характеризуется скорее не единообразным отношением, а непрерывно проходящими процессами поиска «Своего» в «Чужом». Понимая буддизм так, как указано в издании И.М. Концевича, православная Церковь в то же время выступает единым фронтом с буддийской сангхой во время проведения публичных мероприятий, а также они придерживаются единых позиций в процессах критики религий, которые вместе считают «нетрадиционными».
Конструктивные отношения сложи-
о о Г» «
лись у буддийских организаций Забайкалья и с представителями исламской конфессии [20], а также с еврейскими религиозными общинами [21]. Существенное место во взаимодействии буддизма и современного общества русских посредством распространения своих идей является шаманизм и неошаманизм, так как многие из современных шаманов, как традиционных, так и практикующих современные формы, используют элементы ламаизма. Об этом свидетельствуют книги Т.М. Михайлова [22], который писал о том, что очень интересным является современная трансформация шаманизма в форме появления лиц, сочетавших в своей практике отдельные предметы ламаистского культа наряду с шаманскими принадлежностями.
Специфический характер приобрели взаимоотношения между буддийским вероучением и протестантскими организациями пятидесятников на территории Забайкалья. Пятидесятничество, или христиане веры евангельской (ХВЕ) — это наиболее многочисленное протестантское движение в Забайкальском крае. Одним из наиболее заметных заимствований, почерпнутых протестантами в религиозной культуре бурят является идея о существовании родовой преемственности в передаче религиозной традиции. Эта идея очень устойчиво сохраняется среди бурят, часть которых является родовыми шаманистами, а часть — родовыми буддистами. Протестантизм
ставит себя в ряд с шаманизмом и буддизмом, утверждая, что и он передается с родовым «корнем». Об этом свидетельствуют труды О.Н. Волковой и А.В. Тиваненко, которые выражают точку зрения на региональный протестантизм со стороны русских последователей пятидесятничества [ 23 ] и пресвитерианства [24].
В проповеди современных протестантов Забайкалья все большее место занимает обращение к идеям буддизма. Переосмысленные в ключе библейской проповеди, эти идеи используются протестантскими проповедниками в целях обретения все новых и новых неофитов из региональной этнической среды. Пятидесятники утверждают, что их организационные устои аналогичны духу социальной общинности русских и бурят, что способствует «расширению социального поля христианской культуры в России» [25]. Идея «бурятского протестантизма» — религии, в которых органично сосуществуют этнические символы и вера в Христа, сегодня является брэндом пятиде-сятничества, способным привлекать массы потенциальных последователей [26].
Использование знакомых, вызывающих доверие символов и идей буддизма, создают такой образ современного протестантизма, который нацелен на адаптацию этого учения к культуре Забайкалья, где оно все больше и больше воспринимается адептами и потенциальными последователями в качестве морального оплота личности, отстаивающего традиционные религиозные ценности в условиях современного, стремительно изменяющего мира.
Третьим направлением, в котором обнаруживаются проекции буддийских идей в сознании русских Забайкалья, является участие буддизма в проектах, связанных с массовой культурой и политикой. Все более активно участие буддистов в организации и проведении PR-компаний, одной из целей которых является привлечение внимания к буддизму и его вероучению.
Один из таких проектов был реализован на территории Забайкальского края в начале XXI в. под названием «Чита-Чингисхан». Проект «Чита — родина Чингисхана», со-
гласно версии разработчиков, служил цели развития туризма, ради которой необходимо было связать имя города и известного азиатского владыки [27]. Сущность проекта состояла в том, что его авторы, пользуясь именем Чингисхана — предводителя кочевников, призывали современных «кочевников» — туристов прибывать в Читу, где бы на этом основании развивались туристическая инфраструктура и индустрия, проводились ярмарки, форумы, конференции [28]. Идейное содержание проекта воплотилось в ряде официальных мероприятий и театральных постановок, авторами и участниками которых были представители русской интеллигенции.
Сферу идейного взаимодействия буддизма и русского населения обогащает тенденция, связанная с современными усилиями российских политиков обрести влияние посредством религиозных идей. Одним из таких проектов стало событие, взволновавшее верующую общественность буддийского сообщества осенью 2009 г. Согласно сообщениям многих информационных агентств, 18 октября 2009 г. на озере Хол-боолжин Нуур у Цугольского дацана была проведена Церемония признания реинкарнации (деификации) некоего российского предпринимателя Д.Ю. Астапенко, русского уроженца Забайкалья. Объем статьи не позволяет детально остановиться на этом событии, вызвавшем противоречивые отклики [29, 34, 35, 36, 37].
Данный пример показывает, что религиозное пространство Забайкальского края является полем борьбы идей, в которых существует пространственный локус, связанный с буддийской культурой бурят, активно взаимодействующих с русскоязычной модернизирующейся и политизирующей культурой.
В этом же контексте можно провести сравнение указанной политики с процессами рецепции буддийских идей на территории республики Бурятия. Одной из наиболее популярных буддийских идей в современной Бурятии является рассказ о «нетленном ламе». Согласно ему, в Иволгинском дацане хранится тело ламы (Пандито Хамбо-лама
XII Даши-Доржо Итигилова), умершего в 1927 г., которое до сих пор проявляет признаки жизни. Через 75 лет после смерти Итигилова тело ламы доставили в дацан г. Иволгинск. Здесь его оставили для привлечения верующих в качестве нетленного символа [30]. Глава Традиционной Сангхи Д. Аюшиев, указывая на интегрирующие и мобилизующие функции данной мифологемы, заявляет — «Гордость! Вот что должны испытывать не только буддисты, но и все россияне. Гордость за то, что в нашей стране были духовно сильные люди, которые и сегодня служат примером для верующих и аргументом в пользу религии в глазах скептиков». «Хамбо лама Итигэлов — это чудо, утверждает он, которое притягивает к себе людей разных вероисповеданий» [31].
В русле названных событий лежит и мифологема, связанная с ожиданием «конца света» в декабре 2012 г. Ее поддерживали и известные буддийские авторитеты [32, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44]. Однако важной здесь является не столько возможность реальной причастности иерархов тибетского буддизма, сколько реальность современного информационного пространства и готовность массы населения, среди которых значительную часть представляли и забайкальские русские, легко и на веру принять за истину авторские идеологические конструкции, которые были подкреплены буддийскими идеями. Важно также обратить внимание и на то, что для представителей сангхи на всех уровнях «конец света» стал в большинстве случаев удобным информационным поводом поговорить о буддизме и напомнить о его авторитетах.
Приведенные сведения приводят к выводу о том, что на современном этапе буддийские организации переживают резкое изменение информационной политики, политики в отношении распространения своих идей в небуддийском мире. Если ранее буддийские идеи распространялись в основном в связи с их практической значимостью в качестве инструмента, способствующего выживанию, адаптации и интеграции, то теперь, все более активно включаясь в информационное пространство современного
глобализирующегося мира, буддизм стремится проводить собственную информационную политику и способствует активизации распространения идей в мировом информационном пространстве, превращаясь в идейно-информационную корпорацию.
На сегодняшний день среди буддистов Забайкалья разворачивается несколько
Литература
проектов, направленных на реализацию планов «возрождения» «подлинной религии», и поэтому практика религиозной и культурной жизни буддизма и его восприятия на территории Забайкалья демонстрирует черты смешения, модернизации и даже некоторой фальсификации традиций.
1. Лункин Р. Новые религиозные движения в России: христианство и постхристианство в зеркале новых богов и пророков // Двадцать лет религиозной свободы в России. М., 2009. С. 329.
2. Баринов А.О., Фомина М.Н., Константинова Н.Н. Религии // Энциклопедия Забайкалья. Новосибирск, 2000. С. 220.
3. Сафронова Е.С. Современный буддизм в России. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://osoznanie.org/975-sovremennyy-buddizm-v-rossii.html
4. Гребенщиков Б. «О буддизме и православии». [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://ezotera.ariom.ru/2006/06/01/greben-schikov.html
5. Нестеркин С.П. Основные тенденции развития буддизма в социокультурном пространстве России // Вестник Бурятского университета. Улан-Удэ, 2009. Вып. 6 а. С. 16.
6. Аюшеева Д.В. Современный тибетский буддизм на Западе. Улан-Удэ, 2003. С. 26.
7. Стромилов А. Амгалан лама: Будда, Дхарма, Сангха — три драгоценности буддизма. [Электронный ресурс]. Иркутск, 2012. Режим доступа: http://www.irk.aif.ru/culture/article/30891. — Загл. с экрана.
8. Галиева Н. Любовь и взаимоотношения с буддийской точки зрения. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.buddhism. ru/sobyitiya/raspisaniya/
9. Легче вызвать снег, чем вылечить плохого человека [Электронный ресурс]. Восток медиа, 2010. Режим доступа: http://vostokmedia.com/palm71123.html .— Загл.с экрана.
10. Сахаутдинова Л. Рецепт здоровья доктора Сурэна. [Электронный ресурс]. Восток медиа, 2010. Режим доступа: http://onaplus.ykt.ru/article.asp?n=588&rid=233 . — Загл. с кэарана.
11. Письменное свидетельство О. Дашиевой, с. Арахлей Читинского р-на, Забайкальский край, 2007 г.
12. Чита: во дворце искусств воздвигнут мандалу [Электронный ресурс]. Чита, 2004. Режим доступа: http://zabinfo. ru/modules. php ?op=modload&name=News&file=article&sid= 57748&mo de=thread&order=0&thold=0. — Загл. с экрана.
13. Тибетские ламы построят песочную мандалу для защиты Читы [Электронный ресурс]. Чита, 2010. Режим доступа: http://www.chita.ru/news/24770/ — Загл. с экрана.
14. Тантрическое учение в Аге, или Построение песочной мандалы в Агинском дацане // Агинская правда. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.aginsk-pravda.ru/news/ tantricheskoeuchenie_v_age_ili_postroenie_pesoch-noj_mandaly_v_aginskom_dacane/2012-10-05-577.
15. Ванчикова Ц.П. Земля Ваджрапани // Буддизм в Забайкалье. М., 2008. 600 с.
16. Чимитдожиев В.Л. Основы религиозных культур и светской этики. Основы буддийской культуры. М., 2010. 80 с.
17. Далай-Лама. Мир тибетского буддизма. СПб., 1995. С. 3.
18. Камедина Л.В. Утверждение самобытной духовной культуры и условия гармонизации в едином культурном пространстве Забайкалья // Ученые записки Забайкальского государственного педагогического университета, 2010. № 4 (33). С. 59.
19. Концевич И.М. Православие и буддизм. М., 1995. 24 с.
20. Баринов И.А. Муфтий Равиль Гайнутдин, епископ Евстафий и Баир-лама на открытии читинской мечети [Электронный ресурс]. Чита, 2012. Режим доступа: http://zabmedia. ru/?page=news&text=52515 . — Загл. с экрана.
21. Уланов М.С. Буддизм в социокультурном пространстве России (социально-философский анализ): автореф. дисс. д-ра филос. наук: Ростов н/Д, 2010. С. 51.
22. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм. Новосибирск, 1987. С. 185.
23. Волкова О.Н. Культурно-философский анализ теории и практики протестантизма в Бурятии: автореф. дисс. канд. филос. наук. Чита, 2005. С. 19.
24. Тиваненко А.В. История Английской духовной миссии в Забайкалье. (Начало XIX столетия). Улан-Удэ, 2009. С. 129.
25. Тиваненко А.В. История Английской духовной миссии в Забайкалье. Начало XIX столетия. Улан-Удэ, 2009. С. 146.
26. Волкова О.Н. Культурно-философский анализ теории и практики протестантизма в Бурятии: автореф. дис. канд. филос.наук. Чита, 2005. С. 19.
27. Попов Ю. Чита — родина Чингисхана? [Электронный ресурс]. Чита, 2007. Режим доступа: http://www.kmzab.ru/modules.php?name=News&file=article&sid=69.
28. Саввин Д. Чингисхан, «Великая Бурятия» и Мiровая закулиса [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.rusidea.org/?a=37006. — Загл. с экрана.
29. Хуацай. Перерожденец Намдак ноёна в Аге [Электронный ресурс]. Чита, 2009. http:// www.buryatia.org/modules.php?name=Forums&file=viewtopic&p=571327. — Загл. с экрана;
30. Сибирское чудо: Найдено нетленное тело буддийского ламы [Электронный ресурс]. М., 2004. Режим доступа: http://www.mosdfs.ru/index.php?action=1&idcat=72&id=17 — Загл. с экрана.
31. Необыкновенное чудо [Электронный ресурс]. Чита, 2010. Режим доступа: http:// zabmedia.ru/?page=articles&text=1595 — Загл. с экрана.
32. Предсказание о конце света от оракула Шамбалы [Электронный ресурс]. — Москва, 2012. — Режим доступа: http://espavo.ning.com/profiles/blogs/21-2012-4?xg_source= activity&id= 3776235%3ABlogPost%3A720387&page=2. - Загл. с экрана.
33. Тибетские монахи создадут в Омске мандолу [Электронный ресурс]. — Омск, 2010. — Режим доступа: http://www.omsk.aif.ru/culture/news/24647. — Загл. с экрана.
34. Круговращение сансары завершилось [Электронный ресурс]. Чита, 2009. Режим доступа: http://zabinfo.ru/print.php?sid=60365 — Загл. с экрана.
35. Круговорот нойнов и текстов [Электронный ресурс]. Чита, 2009. Режим доступа: http:// www.zabkrai.ru/index.php?news=23153 . — Загл. с экрана.
36. Дмитрий Астапенко [Электронный ресурс]. — Чита, 2009. Режим доступа: http:// moscowtibetclub.ru/events?id_news=7 — Загл. с экрана.
37. Ламы буддийской традиционной сангхи России опровергли реинкарнацию Намдак-нойо-на [Электронный ресурс]. Чита, 2009 г. Режим доступа: http://www.trud-ost.ru/?p=18149 — Загл. с экрана.
38. Тибетский лама советует переждать конце света в деревне [Электронный ресурс]. Нижний Новгород, 2012. Режим доступа: http://nn.dkvartal.ru/news/tibetskij-lama-sovetuet-perezhdat-konec-sveta2012-v-derevne-236664396#ixzz2Gwl1UccQ. — Загл. с экрана.
39. Нулевая полоса или что говорит Далай Лама о конце света [Электронный ресурс]. — М., 2012. — Режим доступа: http://www.inpearls.ru/comments/373853 . — Загл. с экрана.
40. В агинских селах готовятся к концу света [Электронный ресурс]. —М., 2012. — Режим доступа: http://zabinfo.ru/96654. — Загл. с экрана.
41. В агинских селах готовятся к концу света [Электронный ресурс]. — М., 2012. — Режим доступа: http://zabinfo.ru/96654. — Загл. с экрана.
42. Доживем до понедельника. В Бурятии студентов распустят до конца света [Электронный ресурс]. М., 2012. — Режим доступа: http://smartnews.ru/regions/ula-ude/2438.html — Загл. с экрана.
43. Далай-лама отверг предсказания о конце света в 2012 году [Электронный ресурс]. — М., 2012. — Режим доступа: http://dazan.spb.ru/main/975/ — Загл. с экрана.
44. Ямпел-лама: «Конец света еще не скоро» [Электронный ресурс]. — М., 2012. — Режим доступа: http://www.infpol.ru/news/667/141452.php#. — Загл. с экрана.
Коротко об авторах_
Романова Н.П., д-р социол. наук, профессор, Забайкальский государственный университет rik-romanova-chita@mail.ru
Научные интересы: социология права
_Briefly about the authors
N. Romanova, Doctor of Sociological Sciences, professor, Zabaikalsky State University rik-romanova-chita@mail.ru
Scientific interests: sociology of law
Жуков А.В., д-р филос. наук, профессор каф. «Философия, теория и история культуры», факультет социально-политических систем, Забайкальский государственный университет (ЗабГУ) artem_jukov68@mail.ru
Научные интересы: религиозное мифотворчество; этнографическое религиоведение, краеведение; история и культура народов Забайкалья
А. Zhukov, Doctor of Philosophical Sciences, professor, Philosophy, theory, and cultural history department, faculty of Social and Political Systems, Zabaikalsky State University
Scientific interests: religious myth; ethnographic religion, ethnography, history and culture of Transbaikalie
Жукова А.А., аспирант, каф. «Философия, теория и история культуры» факультет социально-политических систем, Забайкальский государственный университет (ЗабГУ) Kazarbina a@mail.ru
А. Zhukova, postgraduate student, Philosophy, theory, and cultural history department, faculty of Social and Political Systems, Zabaikalsky State University
Научные интересы: этнографическое религиоведение, буддология, славистика, история и культура народов Забайкалья
Scientific interests: ethnographic religion, Buddhism, slavic studies, history and culture of Transbaikalie
