CC BY
34PHILOLOGICAL SCIENCES / «еЮУШШШМ-ЛШШаИ» #33112©), 2©21
22
9. Федорова М.В. Языковые средства журна-листики//Сборник статей Международной научно-практической конференции. Пенза, 2021. С. 328330.
10. Шутилова, Н. Н. Контаминация в заголовках региональных печатных СМИ / Н. Н. Шутилова // Медиапространство Российской Федерации: гло-
УДК 78.09
бальный и национальный аспекты : сборник конференции с международным участием, посвященной 95-летию со дня рождения выдающегося ученого, писателя, Заслуженного деятеля науки БАССР, Заслуженного деятеля науки РСФСР, доктора филологических наук, профессора Мидхата Фазлыевича Гайнуллина и 75-летию Великой Победы. - Уфа: БашГУ, 2020. - С. 337-340.
Дадаш Алиев Диссертант Института Фольклора Национальной Академии Наук Азербайджана DOI: 10.24412/2520-6990-2021-33120-22-27 ОСОБЕННОСТИ ЛАГИЧСКОГО ОБРЯДОВОГО ФОЛЬКЛОРА
Dadash Aliev,
Azerbaijan National Academy of Sciences.
Institute of Folklore
THE SPECIFICS OF LAHIJ FOLK RITUALS
Аннотация
В ходе исследования было установлено, что обрядовый фольклор во всем своем разнообразии- это самый сложный тип отображения действительности в силу первородной неразрывной связи с сакральными действами, архаичными верованиями и реалиями, которые в последствии обусловили яркий национальный колорит, своеобразие поэтики
Лагич пока остается местом, где сохранились не только традиции народного ремесленничества, но и своеобразные обычаи в жизни самобытных людей. Конечно, все это наложило свой отпечаток на повседневную жизнь и проводимые в разных случаях жизни людей обряды, без которых немыслима культура любой нации.
В работе замечено что обряды у всех народов сопровождают весь круговорот человеческой жизни , которая включала в себя такие события как рождение, свадьба, праздники, знаменательные даты и похороны. В обрядовый фольклор лагичей входят календарные, семейно-бытовые и окказиональные обряды которые состоят из специальных магическо-символических актов, которые направлены на то, чтобы воздействовать на потусторонные силы. Календарные обряды охватывали начало и конец праздник Новруз, а к семейно-бытовым относятся родильные, свадебные и похоронные. В окказиональных обрядах хоть и сохранились следы старых верований, но влияние исламской идеологии очень сильное.
Обряды лагичей наряду со своеобразными чертами, обусловленными их национальной и религиозной принадлежностью, имеют общие обряды или же детали , которые заимствованы у других рядом живущих этносов. Обряды в силу их неразрывной и близкой связи с повседневной жизнью при нынешних условиях еще хранятся, хотя и чувствуется тенденция упрощения, постепенного забытия и утери некоторых ритуалов и обрядов.
Summary
The process of research revealed that rituals as a part of the folklore present the most complex reflection of reality. This is due to the fact that the ritual is tiedprimordially to sacred actions and ancient beliefs, which took on rich national coloring and poetical expression.
The inhabitants of Lahij settlement have preserved not only their traditional trades and crafts, but also specific local customs. This also influences their life and rituals, without which culture of any given nation is incomplete. The study of rituals is valuable also because they characterize the given people group. The particular rituals go hand in hand with the life cycles. This includes births, weddings, festivals, funerals and other significant events. Lahij people perform rituals during passages of rights, calendric festivals and holidays like Novruz and other family related and communal occasions. The magical symbolic actions are played out to influence the spiritual side ofreality. Though the old beliefs are traceable the Islamic ideology has a strong presence in particular events.
Though the Lahij people have their very own religious and folk traditions, simultaneously they were influenced by their neighbors' way of life and worldviews. Their traditions and rituals have certain common traits with surrounding ethnic groups. While the rituals survive due to their close relationship to traditional way of life, they still undergo change. They are gradually simplified and slowly being forgotten.
Ключевые слова: фольклор, календарные, семейно-бытовые и окказиональные обряды
Key words: folklore, calendar, family and household and occasional rituals
«ШУУШШШИМ-ЛШИГМаУ» 202 / PHILOLOGICAL SCIENCES
23
Лагич - один из уникальных населенных пунктов Азербайджана , где живут лагичи. История Ла-гича уходит далеко до нашей эры. Но его заселение ираноязычным населением т.е. лагичами началось сравнительно позднее- в 1У-У веках. Пришедшее население было сюда переселено в двух целях- для создания этнической опоры и усиления охраны северных границ Сасанидской империи. Население, которое пришло сюда говорило на языке правящей нации Сасанидской империи- на персидском, поэтому под влиянием их языка и национальных традиций произошли существенные изменения в языке. Фактически местное аборигенное население в течение нескольких столетий правления Сасанид-ской империи потеряло свой язык и стало говорить на видоизмененном персидском языке, который в некоторых регионах Азербайджана называется языком татов, горцев, горских евреев, а также лаги-чей, считающихся особой группой среди татоязыч-ных. Следует отметить еще и тот факт, что в Лагиче живут лагичи, имеющие собственный язык, уклад быта, обычаи и своеобразные культурные традиции. Исторически сложилось так, что по своему географическому расположению Лагич был для окружных сел центром в экономическом и культурном отношении. Когда-то он был центром Лайзан-ского княжества, очень важным стратегическим пунктом, а в XVII веке являлся одним из семи административных центров. В Лагиче и близлежащих 16 селах живут в основном лагичи. Но в 3 селах живут турки-азербайджанцы. Эти разные по национальности, но говорящие на одном общем языке -азербайджанском, люди так прижились, что выработали общие духовно-культурные ценности, имеют общие обычаи и традиции. Лагичи как и все граждане Азербайджана считают себя азербайджанцами и созданные ими литературные произведения и другие культурные ценности являются составной частью всеазербайджанской культуры и литературы.
Как известно, всем городам свойственна тяга к культуре и образованию, торговле и промышленности, поэтому в Лагиче как в населенном пункте городского типа лагичи с древних времен были склонны к науке, образованию и ремесленничеству. Представителям этих отраслей всегда оказывали почет. Во всех мечетях Лагича были открыты медресе и молодые люди для получения религиозного образования ехали на Восток а для светского образования - в Европу. Во всех семьях были более или менее образованные люди..
Из Лагича вышло немалое число деятелей науки и культуры, чьи имена прославили Лагич в Азербайджане, но настоящую популярность Ла-гичу принесло то, что он был и пока остается одним из центров народного ремесленничества. В истории Лагича были этапы подъема и падения ремесленничества, а также переселения основной части ремесленников в другие регионы Азербайджана, но не были утеряны лучшие традиции ремесленничества. Сегодня в Лагиче живут и работают медники, ткачихи ковра, лудильщики, каменщики, шорники и т.д. В Азербайджане нет второго такого горного
населенного пункта, где было бы так сильно развито ремесленничество. Здесь население жило настоящей городской жизнью и в традициях чувствовался городской уклад. Лагич пока остается местом, где сохранились не только традиции народного ремесленничества, но и своеобразные обычаи в жизни самобытных людей. Конечно, все это наложило свой отпечаток на повседневную жизнь и проводимые в разных случаях жизни людей обряды, без которых немыслима культура любой нации.
Известный русский ученый-фольклорист В. П. Аникин определяет так: «обряд - это традиционная, передающаяся от поколения к поколению, узаконенная обычаем совокупность условных, нередко символических действий» [8, 75]. По общему определению исследователей обряд состоит из специальных магически-символических актов, которые направлены на то, чтобы воздействовать на поту-сторонные силы. Как известно первоначально, была большая зависимость человека от природных сил. Именно тогда люди начали искать покровительства у природы. Цель этих действий заключается в том, чтобы противодействовать против злых сил, беречь от возможной опасности и недоброго умысла. Они складывались веками и отражали достигнутый жизненный опыт каждого народа, разные стороны материальной и духовной жизни человека от рождения до смерти, его традиционный быт, семейные традиции и связанные с ними церемонии. По мнению русской ученой Е. Л. Головлё-вой, «традиции и обряды представляют собой важнейшие формы регуляции поведения и деятельности человека и коллектива в традиционной культуре»[10, 31].
Обрядовый фольклор лагичей включает в себя следующее:
• Календарные обряды
• Семейно-бытовые обряды
• Окказиональные обряды
Самым древними обрядами считаются календарные обряды. Следует отметить тот факт, что с принятием сперва Христианства, а потом Ислама на территории Азербайджана старинные верования в природные силы стали уступать монотеистическим взглядам на вещи, но все-таки у людей в форме рудиментов хранится вера в таинственно-магическую силу тех или иных обрядовых действий.
Два времени года- зима и весна очень богаты обрядами. Зимой проводились обряды большого и малого чилле, праздник Хыдыр Неби. Большое чилле длилось 40 дней- с 22 декабря по 31 января, а малое длилось 20 дней -с 1 февраля по 20 февраля , праздник Хыдыр Неби отмечался в течение первых 10 дней февраля. Накануне большого и малого чилле люди по соседству и родственники собирались одном доме, готовили особые десерты и еду (халву ,хедик , херисе , жареную пшеницу и т.д.), рассказывали интересные истории , сказки, побад-ривающие стихи. Хотя в Лагиче широко не отмечался праздник Хыдыр Неби, но к этому празднику пекли особый тонкий вид хлеба «хыдыри» часто из
PHILOLOGICAL SCIENCES / «ШУШМУМ-ЛШГМак» #33112©), 2021
24
неброженного теста, в которое добавляли масло и разные пряности.
После малого чилле начинались илахыр чер-шенбе (среды конца года по солнечному календарю), каждая из которых посвящался одному первичных основ жизни (земля, воздух , огонь, вода). По средам обычно молодежь ходила на родники и к ручейкам. Там они жгли костры, перепрыгивали через костры и ручейки и при этом распевали:
Ba\ti-man ,baxt Эli- Судьба моя, будь счастлива, как судьба Али ( 1Ухалиф, имам Али)
Сог^эпЬШоп р1гэпЬэп-Каждая среда с ароматной едой (2,134)
Они верили в чудодейственную силу огня и перепрыгивая через огонь они думали, что там жгут свои боли и злых духов. Молодые после этого носили воду домой и обрызговали стены дома и двор, тем самым очищая и освежая их.
Праздник Новруз всегда был самым главным праздником лагичей, даже в советское время, когда был запрет на него. Лагичи обычно отмечали его на самом высоком уровне ,все лучшее готовилось для него. Люди верили в то, что как ты встретишь Но-вруз, таким и пройдет для тебя весь год до следующего Новруза. Для праздника собирали в поднос хончу со всякими сладостями и во всех домах варили плов с 6 видами добавок. Перед праздником люди ходили на кладбище навестить могилы усопших родственников. Во время посещения могил некоторые люди жгли на могилах факелы. Обычай жечь факелы сохранился и сегодня , когда приводят невесту в дом жениха, старшие дети бегут впереди с факелами в руках. К вечеру жгли костры из вечнозеленого дерева -можжевельника, приятно пахнущего при горении. После костров люди входили в свои дома, садились за праздничный стол. Потом начиналось хождение детей с длинными полотенцами в соседские дома ,они пропускали полотенца через двери, в которые заворачивали подарки. На другой день все знакомые и родственники начинают ходить друг к другу для поздравлений. Иногда звучат поздравления с новым годом (22 марта-первый день нового года по солнечному календарю).
В Лагиче к обрядам, связанным с изменениями в природе, можно было отнести обряд «Гюдуль» Его проводили обычно во время продолжительного дождя, чтобы приостановить его.
Gйdйl ,ци<<и1 gэrdunim, Пойдем Гюдуль , пойдем ,
Gйdйle poyi гэ уэ^шт. Соберем его подарки.
итгта т qэlle afdo, Сегодня взойдет малое солнце ,
Sэbбh уе кэ1э afdo . Завтра взойдет большое солнце.
Эdэrd in qэ11e afdo, Чтобы взошло самое малое солнце ,
Яига Ьэ hэq ^агхишт. Мы лицом повернулись к богу.
Роу doragora gedeyi Ьо^, Кто даст подарок , у него родится сын.
Na doragora kileyi bo$i, Кто не даст подарка ,у него родится дочь Bi tanur pari ip ol bo$i (2,135) И упадет в тендир и обожжется.
Обряды у всех народов сопровождают весь круговорот человеческой жизни , которая включала в себя такие события как рождение, свадьба, праздники, знаменательные даты и похороны. Родильные обряды существуют уже тысячелетия и являются древнейшими в истории человечества. Они всегда служили цели как бы оградить новорожденного от враждебных мистических сил и сохранить жизнь и здоровье матери, а также предполагали благополучие младенца в будущей жизни. Соблюдение 40 дневного срока после рождения для ребенка и матери имело особый мистический смысл, ибо в течение этих сорока дней мать и ребенок очень слабы и беззащитны против нечисти, исходящей то ли от злых духов, то ли от людей со злым умыслом. Особенно охраняли младенцев от прихода незнакомых людей, прежде чем войти в дом, где был ребенок, его выводили из комнаты. Только после захода чужого, т.е. не члена этой семьи возвращали ребенка в комнату, где до этого он находился. Матери строго наставляли не кормить ребенка грудным молоком, если она взволнована чем-то или сердита на кого-то. Если не соблюдать этому правилу, можно возбудить злые духи, которые могут навредить ребенку, его здоровью. Люди думали, что ребенок или плохо будет спать, или заболеет, или же станет плаксой. Ребенка не разрешали целовать в лицо, и говорили, что его можно поцеловать только в лоб или в голову, чтобы лицо всегда было светлым.
Совершались именины с особыми угощениями, ритуальное омовение новорожденного на сороковой день и обряд в связи с выходом первых зубов у ребенка. Старики рассказывали о таком обычае: после рождения долгожданного ребенка в семье ,его ногу засовывали в мед и потом мать и бабушка облизывали этот мед с ноги ребенка. Даже теперь среди лагичей ходит поговорка о каком-то дорогом человеке «его ногу надо засовывать в мед» Учитывая то, что лагичи- мусульмане, стоит отметить еще один обычай среди них: большинство из них торжественно, с разными кушаньями , музыкой и приглашением всех близких родственников и соседей особо справляли ритуал обрезания мальчиков. Как известно этот ритуал имеет доисламскую историю, но считается очень важным для всех мусульман. Ритуал обрезания проводился раньше специальными парикмахерами , а ныне уже это делается опытными докторами.
Свадебные обряды в Лагиче условно можно было делить на предсвадебные, свадебные и после-свадебные . Все начиналось со знакомства молодых и их взаимного согласия, после чего происходило сватовство, для получения торжественного согласия невесты и ее родителей. Во время помолвки самые близкие родственники (отец, братья, сестры, старшие дяди и тети ) из дома жениха в дом невесты несли хончи (подносы со сладостями, золотыми украшениями и одеждой для невесты). В ходе этой церемонии родственники жениха в специальной
«ШУУШШШИМ-ЛШИГМаУ» 2©21 / РШШШвГСЛЬ 8С1Е]ЧСЕ8
25
комнате, надевали золотые украшения на невесту и накрывали ее особым платком красного цвета, по поверьям, чтобы уберечь невесту от сглаза и нечисти. В конце помолвки родители или представители помолвленных советовались и договаривались об этапах и точной дате свадьбы. Родители при этом поздравляли и благославляли жениха и невесту, а также выражали желание долгого сохранения родства и семейных узов. Обычно мать жениха не шла в дом невесты как главная хозяйка дома. После торжественного согласия невесты и родителей всем раздавали сладкий чай или шербет, что и носили в дом жениха как знак получения согласия. Молодым, которые приносили шербет в дом жениха дарили подарки.
После всего этого шла долгая подготовка к свадьбе. Здесь особенно тяжелый груз пал на семью невесты, потому что они старались готовить все приданое ко дню свадьбы. В приданое входили комплект постельных принадлежностей, медной посуды, а также наиболее важная домашняя утварь. Конечно, объем приданого изменялся в зависимости от материального состояния семьи невесты. По обоюдному согласию между семьями семья жениха платила определенную плату как помощь семье невесты. Эту плату некоторые символически называли «сюдпулу т.е. плата за материнское молоко, чем была кормлена невеста» или же жених помогал продуктами в расходах свадьбы невесты. В настоящее время этого обычая уже нет. За несколько дней до свадьбы назначенные лица от семьи жениха приходили к родителям невесты, чтобы точно согласовывать детали свадьбы. Если были какие-то разногласия между семьями, они старались уладить их и проводили опись приданого. Это делали с той целью, чтобы в случае развода не возникали споры насчет содержимого приданого невесты. За день до свадьбы семьей жениха все родственники, знакомые и соседи приглашались , чтобы нести хончу в дом невесты, где в тот день справляли ее свадьбу. В одной из этих хончей была хна, которую молодые девушки смачивали в теплой воде и в обязательном порядке каждый участник свадьбы намазывал руку или пальцы густой жидкостью хны красно-оранжевого цвета. Этот обряд на лагичском языке назывался «хийнеберун т.е.нести хну» Во время свадьбы невесты места для еды и танца были раздельные. Мужчинам, за исключением отца и братьев невесты нельзя было зайти в шатер свадьбы, где сидели и танцевали женщины. Перед свадьбой сначала вечером подруги невесту вели ее в общественную баню. Перед свадьбой приданое невесты на руках носили в дом жениха, а потом проводились раздельные свадьбы невесты и жениха. А в доме жениха проводили обряд стрижки жениха и его друзей парикмахером, приглашенным специально по этому поводу. После чего приглашенных на свадьбу людей угощали едой, в то же время играла музыка, танцевали любители. А в конце свадьбы приводили жениха в свадебный шатер и сажали на специально отведенное для него место. Певец пел хвалебную песню в честь жениха, за что родственники жениха одаривали его разными подарками
(деньгами, платками и т.д.) К вечеру свадьбы люди с факелами в руках шли уже за невестой. Обычно пешком или на лошади накрыв голову и лицо невесты специальным щелковым платком (дуваг) приводили в дом жениха. После свадьбы уже на третий день устраивались угощения для новобрачных, чтобы они чувствовали себя как члены новой семьи. В тот день выводили невесту к членам семьи и родственникам. А жениха и близких его родственников. мужского пола приглашали в дом невесты для встречи родственниками жены.
Независимо от места жительства лагичей они везде стараются свою самобытность, обычаи, традиции и в том числе свои бытовые обряды. Для примера мы выбрали материалы собранные известным ученым-иранистом проф. М. Квачадзе, которая долгое время изучала фонетические и лексические особенности речи лайджей (М.К) т.е. лагичей, живущих в селе Гомбори Сагареджойского района Грузии. [9,12] Из этих материалов видно , что эти лайджи (М.К.) не только сохранили обычаи, привезенные собой из Лагича, но и кое-что взяли у других народов (русские, грузины и др), которые жили рядом с ними. В Гомбори свадебные обычаи с годами изменились. Вот как проходил свадебный обряд у них. Для сватовства в дом невесты собирались близкие с обеих сторон. Весь разговор вел представитель жениха. Когда достигали согласия девушки и ее родителей, его провожали с почетом и сначала подавали сладкий чай, а потом плов. К церемонии помолвки обе стороны долго готовились. Дом жениха собирал в подносы разные сладости, подарки для близких родственников невесты, золотые украшения и одежду для невесты. После того как надевали обручальное кольцо невесте и раздавали принесенные подарки, проходил обстоятельный разговор между главами семей, которые договаривались о всех деталях предстоящей свадьбы. (В Лагиче и сегодня сохранился обычай приносить специально подобранные подарки для близких родственников невесты). После этой церемонии начиналась подготовка к свадьбе. Свадьба для невесты проходила по сравнению с женихом не особенно пышно, приглашали только самых близких. После свадьбы носили приданое или на руках, или же в случае дальнего расстояния возили на повозке. Здесь еще один обычай отличается от Лагича, так как жених стоял у ворот невесты и требовал, при этом отец требовал взамен этому специальную дань (татары, М.К.). Если требование семьи невесты не выполняли , тогда от каждой семьи выходил один борец (пехлеван), которые старались перебороть друг друга. Если побеждал борец от семьи жениха невесту выводили из дому без каких-либо требований или же наоборот, если побеждала семья невесты, то другая сторона должна была выполнять все требования со стороны невесты. Потом в сопровождении музыки и детей, которые носил факелы уводили невесту в дом жениха. Вместе с невестой в дом жениха шли два человека, которые впоследствии свидетельствовали о девственности невесты. После их освидетельствования обе семьи поздравляли друг друга.
PHILOLOGICAL SCIENCES / «еЮУУШУИМ-ЛШШаУ» #33112©), 2021
26_
В Лагиче в основе обряда похорон лежат основные традиции ислама. Как только человек умирает, над его телом читают суры из Корана, близкие родственники оплакивают с причитаниями. В то же время идет подготовка для последнего омовения умершего. После мытья его окутывают в саван и укладывают в переносной гроб. Перед тем как перенести умершего на кладбище над его телом снова читают мерсийе , стихи с печальным содержанием и суру из Корана. В это же время происходит прощание женщин с умершим. Женщинам нельзя ходить за гробом. После этого гроб с телом переносят на кладбище. Здесь совершается намаз и погребение под чтением Корана. Траурные церемонии проводились с учетом того, чтобы не было материального затруднения у людей ,потерявших близких. Лагичи чутко относятся к горю друг друга. Сразу после того как, становится известной весть о смерти кого-то, из минарета звучит минаджат как призыв к людям, чтобы все пришли на похороны и помогали рыть могилу и перенести тело на кладбище для захоронения. Здесь одна интересная деталь привлекает внимание: могилу для женщин роют глубже чем для мужчин. Люди все это делают сообща и безвозмездно. Каждый помогает как может. Люди ходят для выражения соболезнования родственникам умершего сначала в течение первых трех дней, а потом по четвергам до сорокового дня после похорон. Только для людей, участвовавших при похоронах , организуются угощения для гурка-нов, т.е. копающие могилу) . В течение этих дней мулла каждый день читает Коран в память умершего. На сороковой день после смерти люди приглашаются для посещения могилы и ихсана (угощения едой).
Насчет религиозных взглядов и соблюдения правил молитв, надо отметить то, что лагичи очень привязаны к исламской вере и особенно к его шиитскому толку. Доказательством тому служит то, что в Лагиче можно увидеть 5 мечетей, число которых когда-то было 7. Во всех этих мечетях проводились религиозные церемонии ( праздничные намазы Рамазана и Курбанбайрама, ашуру ( день гибели внука пророка Мухаммеда имама Гусейна и его 72 близких соратников), мовлуды( даты рождения святых лиц в исламе), отмечали. По этому случаю пели скорбные стихи (мерсие), также наглядно показывали это событие как спектакль, что называли шебих. Известный азербайджанский фольклорист Физули Баят о спектаклях шебих отмечает следующее: « Фольклор передает не факты, события и дух истории, а показывает сущность и хранит ее для будущих поколений» [3, 145]. Он в той же книге поводит итоги в таком виде: «Ритуалы и элементы ше-биха, обычаи Ашуры в целом фольклорные собы-тия»[ 3, 228]. Исследователь речи гомборских лай-джей (лагичей Д.А.) М.Квачадзе отмечает еще один интересный факт: по сей день эти выходцы из Ла-гича наряду с другими обычаями сохранили обычай и отмечать Ашуру (день гибели имама Хусейна), во время церемонии как сегодня в Лагиче, участники поют под грустную мелодию мерсие (элегию) и в
такт пению бьют руками себе в грудь, а иногда бывает так, что молодые ребята бьют себя в спину специально изготовленными маленькими цепями. К религиозным обрядам можно отнести еще и церемонии, связанные с паломничеством в святые места для всего ислама, а также местных святынь и пи-ров(святые деревья и камни). Обряд посещения святых мест (святых могил и пиров) лагичами проводится и по сей день. Почитание этих мест для всех считается обязательным.
Как один из видов обрядов к окказиональным обрядам можно отнести заговоры, в которые вошли изречения, взятые из священного Корана. К примеру очень уместны такие заговоры, как заговор против волка, чтобы он не съел скота, не вернувшегося вечером к хозяину, или же посещение святых деревьев и чтение при этом опять-таки изречений из Корана. Иногда при возникновении страха у кого-либо, к вечеру на том месте жгли маленький факел при этом выговаривая «Бери огонь и боязнь» или читали от сглаза такой заговор «Пусть будут ослеплен тот, кто с дурным намерением смотрел на тебя» пользуясь при этом солью, что брали горстью, вращали вокруг головы человека и потом соль бросали в воду и огонь, что и доказывало веру людей в очищающую силу воды и огня.
В конце следовало бы отметить следующие выводы:
• в ходе исследования мы установили, что обрядовый фольклор во всем своем разнообразии- это самый сложный тип отображения действительности в силу первородной неразрывной связи с сакральными действами, архаичными верованиями и реалиями, которые в последствии обусловили яркий национальный колорит, своеобразие поэтики. Освещение и раскрытие особенностей такой целостной, многогранной и сложной системы, где слова, действия, напев, а также вся символика обнаруживают логически неразрывную взаимосвязь и взаимозависимость разных по своему содержанию и назначению обрядов.
• изучение обрядового фольклора ценно из-за того, что лицо каждого народа определяется не только языковым своеобразием, но обрядами, которые сопутствуют людям по всему ходу их жизни;
• в обрядах проявляется этнопсихологические особенности каждого народа;
• обряды лагичей наряду со своеобразными чертами, обусловленными их национальной и религиозной принадлежностью, имеют общие обряды или же детали , которые заимствованы у других рядом живущих этносов;
• обряды в силу их неразрывной и близкой связи с повседневной жизнью при нынешних условиях еще хранятся, хотя и чувствуется тенденция упрощения, постепенного забытия и утери некоторых ритуалов и обрядов;
• изучение обрядов отдельно взятой малой народности помогает определить ее место среди других этносов и создает общую картину общеазербайджанского обрядового фольклора при этом дополняя его недостающими деталями.
«шушетим-лшигмау» 2021 / philological sciences
27
Литература
На азербайджанском языке
1. Azsayli xalqlann folkloru, I kitab, Baki , "Elm уэ tahsil" m§riyyati ,2014, 204 s.
2. Azsayli xalqlarin folkloru, II kitab, Baki , "Elm va tahsil" m§riyyati ,2017, 196 s.
3. Bayat F. Karbala folkloru. Maharramlik rituallarindan §abih meydan tama§alarina.Baki,Elm va tahsil,2014,292 s.
4. Oliyev D. Lahiclarin folklorunda farqli madaniyyat elementlari .Azarbaycan folkloru уэ milli-madani müxtaliflik.Beymlxalq elmi-praktik konfrans materiallari.Zaqatala,19-20 may 2016-ci il, "Mütarcim" Baki, 2017
5. Yaqubqizi M. Azarbaycan folklorunda tolerantliq va multikulturalizm (§aki-Zaqatala bölgasinda ya§ayan xalqlarin va etnik qruplarin folklor örnaklari asasinda) Baki, "Elm va tahsil" m§riyyati ,2016, 184 s.
На русском языке
6. Абдуллаев Б. Азербайджанский обрядовый фольклор и его поэтика. Баку. «Элм» - 1990. - 214 с.
7. Алиев Д. Фольклор малочисленных народностей азербайджана:лагичи Традиционная культура народов Поволжья .Материалы II Всероссийской научно-практической конференции с международным участием Казан,2015,с.23
8. Аникин В. Русский фольклор: учеб. пособие для вузов /- М.: Высш. шк., 1987
9. Квачадзе М. Материалы для изучения речи гомборских лайджей (Гамбар, Гумбор), проживающих в селе Гомбори Сагареджойского района Грузии. Издательство Тбилисского Университета. Тбилиси, 1988
10. Головлёва Е. Обрядовая культура как источник формирования странового имиджа// Информационный гуманитарный портал «Знание. Понимание. Умение». - Культурология. - 2009. - № 4.
На английском языке
11. Voodova G. "Lahij "togertherness" through sharing in life cycle events Azarbaycan folkloru уэ mili-madani muxtaliflik " Beynalxalq elmi-praktik konfransin materiallan Zaqatala, 19-20 may 2016-ci il Baki : "Mutarcim", 2016.-237s. 225-229 p.
