CC BY
13
ОСОБЕННОСТИ ИНТЕРПРЕТАЦИИ ФИЛОСОФСКОЙ ПОЭМЫ (НА ПРИМЕРЕ ПОЭМЫ З. ДАШДЕМИРОВА «ГОЛОС ЭПОХИ ИЗ
ГЛУБИНЫ ДУШИ»)
Дашдемиров М. З. кандидат филологических наук, НОУ ВПО «Социально-педагогический институт».
FEATURES OF INTERPRETATION philosophical poem (ILLUSTRATED POEM Z. DASHDEMIROVA "VOICE OF AGE from the soul")
Dashdemirov M. Z. - Candidate of Philology, NOU VPO "Social and Pedagogical Institute"
Любопытной особенностью многих философских произведений является удачно зашифрованный в символах и образах подтекст, глубокое идейное содержание которого открывается читателю только при правильной литературоведческой интерпретации. Часто в таких поэмных образах художественно дифференцируются несовместимые философские ипостаси или противоположные стороны одного неделимого понятия: внешняя и внутренняя . [1]
Например, используя полярные метафорические образы, З.Дашдемиров в своей поэме «Голос эпохи из глубины души» создает проблемную ситуацию одним емким противопоставлением:
ЧЫл алдру саб чирккв итНибгьна байриан. Хлинцц йивура, ушвар т^ври, тувра жан. Лизи луф а, чарх йибури гьамушвин, К!ару бит!ран к!ул ккит!ибгьна шюмгъниккан. [3]
Птенчик без перьев озябший увяз безнадежно в грязи, Крылышком машет и клювом шевелит, хватаясь за жизнь. В небе над ним белый голубь кружится, летит без конца. Черной змеи голова из-под крыши глядит на птенца.
Чтобы правильно интерпретировать подобные произведения, читателю часто приходится угадывать авторские символы посредством определенных ассоциаций. Таким образом, читатель через собственное домысливание художественного текста приобщается к мироощущению и философии автора. Например, из вышеизложенной строфы возникает ассоциативный ряд: небо - птенчик - земля. Небо и земля - это разные, а в философском отношении и вовсе полярные стихии. Стихия птицы - небо, стихия змеи -земля. В поэме дана такая картина дисгармонии в природе, когда и птица, и змея оказываются во враждебных им стихиях. Такая образная ситуация
ассоциируется, с одной стороны, с отсутствием согласия и справедливости в человеческом обществе, а с другой стороны, характеризует человека, мечущегося в тисках внутренних конфликтов.
Создавая разнообразные картины, символизирующие греховные, безнравственные явления в человеческом обществе, и в то же время, показывая позитивное отношение лирического героя ко всему этому, автор изображает в его характере склонность к нравственной деградации, неспособность бороться, устоять перед обольщением, неумение различать правду ото лжи, добро от зла, истинную красоту от лживой. [5]
Образ Человека в поэме имеет некоторые черты антигероя «Записок из подполья» Ф.М.Достоевского, который говорит: «Мне не дают.... Я не могу быть добрым!»[4]. У Достоевского антигерой сигнализирует о кризисе личности, при этом обязательно надо подчеркнуть, что это — индивидуальность как единичный характер из общего. Он свидетельствует об утрате духовных ценностей в обществе, о прозаическом опошлении жизни. Герой Достоевского носит в себе конкретно-исторические черты общественной жизни. Поэтому его образ ближе к характерному или типическому.
Образ же Человека в поэме «Голос эпохи из глубины души», заключая в себе наиболее общие устойчивые и вездесущие черты человеческого характера, ближе к образу-архетипу. Он содержит в себе наиболее общие свойства человеческой души и разума в их понятийной разобщенности.
Раздвоение психики в «Фаусте» Гете породило тень двойника Мефистофеля. В "Голосе эпохи из глубины души» наблюдается не только раздвоение психики на две полярные части, но и ее разложение на множество составляющих. Образ лирического героя и все аллегорические образы поэмы: Нефсия, Правда, Разум, Совесть, Зухра (планета Венера, символизирующее божественное начало в человеке), Земля, Доверие, Старик, Юноша, Мать и другие служат единой художественной цели - в своей совокупности создают целостный образ человека-архетипа.
Человек жаждет справедливости и правды, стремится к внутренней гармонии, но, с другой стороны, что-то внутри восстает против добрых намерений и стремлений. В нем присутствуют как доброе, так и злое начала. Между ними постоянно идет ожесточенная борьба. Как обычно, в центре борьбы - лирический герой. Но автор, хоть и очень редко, уделяет герою роль беспристрастного наблюдателя этих странных духовных коллизий. В этом случае герой олицетворяет разум как высшую ступень познавательной деятельности.
Подобно Вергилию из «Божественной комедии» Данте Алигьери лирический герой поэмы З. Дашдемирова путешествует по всем кругам земного ада, прежде чем возвыситься до Правды. Но если у Данте восхождению на холм спасения препятствуют три зверя: рысь - сладострастие, лев - гордость и волчица - корыстолюбие, то у З. Дашдемирова главной причиной, по которой лирическому герою не удается подняться до Правды, является собственное слабоволие. Это слабоволие проявляется, в первую очередь, в том, что Разум легко отдает фонарь-ум Нефсие.
Образ Нефсии из поэмы можно рассматривать как своеобразную реминисценцию образа Сатаны. Вечный образ искусителя в поэме З. Дашдеми-рова имеет интересную модификацию. В поэме он впрямую сопряжен именно с одной чертой человеческого характера - «нефсом» (эго, корыстолюбие, жадность).
Слово "нефс", от которого образовано имя "Нефсия" многозначно. Помимо жадности и корыстолюбия оно содержит в себя еще и тщеславие, зло, сладострастие, стремление к богатству, роскоши, комфорту и т.п.
С точки зрения исламской доктрины человек должен всю свою жизнь бороться с «нефсом». Победа над самим собой признана Исламом самой важной и достойной победой для человека, ибо по воле Всевышнего человек создан именно для такой борьбы.
В поэме ложь рассматривается как первопричина грехопадения человека. Именно отсутствие правдивости и искренности, то есть лживость в потенциале способна рождать все остальные человеческие пороки. Поэтому в произведении З.Дашдемирова Правда рассматривается первым врагом Не-фсии (Сатаны).
Лирический герой рассказывает о Нефсии с большим уважением и любовью. Но это не облагораживает ее образ. Он ослеплен и очарован красотой слов Нефсии и все, что касается ее, воспринимает в преломленном свете. Исповедальная искренность внутреннего монолога лирического героя из сна не вызывает сомнения и не имеет сложной смысловой подоплеки. Через наивно-уважительное отношение лирического героя автор выражает к этой героине свое презрение. Положительная оценка, которую герой дает Не-фсие, не соответствует образу, который вырисовывается из его же слов. Рассказ его сам по себе еще не содержит исчерпывающей информации о данном образе. Создается не образ, а некий метаморфозный материал для создания образа. Этот материал домысливается в целостный законченный образ лишь в воображении читателя. В мельчайших деталях создавая яркий портрет Нефсии, лирический герой выполняет роль резонера даже тогда, когда его мнение вовсе не совпадает с авторским мнением. Не случайно она изображается то волчицей, то львицей, то орлицей и т.д.
Интерпретируя художественные образы, читатель понимает, что на стороне Правды — небо, а на стороне Сатаны - Земля, Небо и Земля... Возникает целый ряд антитез: Земля — Небо, Ложь — Правда, Зло — Добро, Сатана — Бог. И между ними противостояние - война. [7]
Как поведет себя в этой ситуации Человек. Лирический герой и есть символ Человека. Как следует из поэмы, нет резкой границы между Человеком и Разумом, который то воплощается в лирического героя, то обретает странные формы. [2]
Человек определяется, с кем он остается, на чьей стороне — Сатаны или Правды. Тут, казалось бы, и думать нечего. Ведь Человек был влюблен в эту чистую женщину Правду. Но, как только Человека покидает разум, Сатане уже не стоит труда совратить его.
Символическое значение фантастических образов и действий из сна находит свою дальнейшую разработку в символах и образах из реального мира...
Например, падение лирического героя из неба на землю в конце поэмы -многозначный символ. Стремление героя к правде, к всеобщей справедливости и гармонии, нравственному идеалу завершилось поражением. С падением на землю он понял это. И это понимание, озарение художественно выражено через пробуждение ото сна лирического героя. Иносказание здесь запрятано в подтекст, и поэтому вся поэма приобретает значение символа: жизнь, лишенная правды - это сон, а пробуждение ото сна символизирует постижение правды жизни. [8]
Своей поэмой З. Дашдемиров как бы отрицает учение о калокагатии (совершенном типе человека), выдвигая свой собственный эстетический идеал. По мнению поэта, человек не может полностью освободиться от отрицательных качеств, как не может дойти до самой правды. Лишь идеальный человек, достигший духовного совершенства, мог бы, оторвавшись от земли, дотянуться до Правды, Истины.
Эстетический идеал для поэта - это не калокагатия (сочетание человеческой добродетели и физического совершенства), поскольку ее полностью достичь невозможно, а вечное стремление к ней, в какой-то степени катарсис. В этом смысле поэт как бы повторяет Т.Манна, который утверждал, что художнику нужно вырабатывать у людей «гордое сознание того, что быть человеком трудно и благородно» и объединять их этой всепроникающей и направляющей «сверхидеей».[6]
С подобным идеалом связана и неразрешимость художественного конфликта поэмы, который поэтому выходит за рамки антиномии оптимизма - пессимизма. К концу поэмы лирический герой фантастическим образом возвращается на прежнее место, где «птенчик без перьев озябший увяз безнадежно в грязи.»
Ничего не изменилось в окружающем мире. Несправедливость, художественно выраженная через замену стихий змеи и голубя, осталась неизменной. Старания героя нисколько не приблизили Правду. Конфликт, вызванный несогласием героя устоявшимся миропорядком, не находит в поэме своего разрешения, потому что конфликтная полярность присутствует в нем самом, в его душе. В борьбе за справедливость и мировую гармонию Человек выдает в себе самом нравственную дисгармонию. Определяя авторскую концепцию, невозможно говорить о пессимизме. Поскольку наблюдается решимость героя в борьбе, непоколебимая активность личности, бросающей вызов несправедливому миропорядку, утверждающей те нравственные ценности, к которым так стремился.
Литература:
1. Аверинцев С.С. Аналитическая психология Г.Юнга М.1972. - 30 с.
2. Ашурбекова Э.А. Поэтика современной табасаранской лирики: дисс. канд. филол. наук. - Махачкала, 2005.
3. Дашдемиров З.Д.Облик эпохи. Махачкала: Дагучпедгиз 2001.С.75.
4. Достоевский Ф.М. «Записки из подполья» М. С. 45.
5. Жирмунский В.М. Теория литературы. Поэтика. Стилистика. — Л.: Наука, 1977. - 408 с.
6. Манн Т. Письма. М. 1975.С. 195.
7. Юсуфов М.Г. К новым высотам. — Махачкала, 1990. (на таб. яз.).
8. Юсуфов М.Г. Табасаранская национальная литература. Махачкала. 1994. - 232 с.
Literatura:
1. Averincev SS Analytical Psychology G.Yunga M.1972. - 30 seconds.
2. Ashurbekovs EA Poetics of modern Tabasaran lyrics: diss. cand. Philology. Sciences. - Makhachkala, 2005.
3. Dashdemirov Z.D.Oblik era. Makhachkala Daguchpedgiz 2001.S.75.
4. Dostoevsky FM "Notes from Underground" MS 45.
5. Zhirmunsky VM Theory of Literature. Poetics. Stylistics. - L .: Nauka, 1977. - 408 p.
6. T. Mann Letters. M. 1975.S. 195.
7. Yusufov MG To new heights. - Makhachkala, 1997 (in tab. Lang.).
8. Yusufov MG Tabasaran national literature. Makhachkala. 1994. - 232 p.
СРЕДНЕЕ ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ НА СОВРЕМЕННОМ ЭТАПЕ
Зейналова И. Д., к. пед. н., доц.
Филиал ФБГОУ ВПО «Дагестанский государственный университет»
в г. Дербенте
Аннотация: Следует отметить, что в реализации социального реформирования в контексте постиндустриальной парадигмы именно среднее профессиональное образование, как самое массовое звено подготовки практико-ориентированных специалистов, оказывающих значительное влияние на модернизацию и развитие экономики, призвано сыграть ключевую роль.
Ключевые слова: среднее профессиональное образование, личностно ориентированное образование, познавательная деятельность, диверсификация образовательных учреждений.
SECONDARY VOCATIONAL EDUCATION TODAY
Zeynalova I. D., candidate pedagogy Dagestan State University in Derbent
Annotation: It should be noted that the implementation of social reform in the context of post-industrial paradigm is secondary vocational education as the most massive link training practice - oriented professionals that have a signifi-
