CC BY
159
УДК 008:621.397.13 Q. Н. ГРОМОВ
Омский государственный университет им. Ф. М. Достоевского
ОСОБЕННОСТИ
ГЕДОНИСТИЧЕСКОГО ДИСКУРСА РОССИЙСКОГО ТЕЛЕВИДЕНИЯ_______________________
Контент-анализ российского ТВ выявил доминанту гедонистического дискурса на фоне вынужденного удовлетворения спроса полярных типов: массового и элитарного. Поиск ниши в сознании сразу трех поколений российского общества сочетается с попыткой сохранить советскую стилистику. Отсюда — эклектичный стиль телепрограмм. Критика российской общественности направлена не против глобализации как социокультурной данности, а против безоглядной «вестернизации» национальной культуры.
Ключевые слова: гедонистический дискурс, эклектический стиль телепрограмм, вестернизация национальной культуры.
Все больше ученых, политиков, православных иерархов констатируют: события последних лет нанесли тяжелый удар по духовно-нравственному потенциалу России. Ощутимую роль в этом сыграло распространение массовой культуры. Экспансия стандартов западного образа жизни вызвала рост асоциальных форм поведения, гипертрофированную ориентацию массового сознания на достижение материального благополучия и гедонизма.
Философы постмодернизма У. Эко [1, с. 92] и Ж. Бодрийяр отмечают, что когда процесс потребления захватывает человека целиком, становится центром его жизни, возникает явление потребительства, связанное с зависимостью от вещей и безудержным стремлением их приобрести. В этой связи известный философ и культуролог П. Бурдье подчеркивал, что потребление ныне становится формой знакового различия социальных классов, а стилизация жизни усиливает эти различия и легитимизирует их [2].
Словом, налицо семиотизация потребления, когда человек от потребления вещей переходит к потреблению знаков — престижа, успеха и т.п., что также быстро передается молодежи. И основным медиатором этой духовной экспансии сегодня выступают средства массовой информации. Определенные разночтения некоторых исследователей, связанные с акцентом на онтологические либо гносеологические аспекты проблемы, по сути, лишь подтверждают многомерность СМИ как социокультурного феномена.
Отметим, что интерес к проблемам коммуникации ощутимо проявился лишь в XX в. Философы Франкфуртской школы — Т. Адорно, Г. Маркузе и др., а позже — представители постмодернистской школы Р. Барт и М. Фуко заложили базу критического анализа содержания культуры индустриального общества.
Свой вклад в изучение последствий распространения массовой культуры внесли представители русского религиозно-философского ренессанса — Н. А. Бердяев, И. Ильин, Д. С. Мережковский, Н. К. Михайловский и др.
М. Маклюэн, вводя понятие «глобальной деревни», обосновывал идею обусловленности содержания культуры техническим уровнем СМК и следующий из нее тезис — конвергенцию культур развитого мира в единую коммуникативную культуру [3]. Об этом же еще 40 лет назад говорили и В. Борев и А. Кова-
ленко, которые в книге «Культура и массовая коммуникация» попытались «осмыслить ... культурное значение средств массовой коммуникации и связать теорию коммуникации с общей теорией культуры» [4, с. 57].
К сожалению, массовое искусство, стремясь привлечь пресыщенного потребителя, ныне чаще идет по пути отказа от нормативных ограничений — вплоть до романтизации девиантных моделей поведения. Негативные стороны выявились и в процессе обучения с помощью компьютера. Так, исследователь СМИ Т. Оппенгеймер из США обратил внимание на его деструктивное влияние на образование и воспитание в целом [5]. Аналогично мнение ряда российских авторов (С. Кара-Мурза, В. Поликарпов, А. Тарасов, Ю. Борцов и др.), считающих, что деструктивный характер воздействия потребительской масс-культуры на процессы социализации и социального контроля усиливается под влиянием идей вульгаризированного постмодерна, транслируемых массовым искусством. Эта оценка созвучна с общезнаковым в мировой философии выводом Х.Ортеги-и-Гассета в работе «Восстание масс»: «речь идет о .самом серьезнейшем из возможных кризисов европейских народов и культур» [6, с.15].
Убедительный анализ основных интенций массового сознания, направленных на потребление и гедонизм, символическое обращение ценностей массовой культуры дан также, к примеру, в исследованиях «Система вещей», «Simulacres et simulations», «К критике политической экономии знака» Ж. Бодрийяра, «Практический смысл» П. Бурдье и др.
Кстати, еще Э. Фромм объяснял возврат к теории и практике радикального гедонизма расцветом эгоистичной индустриальной системы человеческих ценностей, ориентированной на личное потребление. Анализируя пороки современного общества, противопоставляя ему все великие учения — христианство, буддизм, марксизм и др., он делает вывод: обладание и бытие — два основных способа существования человека, а преобладание одного из них определяет различия в характерах людей и социальных типах [7, с. 97].
В этой связи уместно вспомнить, что гедонизм (от-др.-греч. Ье^пе — «наслаждение», «удовольствие») по сути, особый взгляд на мир, где в центре — наслаждение и получение удовольствия. Его основоположни-
ОМСКИЙ НАУЧНЫЙ ВЕСТНИК №1 (85) 2010 КУЛЬТУРОЛОГИЯ. ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ. ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ ОМСКИЙ НАУЧНЫЙ ВЕСТНИК №1 (85) 2010
ком явился современник Сократа — Аристипп Кирен-ский (435 — 355 гг. до н.э.), считавший, что добром является все, что доставляет наслаждение.
Оппонентами гедонизма стали киники, чьим вдохновителем был Антисфен (435 — 375 гг. до н.э.). Их идеи были связаны с обретением полной свободы от общества путем отрицания его ценностей и благ. В итоге же бегство киников от общества привело их к отрицанию элементарных моральных правил и общественных норм. В процессе развития античной культуры идеи киников ассимилировались в стоицизме, а антитезой их угрюмой добродетели стала жизнерадостная философия киренаиков, видевших в содержании понятия добра удовольствие независимо от повода.
«Умеренный гедонист» Эпикур возводил удовлетворение в принцип удавшейся жизни — «эвдемонизм» (от греч. е^ешоша — счастье), где высшее благо — состояние атараксии, т.е. невозмутимости, «свободы от телесных страданий и душевных тревог». Для материалистов и просветителей XVIII в. (Гассенди, Ламетри, Гольбах) гедонизм стал средством выражения духовной оппозиции религиозно-догматическому мировоззрению.
Особенно ярко гедонизм выражен в этике утилитаризма Д. Бентама и С. Милля (кон. XVIII— нач. XIX вв.), трактовавших пользу как наслаждение или отсутствие страдания. Критик утилитаризма Г. Сидгвик различал гедонизм этический и психологический. Начиная с конца XX в. идет слияние этих этических направлений и идеалов в сознании людей «в мировом масштабе», включая Россию. Думается, этот процесс вызван самим «духом времени», конкретным этапом развития нашего общества, его массового сознания.
Его выражением выступает «рекламное сознание» (Бодрийяр), основанное на фрагментах рекламных клипов, гипертекстах, ценностях потребления и самосохранения. По сути, мы живем в новом измерении, где миром правит культура потребления. Семиология телесности и артефакты престижного потребления становятся «алфавитом» массовой художественной культуры.
Интенсивная глобализация остро ставит перед нами, как и мировым сообществом в целом, вопрос: как процессы распространения новой техники коммуникаций отражаются на содержании современной культуры?
Диапазон ответов широк. Так, по мнению Г. Эн-ценсбергера, который ввел в философию культуры новое понятие — «индустрия сознания», последняя «.развивается с такой скоростью и в таких ... формах, что переросла нашу возможность понимать ее и управлять ею» [8, с. 302].
Говорят, что СМИ — зеркало общества. Но — знамение времени: телевидение (далее — ТВ. — О. Г.) из медиатора, объекта культуры стало ее активным, более того — агрессивным субъектом. С этой точки зрения гедонистический дискурс российского ТВ воспринимается как продукт главного из «кривых зеркал».
Пожалуй, скоро станет «общим местом» выделение постмодернистского дискурса ТВ. Семантика массового искусства соединяет элементы архаической и повседневной культуры. Его признаки — развлекательность и примитивность содержания. Уже сейчас ощущается их влияние на российское общество, и прежде всего — на молодежь, у которой нормальный язык заменяют ирония и жаргонизм, традиционную социализацию — инфантилизм и едва ли не физиологическая сиюминутность, а гносеологию
житейского опыта — схема и стереотип. В этой связи примечательна интерпретация ТВ, данная известными культурологами А. Крокером и Д. Куком: «Телевидение — это не только технический объект, но и "социальный аппарат", врывающийся в общество как символическая культурная форма относительной власти. ТВ есть реальный мир постмодернизма» [9, с. 168].
Генетическое родство этих феноменов культуры последних десятилетий подтверждается общностью ключевых характеристик, присущих постмодернистскому дискурсу. Сегодня культурфилософы выделяют ряд принципов, свойственных и коммуникативным техникам ТВ. Так, знаковый атрибут — фрагментарность — проявляется в форме мозаичности, общей для конструирования как телепрограмм, так и экранного изображения. «Клиповое» сознание индивида настроено на яркие фрагменты информации. Такое восприятие — характерная черта постмодернистского мироощущения. Вот в телепрограммах редки передачи на сложные социальные темы, а токи реалити-шоу не выходят за рамки упрощенной философии обывателя.
Парадокс цивилизации: телевизор, когда-то служивший семиотическим знаком престижа, неким символом социального статуса, ныне сам управляет жизнью своего владельца. Ее ритм начинает определяться графиком передач, рождая своеобразный ритуал «поклонения ящику». Его пульт стал для зрителя волшебной палочкой, которой он, словно маг, творит новую тележизнь. Это — тоже элемент формирования стиля жизни «homo-TV», объемное культурологическое исследование которого еще не завершено.
Плюрализм — базовый принцип мировоззрения эпохи постмодерна, и ТВ вынуждено соответствовать ее требованиям. Растет сеть телеканалов, а переход к интерактивному, кабельному и спутниковому ТВ дает возможность выбора программ самого широкого спектра, и специалисты уже активно обсуждает эту проблему. Другое дело — возможность выбора имеет смысл, когда есть что и из чего выбирать [10].
В поисках ответа попытаемся окинуть панораму российского ТВ последних лет, чтобы уточнить тенденции его развития. Сразу отметим: здесь доминирует гедонизм. Как явление массовой культуры, современное ТВ ориентировано на зрителя, который в нынешней социокультурной ситуации на фоне глобального финансового кризиса хочет уйти от проблем. Отсюда и развлечения как главная ипостась нынешнего ТВ: от криминального и юмористического до телеигр и всевозможных «Смаков». Ньюс-таймент — развлекательные новости идут уже на НТВ, 1-м канале (программа «Другие новости») и число их растет.
Основные темы как «мыльных опер», так и сериалов, претендующих на серьезность, — частная жизнь, дом и семья. Эти программы и шоу вызывают двойственное отношение. С одной стороны — это хорошо, поддержка семьи — общемировая практика. А с другой — акцент на внутренний мир человека, его потребности и запросы, игнорирование общественной сферы вырождается в нарциссизм, т.е. заботу исключительно о себе любимом.
Примечательно, что ряд телеканалов пытается в той или форме сохранить и советскую стилистику. Порой это советские по форме и духу торжественные концерты, передачи, различные юбилеи и чествования. Критики признают: сохранение «главных песен» — огромная работа ТВ. И наибольшие рейтинги показали «Необыкновенный концерт» С. Об-
разцова и «хит» — «Утесов. Песня длиною в жизнь» на канале «Культура». Важную позитивную роль играют такие программы, как «Жди меня». Поэтому ретро, музыка 70-х, советская эпоха — все это еще и проекты социальной релаксации, когда люди старших поколений вспоминают, какая замечательная жизнь была.
Контент-анализ гипер ТВ-текста указывает и на новую тенденцию: стиль жизни среднего класса в его гламурном изображении стал активно подаваться не только через глянцевые журналы, но и через некоторые ТВ-каналы (СТС, «Домашний», ТНТ и другие). Показателен резонанс, что вызвал в обществе проект «Дом-2» с его убогими героями и циничной ведущей. Даже глава МВД России Р. Нургалиев призвал закрыть на ТНТ эту злополучную программу и заявил, что «часть вины за то, что молодежь идет на преступления, лежит на современном ТВ» [11, с.1]. В самом деле, развязная К. Собчак, изображающая светскую львицу, — не просто раскрученный «брэнд гламура». Пошлая и примитивная манера общения, якобы подсмотренная в замочную скважину, утверждает тот стиль жизни и тип молодежной субкультуры, который готовы ради рейтинга проповедовать хозяева ТВ.
«Если говорить о гламуре как о стиле жизни, то ему явно соответствует упрощенная картина мира, упрощенные культурные ценности. Из Европы гламурные тенденции перекочевали к основным носителям в нашей стране — "Дом-2", "Фабрика звезд", после чего в еще более перетиражированном и примитивном виде пришли в массовое сознание», — отмечает доктор социологии из Ульяновска Е. Омельченко [12].
При этом иные из телеканалов идут дальше, как например, ТНТ и СТС, которые предлагают все новые типы развлечений для людей, словно пришедших из другой цивилизации. Это ощущение рождается у человека, пребывающего в мирах сразу дюжины кнопок. В любом его окунают сразу в две купели — «ретро-советскую» и современную, развлекательную. Особый вектор мифологии массового сознания — катастро-физм, отражающий страхи и уязвимость массового сознания. Словом, ТВ — наглядная иллюстрация идеологической и духовной эклектики нашего общества. Отсюда объяснима и стилистическая эклектика наших телемиров, чьи персонажи сюрреалистичны по природе — «консерватор и анархист «в одном флаконе».
Достижения техники не всегда возвышают человека. ТВ в последние годы внесло решающий вклад в снижение планки нравственности. Явью становится созвучное культурологической ситуации пророчество В. Маяковского: если на технику не надеть эстетического намордника, она перекусает все человечество.
Ненормированная лексика, скабрезные пошлости, непотребный фарс, герои, готовые на все ради приза, — циничная данность нашего ТВ. И эту «экранную культуру» жадно впитывают молодые люди. Не случайно один из иерархов русской православной церкви, митрополит Калужский и Боровский Климентий в недавнем интервью отмечал: «В информационном пространстве России, увы, ныне главенствующее место заняли силы, враждебные Православию, отрицающие бытие Божие и евангельские нормы жизни. Потакая пороку, делая его привлекательным и предпочтительным, нередко такие светские СМИ создают ложное впечатление нормативности греха. Это нельзя признать отражением реальной жизни.» [13].
Известный культуролог Ю. Хабермас, подчеркивает, что сегодня коммуникационные структуры общественности находятся во власти СМИ, под вли-
янием которых они до крайней степени ориентированы на пассивное, развлекательное поглощение.
Но не будем снобами, отрицая значение гедонистической функции ТВ. Мы, к примеру, получаем удовольствие от изысканного дизайна телестудии, манеры ведущего. Удовольствие доставляет разговор с интересным собеседником — рассказчиком, знатоком, самобытным мыслителем. Вспомним, к примеру, как популярны были в 70 — 80 гг. XX в. передачи литературоведа И. Андронникова или политобозревателя А. Каверзнева.
И ныне наша социальная система и отдельный человек испытывают все большую потребность в том, чтобы жизнь доставляла удовольствие. В экономически благополучной Европе это стало признанным фактом. Не случайно германский профессор журналистики М. Рагер подчеркивает, что общество ныне носит гедонистические черты и ждет соответствующей продукции от СМИ. Рост этой тенденции подтверждает и статистика структурных перемен в деятельности зарубежных масс-медиа. Так, доля развлекательных программ в общем объеме вещания колеблется от 31 — 37 % в Би-би-си и голландской НОС до 41—60 % на датской ТВ-2, австралийской Эй-би-си, норвежской НРК, итальянском РАИ или испанской РТВЕ [14, с.15].
Занимательные истории, телеконкурсы и викторины, веселые приключения — в их просмотре на досуге нет ничего недостойного. Ведь обычный человек испытывает равную потребность и в высоком искусстве, и в незатейливом развлечении. И в реальной жизни они вполне уживаются, как, скажем, «Братья Карамазовы» с частушками. Проблемы появляются, когда бездумное, вульгарное развлека-тельство начинает теснить интеллектуальные и гражданственные программы, стирая отчетливые грани между ними.
Выступая на одной из секций Всемирного Русского Народного Собора, тележурналист М. Леонтьев критиковал типичный на Западе утилитарный взгляд на природу человека: «Это такой наркотик. В итоге гедонизм является одной из главных причин продолжительного демографического кризиса западных стран. Когда воспроизводство населения заменяется миграцией, возникает новая дилемма: либо люди соглашаются с ценностями гедонизма и ассимилируются, либо коренное население лишится собственной культуры. Оба эти варианта .неприемлемы для России» [15].
В России гедонизм своеобразно проявляется как форма реакции общества на ситуацию в стране. И особенности его дискурса на ТВ отражают два разных типа гедонизма: «вынужденный», как уход обывателя от стрессовых социально-экономических и житейских проблем, и клановый, элитарный.
Заметим: в силу национальной традиции в России не было семейных клубов. В лучшие дни — клубы по интересам, и то сегодня для них все меньше места. Примечательно высказывание известной писательницы и ученого К. Касьяновой: «Из стран Запада к нам идет очень мощный "экспорт" гедонизма, и культурой он не осваивается, потому и превратился в гигантскую сферу вне действия социального контроля. У нас сейчас очень большая сфера самореализации перенесена в досуг. Это по существу тот же гедонизм, только маскирующийся под культурные интересы. На работе у нас очень мало кто самореализуется. Трудовые мотивации распались» [16].
Развлекательные передачи в современном их виде появились на российском ТВ только в последние
ОМСКИЙ НАУЧНЫЙ ВЕСТНИК №1 (85) 2010 КУЛЬТУРОЛОГИЯ. ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ. ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ ОМСКИЙ НАУЧНЫЙ ВЕСТНИК № 1 (85) 2010
10—15 лет — с реальным становлением телерынка. Уже обозначились и направления научного изучения развлекательного ТВ. Отметим, в частности, исследования по проблемам классификации таких передач А. Новиковой, Е. Поберезниковой, С. Акинфиева и др. [17]. Перспективы развития развлекательного ТВ обсуждаются в книгах Н. Бергера, Н. Кирилловой, в сборнике «Телевидение: режиссура реальности» под редакцией Д. Дондурея [18]. Морально-этической стороне дела посвящены работы С. Муратова, Р. Борецкого и др. Развлекательные телепрограммы — форма и способ проведения досуга, сочетающие в себе признаки азарта, юмора, игры и эскапизма, рассчитаны на эмоциональную реакцию аудитории, связанную с получением удовольствия, эмоционального комфорта и релаксации. Вспомним наиболее популярные из них: «Аншлаг», «Вы — очевидец», «Городок», «Джентльмен-шоу», «КВН», «Куклы», «Пока все дома», «Поле чудес», «Сам себе режиссер» и т.п.
С дебютом в 2001 г. в эфире программы «За стеклом» (ТВ-6) на российском телеэкране прописались реалити-шоу. Их «родовой» признак — наблюдение за жизнью героев передачи в реальном времени, обращение к реальности — начиная с участников и заканчивая декорациями. Так, суть «Последнего героя» (1 канал), «Дома-2» (ТНТ), «За стеклом» (ТВ-6) — эксплуатация человеческих инстинктов и эмоций. «Пружина» этих передач — схема: «отношения — конкурс-изгнание». А на «Фабрике звёзд» (1-й канал) акцент делался уже не на реальности, а на развлекательной составляющей — выявлении победителя в своей сфере. Знаковым для ток-шоу стал 1996 г. — время дебюта на ОРТ программы В. Комисарова «Моя семья». Затем на НТВ появилось ток-шоу Ю. Меньшовой «Я сама». Эти шоу показывает человеку, что он не одинок, что вокруг достаточно людей с идентичными проблемами. Среди специализированных выделяются музыкальные и подобные ток-шоу, отражающие шоу-бизнес, современные субкультуры.
Этический критерий подразумевает деление ТВ-программ на группы в соответствии с морально-этическим контентом и оформлением передачи. Среди них — передачи с акцентом на скандалы, конфликты. Их смысл не в поиске решения, а в самом обсуждении проблемы («Пусть говорят»). Есть ток-шоу, избегающие обсуждения «жёлтых» тем или открытых конфликтов в студии. При всей своей развлекательности они помогают участникам найти выход из ситуации, решить проблемы, дать нужный совет. Это «Принцип домино», «Пять вечеров» (1-й канал), «Частная жизнь», «Семейные страсти».
Еще одно экранное «знамение времени» — парад викторин на телеэкране. Его открыли «Счастливый случай» и «Брэйн-ринг» в 1989 г., а затем подобные программы стали атрибутом ТВ. «Кто хочет стать миллионером», «Поле чудес», «Своя игра», «Угадай мелодию», «Что? Где? Когда?», смс-викторины — список не закрыт. Частый гость экрана — юмористические программы, подобные «Аншлагу», «КВНу», «Смехопанораме») и т.п.
Центром шоу является личность ведущего. Он становится атрибутом программы, если угодно — ее «лейблом», влияющим на рейтинги проектов.
Популярны и программы — «шоу». Их база — распространённый жанр скетч-шоу: ассорти коротких комедийных сценок. Вспомним проекты «Городок» («Россия»), «Джентльмен-шоу» (РТР), «Осторожно, модерн» (СТС) и т.п. Чаще всего они сери-альны, выходят в определённое время, однако часто встречаются шоу, приуроченные к единичным собы-
тиям (праздничные концерты, трансляции музыкальных фестивалей, юбилейные вечера артистов).
Аспекты динамики гедонистического темы на ТВ многогранны, и они еще ждут своего исследователя. А пока мы попробуем отметить некоторые особенности развлекательных передач на российском телевидении:
1. Специфика гедонистическая дискурса в условиях нашего системного кризиса — в резком (для кого-то почти стрессовом) погружении в новое духовное измерение. Скорость «перехода к капитализму» сказалась и на ТВ. Отсутствие здесь традиций шоу-показа вызвало четкую тенденцию: давать на экран только то, что идет «там» — т.е. шоу по «американской кальке».
2. Телевидение России вынуждено удовлетворять спрос на гедонизм двух полярных типов: массовый, обывательский и элитарный, клановый.
3. Гедонизм как социокультурный феномен ищет свою нишу в сознании сразу трех поколений российского общества. Тех, кто живет сегодня в искривленных измерениях параллельных миров: рыночном потребительском и мире «ретро». Более половины населения — люди, чей аксиологический культурный фундамент сформировался в советское время. Рядом — новое поколение, выбравшее «пепси» и гедонизм девизами бытия, а меж ними — относительно небольшая прослойка «новых русских» и чиновников — вчерашних пионеров и комсомольцев, успешно вписавшихся в нынешние духовные стандарты. Отсюда — и эклектичный стиль наших телепрограмм.
Россия — страна с глубокими традициями общинного менталитета. Вся история становления и утверждения нашего «духовного генотипа» (от общиннособорного до советско-коллективистского этапов) формировала уникальный национальный культурный архетип. Его нравственный вектор прямо противоположен либеральной философии, ее идеологии, уже два десятка лет упорно навязываемой нашему обществу.
Сегодня уже не только культурологи, но и значительная часть общественности, включая передовых журналистов, начинают выступать против. Против не глобализации — это исторически социокультурная данность, а против процесса безоглядной «вестернизации» в сфере культуры. Поиск «золотой середины», оптимального выхода из непростой и болезненной для многих стран ситуации и составляет сегодня суть главной проблемы национальной культуры.
Библиографический список
1. Эко, У. От Интернета к Гуттенбергу: текст и гипертекст [Текст] / У. Эко. - М., 1998. - 392 с.
2. Бурдье, П. Социология социального пространства [Текст] / П. Бурдье. : пер. с фр. ; общ. ред. и послесл. Н. А. Шматко. — М. : Ин-т экспериментальной социологии ; СПб. : Алетейя, 2005. — 288 с.
3. Маклюэн, М. Понимание медиа: Внешние расширения человека[Текст] / М. Маклюэн. — М. : «Гиперборея», 2007. — 348 с.
4. Борев, В.Ю., Коваленко, А.В. Культура и массовая коммуникация [Текст] / В.Ю Бореев, А.В. Коваленко. — М., 1986. — С. 57.
5. Oppenheimer N. The Fllickering mind: Saving education from the false promise of technology. N.Y., 2003.
6. Ортега-и-Гассет, X. Восстание масс [Текст] : пер. с исп. — СПб.-М. : ООО «Издательство АСТ», 2001. — С.15.
7. Фромм, Э. Здоровое общество // Психоанализ и культура. — М., 1995. — С.97.
8. Цит. по кн. Культурология в вопросах и ответах : учеб. пособие ; под ред. Г.В. Драча. — Ростов-н/ Д : Феникс, 2006. — 302 с.
9. Кроукер, А., Кук, Д. Телевидение и торжество культуры // Комментарии. — М., 1997. — №11. — С.168.
10. Телеспутник. — М. : ООО «Телеспутник», 2007. — №8 (142). — Август. — 148 с.
11. Комсомольская правда. — 2009. — 4 апреля. — №49 (24272). - С. 1.
12. http// news. bbc. co.uk/ hi/Russian/life/newsid 7702000/ 7702418. stm BBC RUSSIAN. Com 03.11. 2008. «Элитные школьники Ульяновска учатся гламуру».
13. http//www.patriarchia.ru/db/text/154968.html, «Московская патриархия», 28.11.2006 г. Митрополит Климент: «Православные СМИ могут ...».
14. Законодательство и практика СМИ. — М., 2000. — № 10. — С. 15.
15. http://www.rusk.ru/newsdata.php?idar=170793 М. Леонтьев. «Интерфакс» - Религия.
16. http://society.polbu.ru/gurevich_humanphilo/ch17. html. (Сайт «Полка букиниста». Беседа с К. Касьяновой по поводу книги «О русском национальном характере»).
17. Новикова, А.А. Современные телевизионные зрелища: истоки, формы и методы воздействия [Текст] / А.А. Новикова. —
М. : Алетейя, 2008. — 208 с. ; Подберезникова, Е.В. Телевидение взаимодействия: интерактивное поле общения [Текст] / Е.В. Подберезникова. — М. : Аспект Пресс, 2004. — 222 с.; Акинфи-ев, С.Н. Развлекательное телевидение: определение, классификация, жанры // Вестник МГУ. Серия 10. Журналистика. — 2008. — №6. - С. 110-124.
18. Бергер, Н.В. Зарубежная и российская журналистика: актуальные проблемы и перспективы развития [Текст] / Н.В. Бергер. — Волгоград, 2005. — 234 с.; Кириллова, Н.Б. Медиакультура: от модерна к постмодерну [Текст] / Н.Б. Кириллова. - М. : Академический проект. 2006. — 446 с.; Телевидение: режиссура реальности / сост. Д.Дондурей. — М. : Искусство кино, 2007. — 232 с.
ГРОМОВ Олег Николаевич, старший преподаватель кафедры социально-культурной деятельности. Адрес для переписки: 644077, г. Омск, пр. Мира, 55.
Статья поступила в редакцию 21.07.2009 г.
© О. Н. Громов
УДК 168.522 и. д. РАКИПОВЛ
Уральский государственный технический университет им. Первого Президента России Б. Н. Ельцина, г. Екатеринбург
ХРОНОТОП ГЛЯНЦЕВОГО ЖУРНАЛА: МЕЖДУ РОМАНОМ И ГАЗЕТОЙ
Исследования посвящены глянцевым журналам, которые на своих страницах создают особую воображаемую социокультурную реальность при помощи журнального хронотопа, определяемого пространством и временем описываемых событий. «Газетный» и «романный» хронотопы глянцевого журнала становятся способами изображения повседневности читателей, вытеснения традиционных и навязывания потребительских ценностей обладания и богатства, убеждая при этом, что гламурная реальность в действительности существует.
Ключевые слова: хронотоп, повседневность, глянцевый журнал.
В конце ХХ века в связи с формированием новой общественной формации и массовой культуры потребительского общества, а также с повышением технологии изготовления полиграфической продукции и спроса на развлекательные издания, в жизнь современной России пришел новый вид печатной продукции — глянцевый журнал. Культурная значимость и полифункциональность (экономическая, информационная, досугово-развлекательная, ценностно-воспитательная, стратифицирующая и др.) глянцевых журналов делает их привлекательным и актуальным объектом изучения.
Глянцевый журнал, обращаясь к своим читателям как некий коллективный автор, формирует свой собственный хронотоп бытия (М. М. Бахтин): особое соотношение пространства и времени, при котором «приметы времени раскрываются в пространстве, и пространство осмысливается и измеряется временем» [1].
Особую роль в становлении хронотопа глянцевого журнала играют два вида воображения, зафиксиро-
ванные, по мнению Б. Андерсона, жанром романа и газеты.
Рассматривая сущностную условность газеты, Б. Андерсон утверждает, что события, о которых рассказывается в отдельно взятом выпуске газеты «происходят независимо, а действующие лица не ведают о существовании друг друга или о том, что другие могут делать. Произвольность их включения и соседства показывает, что связь между ними сотворена воображением. Эта воображаемая связь проистекает из двух косвенно связанных друг с другом источников. Первый — это простое календарное совпадение. Дата, вынесенная в шапку газеты, единственная и самая важная эмблема, которая в ней есть, обеспечивает сущностную связь — равномерный поступательный часовой отсчет гомогенного, пустого времени. .Второй источник воображаемой связи кроется во взаимоотношениях между газетой как формой книги и рынком.. .С этой точки зрения, газета есть.— книга, распродаваемая в широчайших масштабах, но
ОМСКИЙ НАУЧНЫЙ ВЕСТНИК №1 (85) 2010 КУЛЬТУРОЛОГИЯ. ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
