CC BY
224
ISSN 0321-3056 ИЗВЕСТИЯ ВУЗОВ. СЕВЕРО-КАВКАЗСКИЙ РЕГИОН._ОБЩЕСТВЕННЫЕ НАУКИ. 2008. № 1
© 2008 г. Е.В. Бурлуцкая
ОСОБЕННОСТИ ЭВОЛЮЦИИ РЕЛИГИОЗНОГО СОЗНАНИЯ
Изучение религиозного сознания представляет собой фундаментальную комплексную проблему современного религиоведения. В ее контексте исследуются особенности эволюции религиозного сознания, взаимоотношение религиозной идеологии с религиозными представлениями, переживаниями, выявляется специфика сознания современных верующих, в котором парадоксально взаимодействуют научные и религиозные воззрения, анализируются причины устойчивости веры. В основе религиозного сознания лежит вера в сверхъестественное, служащая критерием, выявляющим сущность религии. Содержание понятия «сверхъестественное» обозначает не какие-либо реально существующие объекты, свойства и отношения, а лишь определенные образы, идеи и представления, т.е. феномены человеческого воображения.
Религиозное сознание представляет собой форму общественного сознания, которая характеризуется динамичностью и эволюционирует в ходе развития человека и общества. Возникновение религиозного сознания обусловлено определенными социальными и гносеологическими факторами. Формирование человеческого сознания происходило постепенно, первые обобщенные представления и начальные понятия (специфически человеческая форма абстракции) отражали простые связи и отношения человека и окружающей его действительности. Такое чувственно-конкретное мышление служило для непосредственной ориентации, однако не раскрывало сущности природных и социальных феноменов. Поэтому на первичном уровне развития мышления появляется гносеологическая возможность для появления первичных феноменов религиозного сознания (фетишизм, тотемизм, анимизм).
В эпоху родового строя сознание интенсивно развивается, на качественно новый уровень поднимаются все мыслительные функции человека, формируются условия для возникновения гносеологических корней представлений о сверхъестественном. На основе конкретного анализа и синтеза тех или иных явлений и под влиянием членораздельной речи возникает способность к отвлеченному анализу и синтезу, вырабатываются обобщающая и абстрагирующая функции сознания. Б.А. Ло-бовик, анализируя процесс развития мышления на основе данных истории языка первобытных культур современности, выделяет стадию расчленения начальных недифференцированных понятий, когда образовываются частные понятия, из которых формируются общие. Так, в языке лопарей путешественники насчитывали 20 слов для обозначения льда, 11 - холода, 41 - снега во всех его видах, 26 глаголов для обозначения мороза и таяния и пр. Кроме способности к образованию видовых понятий, происходит формирование и родовых поня-
тий. Например, у бразильского племени акуэ наряду с множеством названий для различных видов попугаев, змей, рыб имеются общие родовые названия попугая, рыбы, змеи [1].
На первых этапах своего существования религиозное сознание находилось в рамках мифологического сознания, которое является архаическим способом освоения действительности и синкретизирует разные сферы общественной жизни (искусство, науку, религию, мораль, право и пр.). Мыслительная деятельность первобытного человека, осуществляющаяся на уровне мифологического сознания, сильно отличается от понятийно-мыслительной деятельности современного человека. В мифологическом сознании не развито логическое мышление, преобладает ассоциативная классификация явлений, в результате чего складываются своеобразные трактовки пространства, времени, нереальных причинно-следственных связей. В ходе дифференциации родовой общины, развивается сознание и мышление, и миф перестает уже быть универсальным и единственным способом объяснения действительности. В этот период из общего мифологического комплекса выделяется религия как автономная духовная сфера. Расчленение первобытного мифологического комплекса приводит к образованию и других относительно самостоятельных областей духовной культуры - морали, искусства, философии.
В контексте мифологического сознания возникают религиозные представления, основанные на «чувственно-сверхъчувственном» восприятии предметов и вещей окружающей действительности, развивающиеся впоследствии в феномены сверхестественного. Первобытное религиозное сознание характеризуется изначальным синкретизмом ранних форм религии, в которых развиваются свои культовые ритуалы, где магическое воздействие выступает как реально действенное (вера в реальность нереальных связей). «Чувственно-сверхчувственное» в верованиях человека раннеродового общества представляется как вполне телесное, неотделимое еще от естественного, однако наделенное какими-то необычными свойствами.
На основе таких приемов мышления, как уподобление, персонификация, происходит дальнейшая эволюция религиозного сознания, переход к полидемоническому типу религиозных воззрений, характеризующемуся слабыми связями с реальными объектами и созданием представлений о существовании идеальных сущностей, разделением мира на реальный и сверхчувственный.
Эволюция представлений о сверхъестественном проявляется и в становлении определенных ритуальных форм контакта со сверхъестественным. При этом демо-низированное сверхъестественное является социо-
морфическим образованием, наделяется обычными для человека свойствами, на которое можно повлиять через просительные молитвы и благодарственные жертвоприношения. Начинает разрабатываться символический язык для описания сверхъестественного, выделяются в общественной структуре люди, профессионально осуществляющими с ним взаимосвязь. В дальнейшем вера в сверхъестественное и приемы взаимоотношения с ним легли в основу формирования сложной системы религиозной философии [2]. Безличные духи наделяются именами, за ними закрепляются функции и управление определенными видами жизнедеятельности и постепенно формируется иерархия духов, из которых выделяется приоритетный дух, обычно покровитель инициаций, который позже приобретает черты родоплеменного бога.
Теистический тип представлений о сверхъестественном связан с политеистическими религиозными системами, появлением способности мышления человека к ассоциациям, обобщению, анализу, различению классов явлений, схватыванию множества. На формирование теистических представлений о сверхъестественном оказывают влияние различные социальные процессы. Образование племенных союзов вокруг наиболее сильного племени способствует выдвижению на первый план фигуры бога данного племени. Этот бог становился межплеменным, превращался в главу пантеона, в который на правах подчиненных включались боги других племен, формируя политеизм - религиозное представление о существовании нескольких или многих богов. С делением общества на классы связано появление иерархии в сфере сверхъестественного - выделение могущественных богов, управляющих низшими божествами и людьми. При этом расширяется сфера компетенции высших богов, они управляют всеми областями действительности, тогда как низшие божества управляют конкретными природными процессами или социальными феноменами.
На этом этапе эволюций представлений о сверхъестественном прослеживается основная линия - ан-тропоморфизация божеств. Однако еще долгое время сохраняется сильное влияние тотемизма и других ранних форм верований, прослеживаемое в зооморфных обликах богов, в анимализме (культ священных животных). Но постепенно политеистические божества становятся «чисто» антропоморфными сверхъестественными существами, наделенными личностными и социальными качествами, ведущими вполне человеческий образ жизни.
Теистический тип сверхъестественного в виде политеистических верований и воззрений существует длительное время, присутствует и в ряде современных религиозных систем. Однако в некоторых религиях на определенном этапе их эволюции происходят изменения в религиозном мировоззрении и политеистические божества постепенно уступают место единому высшему богу. Социально-историческими предпосылками подобных метаморфоз становятся появление централизованных государств с деспотической формой правления, где монарх выступает прообразом монотеистиче-
ского божества. В ряде обществ складывается супремо-теизм (почитание многих богов, но при приоритете одного), и генотеизм (признание существования множества богов, но почитание одного). У некоторых народностей супремотеизм и генотеизм развились в монотеизм - представление о существовании единственного бога.
При этом, подчеркивает Н.С. Капустин, «в развитых системах сохраняются различного рода атавизмы, например, такие иллюзорные воззрения первобытнообщинного строя, как тотемизм, фетишизм, анимизм, культ предков. Так, фетишизм виден в христианстве - это почитание икон, статуй святых, реликвий. Естественно, эти пережитки нельзя полностью отождествлять с почитанием фетишей в первобытном обществе, ибо у современных верующих в почитании икон синтезированы представления о святости и художественности конкретного образа, символизируемого иконой» [3, с. 33-34].
Эволюция теистического типа сверхъестественного сопровождается определенными изменениями - высшее монотеистическое божество, лишается антропоморфных черт, приобретая абсолютный, абстрактный, идеальный характер. Чувственно-образные представления о боге и других сверхъестественных силах сменяются верой в абстрактное сверхъестественное начало, в содержательной характеристике которого на передний план выходят нравственные нормы: совесть, добро, истина, воплощенные не в образе и функциях отдельного существа, а во всеобщей природной силе, космосе и пр.
В структурном плане религиозное сознание состоит из двух уровней - обыденного и теоретического. Первый воплощен в массовой религиозности, в религиозной психологии, он существует в различных образах, представлениях, установках, настроениях, чувствах, переживаниях, привычках, традициях, отрывочных идеях, мифических образах. Теоретический уровень религиозного сознания называют религиозной идеологией, теологией (богословием), поскольку он представляет собой целостную систему канонизированных формул - догматов, символов веры (кредовые принципы), поучений и утверждений. Содержание религиозного учения разрабатывается профессионалами и утверждается религиозным институтом, оно отражает не личные позиции индивидов, а интересы церкви как социального института и корректируется в соответствии с потребностями и требованиями времени.
Уровни религиозного сознания различаются взаимодействием чувственных и рациональных компонентов религиозного сознания, которое имеет свою специфику. На уровне обыденного религиозного сознания присутствует рациональный, эмоциональный и волевой компоненты, однако доминирующая роль принадлежит эмоционально-волевому элементу. В религиозном сознании человека восприятие религиозных идей проходит общую рациональную обработку, благодаря чему некоторые религиозные элементы или связи утрачиваются или деформируются, а истинность религиозных положений признается не благодаря логическому анализу, а под воздействием религиозной веры, опирающейся на эмоционально-чувственную сферу. Представления верующих о боге, полученные самостоятель-
но, без изучения богословской концепции, отличаются конкретно-образным его восприятием. И только благодаря религиозной идеологии в сознание верующих проникает идея высшего бога как абстрактной и вездесущей силы.
Теоретическое религиозное сознание, существующее в виде определенной системы воззрений, идей, догматов, утверждений, претендует на последовательность, непротиворечивость, доказательность своих положений. На теоретическом уровне религиозных взглядов соотношение чувственного и рационального качественно изменяется. Основное содержание религиозных понятий обусловливается уже не чувственным образом, а рациональными компонентами сознания.
Ю.Ф. Борунков обращает внимание на эволюцию религиозной идеологии, на особенности ее саморазвития как определенной понятийной системы. Логика развития основных идей и понятий приводит к различным новообразованиям, имеющим значение лишь в пределах данной идеологической системы [4]. Исходные религиозные посылки постепенно уточняются и переосмысливаются в духе своего времени. Такая тенденция развития религиозного теоретического сознания сближает его с философией.
Обыденное сознание верующего не в состоянии усвоить все канонические принципы религии, и перед религиозной идеологией выдвигается задача таким образом интерпретировать их, чтобы обыденное сознания не выходило из рамок религии.
Иррациональная сторона христианской теологической системы обусловливается позицией церкви о невозможности познания основных догматов (о боге, триединстве, о боговоплощении, воскресении, об акте креационизма и пр.) путем познавательной способности человеческого разума, их постижение возможно только с помощью религиозной веры. Мистический иррационализм религиозного сознания, заключающийся в опыте встречи с запредельным, лежит в основе многих религий. Со временем религия институализируется, «живой опыт» постижения сверхъестественного утрачивается и остается только на периферии религиозной жизни. Для обычных верующих «соприкосновение» с божеством приобретает опосредованный характер, т.е. осуществляется посредством обрядовых действий, символически обозначающих религиозные истины. Необходимость мистического опыта для религии несомненна, поскольку он стимулирует интенсивность религиозных чувств, переживаний, возрождает религиозную веру. Но в мистике содержится опасность для церкви как социального института, непосредственный опыт общения с богом превращает религию в личное субъективное переживание, лишая церковь функции посредника между человеком и богом. В некоторых сектах (пятидесятники, хлысты) стремление к личному опыту богопо-знания приводит к использованию средств экстатического возбуждения, самовнушения, из-за чего мистический опыт становится не глубоким личностным переживанием религиозных истин, кардинально изменяющим личность человека, а лишь неким состоянием измененного сознания. Более того, мистическое от-
кровение может вывести верующего за границы ортодоксального толкования вероучения, что негативно оценивается церковью, которая выступает как хранительница и толковательница истинной веры, ортодоксального вероучения.
Особенностью современного религиозного сознания является своеобразное соотношение теоретического (религиозная идеология) и обыденного (религиозная психология) уровней религиозного сознания - они приобретают относительную автономность. Сложная логика понятий религиозной догматики на обыденном уровне упрощается, субъективируется и искажается. Таким образом, догматическая система религиозной идеологии трансформируется на уровень обыденной религиозности.
Религиозное сознание может адаптировать те или иные религиозные положения к личным религиозным представлениям и идеям, эклектично соединять противоречивые религиозные воззрения без их осмысления, либо синкретизировать «старые» и «новые» религиозные представления, систематизируя и структурируя их сообразно с личным опытом верующего, уровнем его образования и информированности.
Религиозное сознание синкретически объединяет разноуровневые компоненты, элементы различных религиозных систем и современные научные данные. Священные тексты при этом могут утратить богооткро-венный смысл и восприниматься как источник мифо-исторического плана. Современная картина мира оценивается верующими с позиции естественно-научных или модернистских идей, а отнюдь не с классической религиозной точки зрения. Религиозные взгляды у многих верующих людей приобретают космополитический характер. Такие верующие не возражают против развития экуменистического диалога, отрицательно относятся к межконфессиональным трениям, активизацию официальной церкви в политической жизни государства рассматривают как лоббирование собственных интересов.
В сознании религиозных людей вполне совмещаются религиозные верования и научные представления, противоречащие друг другу по своему смыслу. Д.М. Уг-ринович считал, что «религиозные догматы верующими как бы исключаются из сферы обычных представлений, подлежащих практической и теоретической проверке» [5]. Этому способствует не проясненное в теоретическом плане соотношение догматов друг к другу. Последнее делает их не уязвимыми для логического анализа, исключает религиозные догматы из эмпирической проверки. Многие верующие формально относят себя к приверженцам определенного традиционного религиозного направления, не понимая сущности и специфики последнего. Их вера сводится к «слепой» приверженности к тому, чему следовали их предки.
Интересно отметить, что в современном религиозном сознании идея бога приобретает более гуманный характер. На второй план отходят взгляды о неизбежном наказании грешников, картины многообразных адских мучений, беспощадного божьего суда, и, напротив, на первый план выходит идеи доброты, всепрощения и
любви бога к людям и т.д. Наблюдается процесс общей «психологизации» религии, что обнаруживается в том, что верующие, исполняя определенный ритуал, стремятся не к достижению принципиальной догматической цели, например, к спасению души и т.п., а интересуются лишь конкретным психотерапевтическим результатом (катарсисом, утешением и пр.). Подобные модификации религиозного сознания, на наш взгляд, являются приоритетными в его эволюции в настоящее время.
Вера, являющиеся центральным элементом сознания религиозной личности, определяет ее ценностные ориентации, она поддерживает целостность и устойчивость религиозных воззрений, несмотря на их противоречие жизненному опыту человека. Устойчивость религиозной веры объясняется ее значимостью в системе личностных, прежде всего нравственных ориен-таций человека и тем обстоятельством, что отказ от нее негативно повлияет на социальный престиж человека, испытывающего значительное влияние той религиозной группы, в которую он входит.
Большинство отечественных светских религиоведов и философов разделяют ту точку зрения, согласно которой существует не только религиозная вера, но и нерелигиозная. Предметом последней является не вполне доказанное утверждение (гипотеза, концепция и т.п.), опирающееся на определенные данные научного знания, из которых в максимальной степени удалены субъективные оценки. Религиозная же вера целиком и полностью опирается на личные, субъективные представления и не преследует цели объективной проверки этих
представлений. Н.С. Капустин отмечает, что если научные гипотезы, концепции и теории корректируются, исправляются практикой, опытом, то религиозные представления и идеи принципиально не могут относиться к себе критически, в противном случае они перестанут быть религиозными. Если верующий человек начинает сомневаться в своей вере и критически к ней относиться, он перестает быть верующим [3, с. 147].
Таким образом, религиозное сознание современных верующих эволюционирует, приобретая ранее несвойственные ему черты, выходящие за рамки традиционного его понимания. Именно этот факт, как не парадоксально это звучит, способствует сохранению религиозной веры в контексте колоссального развития знаний о природе, обществе и сознании человека в эпоху приоритетного выбора обществом светского образа жизни.
Литература
1. Лобовик Б.А. Религиозное сознание и его особенности. Киев, 1986. С. 167-169.
2. Религиоведение: Энциклопедический словарь. М., 2006. С. 956.
3. Капустин Н.С. Особенности эволюции религии. М., 1984.
4. Борунков Ю.Ф. Структура религиозного сознания. М., 1971. С. 41.
5. УгриновичДМ. Психология религии. М., 1986. С. 125.
Южный федеральный университет 10 мая 2007 г.
