CC BY
26Викторов А. Ш.
д.соц.н., профессор социологического факультета МГУ
ОСНОВНЫЕ КОНСТРУКТЫ НОВОЙ РЕАЛЬНОСТИ СОВРЕМЕННОГО
КАПИТАЛИЗМА
Ключевые слова: капитализм, новая реальность, модернизация, социальная справедливость, неравенство, консолидация.
Keywords: capitalism, new reality, modernization, social justice, inequality, consolidation.
Неоднозначная направленность социальных изменений современного общества, которые непосредственно связаны с формированием новой реальности капитализма, с необходимостью требует нового теоретико-методологического осмысления.
В данной работе раскрываются сущностные основы новой социальной реальности капитализма через призму таких конструктов (категорий или нормативных ценностей) как социальная справедливость и социальная консолидация, поскольку именно они определяют вектор и стратегию общественного развития и характер модернизационных изменений. В методологическом плане благодаря сравнительному анализу двух содержательных аспектов (концептуального и социально-экономического) покажем противоречивую суть новой реальности капитализма, которая определена ее значимыми конструктами.
Концептуальный аспект - это проблема изучения (рефлексии) новой реальности капитализма в контексте теорий модернизма, постмодернизма и некого множества версий нового модернизма (метамодерна, альтермодерна, постпостмодерна, трансмодерна и др.), которые означают различные проекты трансформации капитализма. Поэтому в современном научном знании и в экспертном сообществе эта реальность как объективно существующая и субъективно понимаемая трактуется неоднозначно (разные методологические предпосылки и ценностные предпочтения). Так, например, социологи рассматривают ее как реальность разных обществ (постиндустриального, информационного, знания, потребления, услуг и др.), а экономисты - через концепты реиндустриализации, неоиндустриализации, деиндустриализации и пр.1, каждое из которых имеет свои отличительные черты. Подобная ситуация приводит к тому, что практика проведения многочисленных (ежегодных и ежемесячных) международных конгрессов, форумов и конференций сводится иногда (в зависимости от политической ситуации) к неким медийным лозунгам: «новая консервативная политика», «новая стратегия России», «новый курс», «новая индустриализация» и др. Отсюда создается впечатление, что все научные мероприятия превращаются в некое подобие политического шоу на российском ТВ. Только там оно «промывает мозги» миллионной аудитории, а здесь, в большинстве своем, подтверждает согласие или фэйк генеральной линии партии.
За основу своего понимания мы берем теорию посткапитализма и альтермодерна (некоторые положения)2, имеющей целый ряд особенностей: характеризуется деформацией привычных структур, морально-нравственных устоев; сопровождается утратой устойчивости социальных отношений; конструирует третий путь общественного развития через возвращение к истокам современной жизни в противовес к глобализму и фундаментализму (формально этот тезис выражен в названии Экономического Форума в Давосе (январь 2018): «Создавая общее будущее в расколотом мире») и др.
Социально-экономический - характеризует процесс формирования новой индустриальной реальности капитализма через трансформацию (изменения) институциональных ценностей, которые проявляются в двух формах: органической - повышение эффективности современного общества на основе новых технологий и ограниченной - заимствование (или копирование) западных институций современного общества без учета своих национально-культурных традиций.
Термин индустрия (досл. с лат. означает старательность, трудолюбие, усердие) отождествляется с понятием промышленность как совокупности предприятий, воздействующих на уровень развития производительных сил, т.е. это особые действия субъектов, создавших объекты, определяющие качество общественного развития. И индустриализация рассматривается как процесс развития промышленного производства благодаря применению тех или иных технологий. За всю историю своего существования человечество как особый разумно-рациональный субъект действий создало около десяти значимых технологий, которые определяли его тот или иной уровень развития. Причем последние шесть из них имеют прямое отношение к современному индустриальному обществу и связаны с деятельностью 68 поколений людей. Безусловными лидерами в развитии технологий являются развитые страны, среди которых особо
1 Нуреев Р.М. От старой индустриализации к новой // Экономическое возрождение России. - М., 2016. - № 2(48). - С. 39-44.
2 Мейсон П. Посткапитализм: путеводитель по нашему будущему. - М., 2015.
выделяются США по применению и разработке технологий высокого уровня. Для сравнения: в развивающихся странах (в том числе и в России) доминируют технологии среднего уровня.
С точки зрения методологии изучения индустриального общества различаются классический и неоклассический подходы. Представители первого подхода исходили из разной роли индустриализма в развитии общества: приведет к свержению капитализма и обеспечит переход к социализму (К. Маркс); будет способствовать гармонии социальной жизни за счет разделения труда (Э. Дюркгейм); приведет к установлению рациональной модели капитализма с бюрократическим аппаратом управления (М. Вебер). Причем все они отмечали, что индустриальный труд как однообразный и не творческий ведет к деградации. А сторонники второго (начиная с Дж. Гэлбрейта) отмечали, что с одной стороны, индустриализация является ведущей чертой современного общества (возрастает ценность знаний, а не капитала; формируется новая индивидуальность, берущая власть в обществе и осуществляющая переход на плановой основе от капитализма к индустриализму). С другой - в условиях господства либеральной идеологемы произошел отрыв финансовой сферы от реального производства, которая вызвала не только обострение социально-экономических отношений между развитыми странами, но и обозначила разнородный и противоречивый характер трансформационных процессов, нашедших выражение в разных вариантах национально ориентируемой экономической политики (деиндустриализации, реиндустриализации, новой индустриализации) в зависимости от уровня инновационно-технологического развития определенной страны. В России в этом отношении политика деиндустриализации имела крайне негативную направленность, когда трансформация прошла в форме шоковой терапии с помощью известных инструментов (приватизации предприятий, либерализации цен и либерализации внешней торговли). Иначе говоря, благодаря деиндустриализации был осуществлен демонтаж промышленной основы российской (советской) цивилизации и превращение ее в сырьевой придаток ТНК. Согласно данным опроса экспертов (2014 г.) о трендах промышленного развития России были сделаны неблагоприятные прогнозы: имеет ярко выраженную сырьевую зависимость, которая сохранится и в будущем, поскольку перспектива развития наиболее значимых технологий оценивается крайне пессимистично1. По мнению А. Кудрина, «Стратегия 2010», принятая летом 2000 года в качестве основ социально-экономической политики правительства, была реализована на 39%2.
В специальной литературе реальность трансформационных изменений в России обозначена как традиционалистская модернизация, поскольку согласно данным различных исследований большинство россиян хотят видеть своих детей интеллигентами, выступают за национализацию недр (84%), главной добродетелью видят труд (91%), недовольны демократией (72%), а работа для них важнее зарплаты. К тому же, если в Германии только 25% верят, что человека ожидает блестящее будущее, а остальные 75% видят его безрадостным, то в России наоборот3.
Новая социальная реальность современного капитализма рассматривается автором как системная целостность через призму ее значимых ценностно-нормативных конструктов (социальная справедливость, социальная консолидация, неравенство, мобильность, дифференциация, равенство, доверие, право, честность), которые определяют выбор разных стратегий: модернизации капитализма без изменения его сущностной основы или переход к некапиталистической модели развития (социализм, коммунизм, анархо-коммунизм, технократия, ресурсно-ориентированная экономика). Рассмотрим более подробно наиболее значимые из них: социальная справедливость и социальная консолидация.
Конструкт социальной справедливости как социологическое понятие дает возможность установить меру неравенства (норм, действий, благ, заслуг) между людьми и социальными группами, в контексте определенного общества (его системы доминирующих ценностей, общественного идеала, порядка, понимания добра и зла, духовно-нравственного состояния). Суть социальной справедливости - это беспристрастное и соразмеренное распределение общественных благ в соответствии с имеющейся иерархий ценностей. Поэтому это понятие непосредственно связано с определением как объективных (что есть), так и субъективных (как представляется) критериев в оценке социального неравенства, которые должны иметь конкретно-исторический характер и базироваться на общечеловеческих и национальных ценностях. Причем как оценочная категория эти критерии могут различаться в отношении различных социальных групп, страт, слоев и др., т.е. имеющих неодинаковые социальные статусные позиции, и может рассматриваться как показатель проявления социальной несправедливости в качественной характеристике состояния общества или отдельных его сфер (в политике, экономике, праве, культуре и др.).
В сфере социальной жизни неравенство имеет прямое отождествление с социальной несправедливостью, где она выступает как конкретная мера проявления равенства и неравенства через соотношение объективных и субъективных критериев в положении различных социальных групп (реализация возможностей, доступ к материальным благам и др.).
В основе традиционного понимания социальной справедливости (изначальное стремление к уравнительности) лежат два принципа:
• «всем поровну» - распределительная справедливость;
• «равновесия противоположных деяний» (деяние - воздаяние, преступление - наказание, права - обязанности, заслуги - привилегии) - воздающая справедливость.
Если в классовом обществе (классовом подходе) социальная справедливость (несправедливость), социальное равенство (неравенство) носят классовый характер и оцениваются как выражение интересов господствующих классов, который оправдывает существующий строй как справедливый, то в социалистическом обществе она признавалась
1 Федорова Е.А., Мазаева К.А., Сигова С.В. Перспективы промышленного сектора России: опрос экспертов накануне кризиса // Экономическое возрождение России. - М., 2015. - № 3(45). - С. 142-154.
2 Центр Кудрина объявил о провале экономических реформ последних 16 лет. 27.12.2016. - www.finanz.ru
3 Андреев А. Российский социум как другая Европа // Общественные науки и современность. - М., 2013. - № 3. - С. 70-79.
ограниченной, поскольку распределялась по труду (т.е. фактическое неравенство). По словам В.И. Ленина, «справедливости и равенства первая фаза коммунизма дать еще не может: различия в богатстве остаются и различия несправедливые, но невозможна будет эксплуатация человека человеком, ибо нельзя захватить средства производства в частную собственность»1.
Поэтому поддержание социальной справедливости и социальной несправедливости определяется в первую очередь характером существующей социальной системы, ориентированной по преимуществу или на общественный, или на частный сектор в распределении материальных благ. Гипотетически, в оценке социальной справедливости (несправедливости) можно выделить высшие, средние и низшие критерии, но они будут иметь некий воображаемый характер (позитивный или негативный) и означать извечный критерий любого общества: «Каждому свое».
По мнению Уолцера, универсального принципа справедливого общества не существует, а вместо него должен быть принцип человечества в конкретном обществе, которое должно признавать его членство и гарантировать безопасность и благосостояние2. Поэтому в социологическом плане в условиях глобальных и национальных изменений, социальная справедливость как мера должна быть выражена в конкретных критериях сохранения и развития человека, группы, общества. И тем самым может выступить значимым элементом формирования новых общественных отношений и преодоления кризисного и небезопасного состояния.
Согласно данным социологических исследований, высокая степень чувства социальной несправедливости россиян коррелирует с нереализованными возможностями недостигнутых целей, которое они испытывают по отношению ко всему происходящему в современной России3. Это чувство свидетельствует о нелегитимности существующего миропорядка в России (свыше 90%), причем 38% испытывают его часто. Оно (устойчивое чувство несправедливости) наиболее представлено среди представителей возрастных групп старше 40 лет (свыше 40%) и сельских жителей (48%).
По мнению некоторых авторов, в стратегическом плане в России необходимо подготовить условия для осуществления перехода от финансово-паразитологического общества к обществу социальной справедливости, которое должно базироваться на новой научной и мировоззренческой парадигме системы образования и воспитания. Человек и общество в целом должны быть достойны общества социальной справедливости на основе принципов и положений гуманистической экономики (служить благу всех людей и гармоничному развитию человека), распределение доходов в обществе социальной справедливости должно иметь не форму «луковицы» или «перевернутой воронки» со стрелкой, стремящейся в бесконечность, а эллипса4.
Отсюда следует, что конструкт социальной справедливости может служить критерием оценки существующего общества и выступить основой формирования новых общественных отношений (заключения нового общественного договора), и создания новой нормативно-правовой базы для преодоления социального неравенства и социальной несправедливости. Так, например, если в Китае в конце 2017 года был официально провозглашен курс на построение умеренно процветающего общества и стремление к большому успеху социализма с китайскими особенностями, то в России справедливое устройство общества и экономики так и остается на уровне деклараций избирательных кампаний5.
Когда человек становится свободным от ответственности, он начинает жить по своим собственным законам, где главным становится личностный интерес, а общественный - рассматривается как средство реализации амбиций. Но освобожденный от общественного контроля (законов, традиций, ценностей) он превращается в манипулируемое существо и легко попадает на «крючок» различного рода социальных технологий, в основе которых лежат два биологических принципа: страх смерти и жажда удовольствия. Собственно говоря, на ней и покоится вся повседневная реальность современного общества, которая построена на парадоксе: люди, лишенные чувства ответственности, стремятся к его искоренению у других людей. Но первые имеют все, а вторые - ничего. Стать безответственным, т.е. выйти за границы ответственности, способен только весьма эгоцентричный человек или зомбированная некой «высшей идеей» группа или группы людей. Различного рода социальные мифы, религии и идеологии в этом контексте как раз и уводят человека от его личной ответственности не только за свои поступки, но и за положение в стране. В обществе, лишенном социальной ответственности, не может быть социальной справедливости, а потому оно обречено на вечное социальное неравенство.
Конструкт социальной консолидации (досл. с лат. - укреплять, поддерживать) определяет проблему неравенства в новой реальности через степень способности или неспособности социальной общности к процессу объединения, сплочения, укрепления взаимодействия индивидов и интеграции групп, составляющих общество. Усиление или ослабление социального неравенства связывается с характером консолидации, которая выражается в индикаторах социальной стратификации общества. К ним относятся три основные показателя:
1) децильный коэффициент - сравнивает минимальные доходы наиболее обеспеченной группы с максимальным доходом наименее обеспеченной группы;
2) коэффициент Джини - охватывает весь ряд расслоения населения по доходам, характеризуя степень отклонения фактического распределения доходов от абсолютного равенства и абсолютного неравенства;
1 Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т. 33. - С. 93.
2 Капиталистическое общество. Проблема справедливости. - СПб., 2011. - С. 110-111.
3 Чего опасаются россияне? Аналитический доклад. - М., 2008.
4 Об уязвимости государственного режима «социальной справедливости»: Материалы научного семинара. - М., 2012. -Вып. 8 (46). - С. 61-62; 68.
5 Цитаты из речи Си Цзиньпина на XIX съезде Компартии Китая // Вольная экономика. - М., 2017. - № 4, октябрь-декабрь. -
С. 9.
3) коэффициент фондов - связан с характером роста, спада и распределения денежных и материальных средств1.
Специальные исследования консолидационных процессов показали, что, с одной стороны, существуют пять факторов, которые провоцируют деструктивную, негативную консолидацию общества:
1) отсутствие доверия россиян к политическим и социальным институтам;
2) низкий уровень удовлетворенности условиями жизни;
3) дискредитация честности и значимости выборов в различные органы власти;
4) низкий уровень общегражданской идентичности;
5) широкая прожективная поддержка массовых выступлений.
А с другой - наличие качественной и количественной информации, которая позволяет рассматривать социальное неравенство на макро- и микроуровне (от индивида до государства) и выявить ее влияние на консолидационные процессы (развития демократических институтов, влияния на общественные процессы)2.
Согласно данным ИСПИ РАН (в 2007, 2009, 2011 гг.), российское общество не способно консолидироваться, что мешает ему эффективно развиваться. Такая социальная разобщенность не благоприятствует сохранению его материальной структуры и даже воспроизводит склонности к распаду (отчужденность социальных групп и разъединение регионов страны). Отмечалось также, что с точки зрения религиозной консолидации:
• наиболее лояльны к политическому устройству - «воцерквленные»;
• верующие и неверующие не доверяют действующим руководителям государства;
• верующие в большей степени готовы к защите своих интересов (73%), чем неверующие (65%). Причем, если в 1980 году религиозность среди населения оценивалась в 25%, то сегодня обратная картина - 25% неверующих3.
В самом общем плане, конструкт социальной консолидации может обозначать как процесс социальной интеграции (гармонизации отношений), направленный на повышение уровня самоорганизации граждан в решении общих проблем, так и уровень дезинтеграции (дисгармонии) общества.
Таким образом, проблема формирования новой реальности капитализма непосредственно связана с двумя противоположными стратегиями: трансформацией капитализма в условиях его системного кризиса и перехода на новый техноуклад (в развитых странах) или поиском некапиталистической модели развития (в Китае и некоторых других развивающихся странах). Причем в основе этой новой реальности главными содержательными элементами выступают социальная справедливость и социальная консолидация, которые помогают преодолеть нестабильность и неопределенность переходного времени. Они также могут служить критерием оценки существующего общества, выступать основой формирования новых общественных отношений (заключения нового общественного договора) и создания новой нормативно-правовой (ценностной) базы для будущего общества. Россия в этом контексте находится в неопределенном состоянии социальной реверсивности, которая предопределена характером традиционалистской модернизации и формальным статусом национального и социального государства.
1 Экономический словарь. - М., 2007.
2 Социально-структурные факторы консолидации российского общества. - СПб., 2012. - С. 22; 25.
3 Что может объединить россиян. 2013. - 19 мая. - http://maxpark.com/communite/politic content1994098
