CC BY
551
7. Leont'ev A.A. Deyatel'nyy um (Deyatel'nost', Znak, Lichnost') [Active mind (Activity, Sign, Personality)]. Moscow, Smysl Publ., 2001. 392 p. (In Russ.).
8. Mel'nikova G. Pogovorim o frantsuzakh [Let's talk about French]. Moscow, Chistye prudy Publ., 2007. 31 p. (In Russ.).
9. Kholmuradova L.E. Etnicheskaya istoriya frantsuzskogo naroda i ego obraza zhizni: lingvokul'turologicheskiy aspekt [Ethnic history of the French people and its modes of life: linguoculturological aspect]. Vestnik Chelyabinskogo gosu-darstvennogo universiteta [Journal of State University of Chelyabinsk], 2013, no. 20 (311), pp. 114-116. (In Russ.).
10. Shpengler O. ZakatEvropy [The Decline of the West]. Moscow, Eksmo Publ., 1993, vol. 1. 800 p. (In Russ.).
УДК 304.2
ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ ПРАВОСЛАВИЯ И ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЫ В РОССИИ
Тресвятский Лев Алексеевич, доктор культурологии, доцент, доцент кафедры пенитенциарной психологии и пенитенциарной педагогики, Кузбасский институт ФСИН России (г. Новокузнецк, РФ). E-mail: lev-35@mail.ru
К наиболее важным чертам православной культуры в России следует отнести: византизм, восточно-христианский мистицизм и традиционализм. Общепризнанно, что православие играло ведущую роль в процессе формирования единой русской культуры.
Мистическая направленность православной культуры, особая интенсивность духовной жизни объясняется тремя причинами. Во-первых, напряженная религиозная жизнь была свойственна прежде всего Востоку. Достаточно отметить, что ни одна из мировых религий не появилась на Западе. Во-вторых, государственная власть на Востоке препятствовала активизации социально-политической деятельности. В-третьих, основные христианские центры были сосредоточены именно на Востоке.
Вполне корректно говорить о развитии русского национального характера, когда на смену языческим представлениям постепенно пришло христианско-православное восприятие мира. Религиозный опыт Византии оказался крайне востребованным на русской почве. Духовно-нравственная жизнь в Русской православной церкви развивалась благодаря связи с Константинопольским патриархатом, но в значительной степени её силы были направлены на вхождение в число ведущих православных Церквей. Православие как религиозная доктрина наднациональна, но каждый народ вносит в православную культуру свою специфику, свойственное и доступное только ему понимание Христовых истин. Православное воспитание, образование, искусство, отношение к существующей власти, сохраняя традиционность, проявляли свою особую специфику на местной почве.
В средневековой Руси православие действительно становится господствующей религией и всё русское население формально становится православным. Церковь и общество как часть русского православного мира, начинают действовать в рамках единой системы.
Ключевые слова: религия, православие, православная культура.
MAIN LINES OF ORTHODOXY AND ORTHODOX CULTURE IN RUSSIA
Tresvyatskiy Lev Alekseevich, Dr of Culturology, Associate Professor, Associate Professor of Department of Penitentiary Psychology and Penitentiary Pedagogics, Kuzbass Institute of Federal Service of Execution of the Punishment of Russia (Novokuznetsk, Russian Federation). E-mail: lev-35@mail.ru
Very important lines of orthodox culture in Russia are: Bizantizm, eastern Christian mysticism and traditionalism. It is conventional that Orthodoxy played the leading role in a process of uniform Russian culture formation.
The mystical orientation of orthodox culture, special intensity of spiritual life is explained by three reasons. First, intense religious life was peculiar first of all to the East. It is enough to note that any of world religions haven't appeared in the West. Secondly, the government in the east interfered with activization of socio-political activity. Thirdly, the main Christian centers have been concentrated exactly in the East.
It is quite correct to speak about development of Russian national character when pagan representations were gradually succeeded by Christian and Orthodox perception of the world. Religious experience of Byzantium was extremely demanded on the Russian soil. Spiritual and moral life in Russian Orthodox Church developed for communication with Constantinople patriarchy, but substantially its forces have been directed to entry into number of the leading orthodox churches. It is important to understand that Orthodoxy is the religious supranational doctrine, but each people bring the specifics in orthodox culture, peculiar and available only to them understanding Christ of'truth. Orthodox education, education, art, relation to the existing power, keeping the traditional character showed the specifics on the Russian soil.
Orthodoxy becomes the dominating religion in medieval Russia and all Russian population formaly becomes the Orthodox Christian. The church and society as a part of the Russian orthodox world, begin to work within the uniform system.
Keywords: religion, orthodoxy, orthodox culture.
Православное христианство пришло на Русь из Византийской империи. Именно Византийская модель внутрицерковной жизни и отношений между государством и Церковью становится определяющей в социально-политической и культурной жизни страны. Православие устраивало светскую власть, так как оно не претендовало на ведущую политическую роль в обществе. Православная церковь вытесняла языческие верования из народной среды при помощи силы государства. Положение государственной религии позволило православию упрочить свои позиции в стране. Церковь всегда была благодарна государственной власти за православную «ориентацию», и со своей стороны оказывала идеологическую поддержку правящей элите. Такие отношения в православной традиции именуются «симфонией», когда светская и духовная власть друг друга поддерживают при политическом господстве государства и культурно-идеологической мощи Церкви.
Общепризнанно, что православие играло ведущую роль в процессе формирования единой русской культуры, и нет особой надобности останавливаться на этом вопросе. Православная церковь способствовала объединению северорусских земель вокруг Москвы, падению золотоордынско-го ига, успешному противостоянию российского государства внешнеполитическим противникам. В высшей форме единение светской и духовной власти произошло при первом царе из рода Романовых - Михаиле, когда патриархом был его родной отец. Материальное и идеологическое
значение Церкви было заметно подорвано в ходе преобразований Петра I и дальнейшей политики секуляризации его приемников [3].
К особенности православия на российской почве относится её восточно-мистическая направленность, которая до определённой степени была унаследована от Византии. Это весьма заметно на фоне эволюции католической церкви, которая считала себя господствующей и по отношению к светской власти. По этому поводу А. Г. Ерма-нов отмечает: «Православие иначе ориентировано, нежели католичество. Оно более направлено к духовным ценностям, к глубинному постижению существа веры, но не к прагматическим интересам, как католичество» [2, с. 21].
Мистическая направленность православной культуры, особая интенсивность духовной жизни объясняется тремя причинами. Во-первых, напряженная религиозная жизнь была свойственна, прежде всего, Востоку. Достаточно отметить, что ни одна из мировых религий не появилась на Западе. Во-вторых, государственная власть на Востоке препятствовала активизации социально-политической деятельности. В-третьих, основные христианские центры были сосредоточены именно на Востоке.
К другой особенности российского православия относится притязание на особую мессианскую роль в православном мире. Н. А. Бердяев в работе «Душа России» приходит к выводу, что русскому народу были свойственны мессианские черты. Он отмечает: «Все своеобразие славянской
и русской мистики - в искании града Божьего, града грядущего, в ожидании сошествия на землю Небесного Иерусалима, в жажде всеобщего спасения и всеобщего блага, в апокалиптической настроенности» [1, с. 22]. Вначале русское православие боролось со своей «периферийностью». Христианство в византийском варианте пришло на русскую землю чуть ли не тысячелетие после его появления. К официальной дате «Крещения Руси» в 988-989 годах основные духовные и административные центры христианства были уже давно сформированы. Руси было достаточно лишь перенять тот административно-идеологический и культурный опыт, который был накоплен Византией. По этой причине оказалось востребованным полумифическое сказание о проповеди апостола Андрея у восточных славян и основании Креста в том месте, где будет впоследствии основан Киев. Для Русской православной церкви это сказание имеет важное значение, так как оно позволяет обосновать особую её роль в православном мире. Более того, русские православные не стремились подвергнуть это мифологическое предположение критике, а, наоборот, всячески его поддерживали. Не случайно в «Очерках по истории русской церкви» такой известный церковный историк, как А. В. Карташёв не подверг особому сомнению факт пребывания апостола Андрея на реке Днепр.
Хотя духовно-нравственная жизнь в Русской православной церкви развивалась благодаря связи с Константинопольским патриархатом, но в значительной степени её силы были направлены на вхождение в число ведущих православных Церквей. Религиозный опыт Византии оказался крайне востребованным на русской почве. С развитием православной культуры, русские стремились, с одной стороны, быть ортодоксальными последователями «греческой веры», с другой стороны, культурно-организационная зависимость от константинопольского патриархата всегда тяготила Русскую православную церковь, которая стремилась и добилась абсолютной самостоятельности и независимости. Этот процесс практически завершился с появлением у РПЦ своего патриарха в 1589 году.
В результате диалога и противостояния соседним восточным и западным народам, тяги к самостоятельности и определённой изолированно-
сти вследствие географических и политических причин происходит формирование основ русской православной культуры. Вполне корректно говорить о развитии русского национального характера, когда на смену языческим представлениям постепенно пришло христианско-православное восприятие мира. Православие как религиозная доктрина наднациональна, но каждый народ вносит в православную культуру свою специфику, свойственное и доступное только ему понимание Христовых истин. Православное воспитание, образование, искусство, отношение к существующей власти, сохраняя традиционность, проявляли свою особую специфику на русской почве. Поэтому следует различать православие и православную культуру. Православие есть религиозное вероучение, основанное на опыте Церкви и выраженное в догматах. Православная культура есть всегда форма адаптации вероучения к жизни того или иного народа в определённую эпоху со своими особенностями.
Духовная культура православия в России диалектично развивалась на двух противоположных принципах: ритуально-обрядовом и внутренне религиозном. Первое начало часто называют «об-рядоверие», но это определение, на наш взгляд, недостаточно корректно. Термин «обрядоверие» фиксирует такое положение, что в ходе эволюции православия в России обряд становится господствующей формой веры, в ходе чего строгое и бездумное соблюдение обряда почти убило «живой дух» истинной веры. Например, православный неистово молился, бил поклоны, раздавал милостыню, после чего он мог творить беззакония и греховные дела. Наиболее ярким примером «об-рядовера» является Иван Грозный, который повелел молиться за убиенных по его приказу людей, просил за свои деяния у Бога прощения, но не прекращал убийств. В конце жизни Иван IV даже попытался при помощи обряда «перехитрить» Бога, приняв за несколько минут до смерти монашеский постриг. По традиции считалось, что грехи человеку полностью прощаются при крещении и при поступлении в число монахов [5].
Особая роль обряда в Русской православной церкви известна, но это со статической точки зрения. Только диалектический подход позволяет полнее понять причину господства обряда
на определённом этапе развития Русской православной церкви и российского общества. Нормы в православной культуре имеют важное, но не первостепенное значение. Цикл религиозных правил был направлен на то, чтобы христианин впоследствии более-менее самостоятельно мог «следовать за Христом», не боясь отпасть от истинной, с православной точки зрения, веры, уйти в секту или раскол. В святоотеческой литературе выделяются периоды духовного роста. На первом, достаточно продолжительном этапе христианин является своего рода учеником и должен следовать определённым правилам. Он поступает так скорей всего из чувства страха за последующее наказание после смерти. Но на втором этапе, когда христианин уже не младенец в духовном понимании, а зрелый муж, то он творит молитвы, поклоны, соблюдает посты и многое другое осознанно с целью избежать бесовских уловок и быть достойным попасть в Царство Небесное. Третий этап, монашеская жизнь, был доступен единицам, монашеский путь считался «царским», узким, но наиболее верным способом угодить Богу. В период «крещения Руси» вряд ли можно говорить о глубокой христианской вере у подавляющей части населения, но постепенно положение было исправлено. В той или иной форме основы православного вероучения прививались населению доступными для него способами, то есть через литургическую службу, обряды, почитание икон и т. п.
В средневековой Руси православие действительно становится господствующей религией, и всё русское население формально становится православным. Церковь и общество как часть русского православного мира начинают действовать в рамках единой системы. Общество разнородно, поэтому не все, по тем или иным причинам, желают «спастись» в христианском понимании. Восточным славянам было без особой разницы во что верить - в «православного Бога» или языческих божков. В этом смысле значительная часть общества относительно безболезненно и безропотно перешла от язычества в христианство [4]. Самое главное, что вера, как таковая, всё равно была и даже способствовала формированию единой культуры русского народа. Только постепенно,
прежде всего на бытовом уровне, православная вера становится уже способом самоидентификации. В народной ментальности чуть ли не на подсознательном уровне закрепляется деление всех на «нас православных» и врагов - «поганых».
Ещё в ГУ-УГГ веках в Византии стало развиваться такое глубоко духовное направление в монашестве, которое получило название исихазма. Из Византии на Русь пришла традиция устраивать монастыри и особо почитать монашествующих. Именно русские монастыри становятся особыми центрами по сохранению и передаче духовной культуры православия в нашей стране. В этой связи среди первых русских монастырей выделяется Киево-Печерская лавра. Не столько от стен монастыря, сколько от монаха-подвижника зависело развитие духовной культуры в нашем Отечестве. Отцами внутренней духовной традиции православия на Руси становятся Антоний (984-1073) и Феодосий Печерские (ок. 1036-1074), которых Церковь именует преподобными. В самом начале особая роль в развитии монашества принадлежала Антонию. Он был русским из Любеча Черниговской земли и принял постриг якобы на Афоне - духовном центре исихазма. По преданию, Антоний с Афона был специально направлен на Русь для развития монашества.
Хотя экстенсивное развитие православной культуры в России становится постепенно доминирующим, но исихастские традиции не оказались полностью забытыми. Сосредоточенное внутреннее развитие православной культуры сохраняется, хотя и в слабой форме. В ХУГГГ - первой половине XIX века появляются отдельные приверженцы Иисусовой молитвы, и даже происходит восстановление исихазма через деятельность Оптиной пустыни. Наиболее последовательным и известным исихастом в России позднего периода становится Серафим Саровский.
Таким образом, можно заключить, что на основе принятия православия собственно православная культура на Руси формировалась постепенно и достаточно долго, вбирая в себя национально-характерные черты, которые, в свою очередь, отражали перипетии русской истории, особенности геополитического положения и, безусловно, суровые климатические условия.
Литература
1. Бердяев Н. Душа России. - Л.: Сказ, 1990. - 30 с.
2. Еманов А. Г. Христианство и русская история // Религия и церковь в Сибири: сб. науч. ст. и документ. мат-лов. - Тюмень: Тюмен. гос. ун-т, 2000. - Вып. 13. - С. 16-25.
3. Каменский А. Б. От Петра I до Павла I: реформы и контрреформы в России XVIII века: Опыт целостного анализа. - М.: РГГУ, 2001. - 575 с.
4. Клибанов А. И. Духовная культура средневековой Руси. - М.: Аспект Пресс. 1996. - 368 с.
5. Скрынников Р. Г. Иван Грозный. - М.: Изд-во АСТ, 2001. - 480 с.
References
1. Berdyaev N. Dusha Rossii [Soul of Russia]. Leningrad, Skaz Publ., 1990. 30 p. (In Russ.).
2. Emanov A.G. Khristianstvo i russkaya istoriya [Christianity and Russian history]. Religiya i tserkov' v Sibiri. Sborn-ik nauchnykh statey i documental'nykh materialov [Religion and church in Siberia. Collection of scientific articles and documentary materials]. Tyumen, Tyumen State University Publ., 2000, iss. 13, pp. 16-25. (In Russ.).
3. Kamenskiy A.B. Ot Petra I do Pavla I: reformy i kontrreformy v Rossii XVIII veka: Opyt tselostnogo analiza [From Peter I to Paul I: reforms and counter-reforms in Russia XVIII century: Experience holistic analysis]. Moscow, RGGU Publ., 2001. 575 p. (In Russ.).
4. Klibanov A.I. Dukhovnaya kul'tura srednevekovoy Rusi [Spiritual culture of medieval Russia]. Moscow, Aspekt Press Publ., 1996. 368 p. (In Russ.).
5. Skrynnikov R.G. Ivan Groznyy [Ivan Groznyy]. Moscow, AST Publ., 2001. 480 p. (In Russ.).
УДК 304.2
ДИАЛЕКТИКА ВНЕШНЕГО И ВНУТРЕННЕГО В ВОСПРИЯТИИ БРАКА И СЕМЕЙНЫХ ОТНОШЕНИЙ НА РУСИ В ДОПЕТРОВСКУЮ ЭПОХУ
Жилянина Наталья Александровна, преподаватель, Кузбасская православная духовная семинария (г. Новокузнецк, РФ). E-mail: zhilianina@yandex.ru
В статье рассматриваются актуальные в настоящее время вопросы истории и культуры семейных отношений на Руси в допетровскую эпоху. Сейчас причины многих современных социальных проблем принято искать в реформах, проведенных Петром I в XVII веке. Однако уже в допетровскую эпоху наметилась парадигма культурного развития русского общества, которая в последующее время дополнялась, изменялась и переоценивалась. Рассмотрение указанного периода тем более актуально, что позволяет увидеть первопричины возникновения многих кризисных явлений в жизни современного общества. Семья как ценность в российской культуре сложилась не сразу, для этого потребовалось значительное время. Один из этапов этого развития культуры семьи в русском обществе предлагается к рассмотрению. В указанное время характер социальных отношений на Руси можно определить как «обрядовое благочестие». Явление это в целом противоречивое, поскольку возникает резонанс между внешними формами семейной жизни людей и нравственным содержанием этих форм. Как причины этого резонанса в статье указываются: во-первых, характер христианизации русских людей и, как следствие, сохранявшееся долгое время полуязыческое восприятие христианской веры; во-вторых, общий низкий уровень образования и просвещения основной массы населения; в-третьих, недостаточное осознание обществом того времени возможностей развития семейных отношений.
Ключевые слова: культура семейных отношений, православная культура, средневековая семья на Руси, положение женщины, Домострой, обрядовое благочестие.
