Основания духовности в религиозном и светском смыслах Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

УДК 130.33

И. А. Черных

(к. пед. наук, доцент) ГУ ЛНР «Луганский государственный медицинский университет

имен святителя Луки» (г. Луганск, Луганска Народная Республика) Е-mail: irinatchtrnykh@yandex. ru

ОСНОВАНИЯ ДУХОВНОСТИ В РЕЛИГИОЗНОМ И СВЕТСКОМ СМЫСЛАХ

Аннотация. В статье рассмотрены особенности трактовки понятия «духовность» в религиозном и светском смыслах. С религиозной точки зрения духовность определена на основе значения понятия «дух» с позиции религиозных философов, которые связывают с духовностью все лучшее в человеке, а все негативные проявления в человеке и обществе определяют как бездуховность. Светская трактовка понятия опирается на понятие «дух» на основе идеалистических учений, рассматривающих духовность как добровольный выбор индивидом важнейших общественных ценностей и идеалов и подчинение своей жизни их требованиям. Это позволило прийти к выводу о том, что определение понятия «духовность» требует учёта и религиозной, и светской трактовки, оно заключается в стремлении индивида к совершенству на основе высших ценностей.

Ключевые слова: духовность, дух, душа, бездуховность.

Тема духовности все чаще привлекает внимание философов, деятелей культуры и религии, педагогов, публицистов, политиков как одна из актуальных проблем современности. Именно в духовности находят «панацею от болезней» человек, социум, человечество в целом. Поэтому понятие «духовность» является одним из самых загадочных и притягательных в философской литературе.

Сегодня существует конфликт между философскими конструктами и социокультурными репрезентациями духовности. Философские конструкты выстраиваются преимущественно в границах императивно-нормативной модальности, которая своими корнями уходит в христианскую культуру, и сохраняют модерную и даже премодерную векторизацию. Одновременно социокультурная реальность приобрела постмодерные качества - утратила абсолютное обоснование своих исходных основ, традиционные основания и механизмы формирования, стала плюра-

и \J \J XJ гр

листической, мультиверсионной, чрезвычайно динамичной. То есть возникли новые механизмы формирования, функционирования и развития духовности. Ее социокультурные репрезентации выходят далеко за границы нормативности и сами приобретают мультиверсионный, плюральный, постмодерный характер. Отсюда возникает необходимость контекстного исследования духовности: ее концептуализации с позиции новых социокультурных контекстов идентификации и компаративного анализа философских конструктов и социокультурных репрезентаций духовности. Обозначенные конфликты интерпретаций показывают, что забота о духовности предусматривает обновление философского дискурса духовности, ее ре-интерпретации и новой категориальной идентификации.

В античности смысловые контуры понятия «духовность» постепенно складывались из репрезентации в других понятиях: «нус», «логос», «пневма». От их семантики образуются такие смысловые константы понятия «дух»: нетленная, бестелесная, активная, движимая, животворящая, принуждающая, захватывающая, зажигающая, инспирирующая сущность (от «пневма»); смысл, основа, отношение,

действие, инспирирующее (животворящее) и всеорганизующее, разумное начало макрокосмоса и микрокосмоса (от «логос»); главный, единый «рулевой души» (от «нус»); целокупный, творческий, энергетический источник света, атрибутами которого являются Благо, Мудрость, Истина и Красота (синтез «логоса» и «нуса» у Платона). Для античной смысловой модели сущностными являются представления о космичности духа, его разумности и рационализованности духовности, ее чело-векомерности, но духовное качество человека мыслится не как индивидуальное, а как соединяющее ее с нетленным мировым началом.

Подчеркнем, что в Новое время прослеживаются трансформации смыслового поля духовности, обусловленные секуляризацией и рационализацией культуры. Очевидно, что секуляризация постепенно приводит к десубстанциализации духа, который уже с эпохи Возрождения (Манетти, Пико дела Мирандола, Лоренцо Валла и другие) мыслится не столько как божественное, сколько как собственно человеческое начало, акцентируются творческие потенции человеческого духа и его способность выходить за границы земного и даже небесного миров. Но ренессанс-ный титанизм, поставив Я на первое место, привел к утверждению эгоцентризма и эгологизма (Левинас), которые становятся атрибутивными для Новоевропейской культуры, где также происходит рационализация Духа (Бога) и духовности как атрибута человека, порожденная распространением механистично-детерминистского мировоззрения.

В религиозно-философском смысле духовность понимают как состояние духовного, из одного духа составленное. Смыслоопределяющая часть «дух» напрямую и первично связана с областью религии, конкретно с христианской традицией. Своими корнями оно уходит в античную философию и религиозную традицию Ветхого Завета. В переводе с латинского <«рт!ш» и греческого «рпеита» оно означает «движущийся воздух», «дуновение», «дыхание» (как носитель жизни), иногда отождествляется с понятием «душа» как сущностью, которая может покинуть тело, или с самой жизнью. Духовность проявляется в подчинении души и тела духу. Задача, стоящая перед человеком, - высвободить дух из-под власти низших сфер, вознести его на должную высоту, подчинив всю свою природу, устремляясь к богоподобию.

В библейско-христианской традиции дух рассматривается как Бог, сотворивший по своей воле мир и человека. Традиция христианской аксиологии, заложившей смысловое ядро понятия «духовность», в дальнейшем была продолжена в русской религиозной философии в работах Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, И. А. Ильина, Н. И. Лосского, В. С. Соловьева, П. А. Флоренского, С. Л. Франка и др. Духовность рассматривалась ими значительно шире, чем религиозность, и понималась как проявление «метафизического ядра» человека (Н. А. Бердяев), «энергии Высшего и Совершенного Начала» (И.А.Ильин). Именно с духовностью связывалось все лучшее в человеке: свобода личности, чувство ответственности, стремление к совершенствованию, стремление к труду, способность увидеть совершенное. И напротив, все негативные проявления в человеке и обществе обуславливались неразвитостью духовных качеств. Это можно соотнести с понятием «бездуховность». В. И. Даль, определяя в своем словаре понятие «дух», пишет, что оно широко «распространено не только в церковно-религиозной практике, но и в разговорном языке. Дух это высшая искра Божья в человеке, как воля и стремление человека к небесному» [1, с. 503]. В. И. Даль выделяет в духе не только это стремление, но и ум, способность составлять отвлеченные понятия.

В светски-материалистическом смысле духовность чаще всего трактуют как тягу людей к вершинам культуры и совершенствованию своих творческих способностей. Поэтому иногда говорят о духе произведения искусства, подразумевая при этом его идейное содержание, о духе эпохи, корпоративном духе как всеобщем характере чего-нибудь. В этом случае понятия «дух» и «душа» обычно берутся не в своих собственных традиционных значениях, а искаженно - как синонимы общественного и индивидуального сознания. А далее к ним применяется перевернутая религиозная формула: вместо описания духовности как присутствия в душе Духа Божьего о духовности говорят как о добровольном выборе индивидом важнейших общественных ценностей и идеалов и подчинении своей жизни их требованиям.

Понятие «дух» в философии понимается как противоположность материи. Материя воплощает в себе внешнюю необходимость, дух - сфера внутренней свободы. Материя развивается в соответствии с объективными законами, а дух - творит. Свобода и творчество, таким образом, атрибутивные характеристики духа.

Понятие духа в идеалистических учениях выступает для обозначения первоначала мира как особая субстанция, а также как синоним слову «сознание». Иногда под духом понимаются сознание и мышление (рационализм), иногда дух выступает как синоним воли, чувства, воображения, интуиции (иррационализм). В разных философских системах понятие «дух» трактуется весьма разнообразно.

В индийской философии оно раскрывается через слова «брахман» представляющего высшую реальность, объективное, безличное начало, из которого возникает мир, и «атман» - субъективное духовное начало, основа индивидуального бытия. В древнегреческой философии дух (нус) - это тончайший субстрат с признаками материи, мирообразующее начало, перводвигатель космоса.

В философии нового времени дух - это разумное начало, позже развиваются интуитивистские и экзистенциалистские интерпретации этого понятия. В марксистской философии дух выступает как синоним сознания. Таким образом, в философии дух понимается как противоположный природе, но не враждебный ей, а призванный возвысить ее, усовершенствовать. Он проявляется в трех формах. Это дух отдельного индивида, или личный дух. В этой форме он соотносится с понятием «душа», которая рассматривается как носитель духа. Душа тесно связана с телом, она включена в процесс органического развития, ее свойства могут передаваться по наследству. Личный дух по наследству не передается, его нельзя понять на основе психического. По наследству передается только способность создания духа, который возникает посредством духовной работы. Личный дух тесно связан с объективным духом. Его носителем является какая-либо общность людей (группа, народ).

Объективный дух - это совокупность возможных предикатов к субъекту «народ». Объективированный дух существует в виде совокупности завершенных творений человека - произведений науки, искусства, религиозных откровений и т.д. Все эти формы тесно взаимосвязаны между собой. Личный дух становится самим собой благодаря врастанию индивида в область объективного духа, в духовную сферу, а объективированный дух - это результат такого врастания, те произведения, которые создает человек, осваивая духовную сферу.

Г. В. Ф. Гегель выделяет также «абсолютный дух», независимый от какого бы то ни было земного носителя, тождественный с чистым божественным духом, который рассматривается как идеальное целое. Концепция Абсолютного Духа окончательно проявляет спекулятивный характер всевозможных размышлений о духе

как таковом и тем самым открывает путь к философской легитимации понятия «духовность» как формы репрезентации духа на уровне человеческого бытия. Этот путь постгегелевская философия преодолевает по-разному. Например, одно направление соединено с акцентуацией объективности духа (М. Гартман, Э. Дюрк-гейм, Э. Касирер, М. Шелер), а другое - с акцентуацией субъективности духа, его восприятием как сущностной характеристики человека, атрибута человеческой самости, человеческого способа бытия в мире (экзистенциализм, персонализм, мидовская версия прагматизма и бихевиоризма), хотя здесь выраженными являются и мотивы С. Кьеркегора. Наполненность и горизонты смыслового поля также определяются методологической и эпистемологической ситуацией в философии, которая порождает плюрализацию и «припрятывание» смыслов духовности, что усложняет ее концептуализацию и категориальную идентификацию.

В смысловом поле духовности усиливаются отцентровые силы, вследствие чего оно становится аморфным, теряет свойственные ему раньше целостность, связность, прозрачность. Установлено, что понятийный ряд духовных феноменов постепенно привлекается к анализу общественно-политических явлений. Тенденция прослеживается в исследованиях духовных основ и признаков кризиса западноевропейской культуры (Й. Хейзинга, Э. Гуссерль, П. Сорокин, О. Шпенглер, К. Ясперс), в более поздних поисках причин и признаков кризиса современной цивилизации (Г. Маркузе, Х. Йонас, Е. Тоффлер), аналитике тоталитарного общества (Т. Адорно, Г. Арендт), в теориях демократии (элитистские и плюралистичные концепции) и гражданского общества (Г. Алмонд, С. Верба, Г. Пауэлл).

Во второй половине ХХ века все более очевидной становится взаимосвязь между духовными и социальными феноменами, прежде всего, этикой и политикой, духовностью и социумом (коммуникативная философия, теория габитуса П. Бурдье). Тенденция усиливается вследствие этизации философского дискурса, что в значительной степени актуализировало проблемы духовности в работах В. Вельша, Н. Элиаса, Ч. Тейлора, Р. Шпеманна. Сделан вывод о том, что хотя разнообразные феномены духовной жизни занимают важное место в западной философии ХХ века, но сам феномен духовности так и не стал предметом специального философского анализа вне границ философской антропологии (А. Гелен, М. Ландман, Г. Плеснер, А. Портман, Э. Ротхакер) и религиозной философии. Исключением являются работы К. Г. Юнга, Э. Фромма, В. Франкла. Это не содействует постметафизической идентификации духовности, и в понятии определяющими остаются даже не модерные, а премодерные коннотации.

Христианство персонифицирует дух, понимает его как олицетворенный абсолют, «Дух Святой», что определяет животворящую функцию божества. Дух не принадлежит самому человеку, он словно дарится ему Богом. Установлено, что для христианской семантической модели духовности характерна троичность: божественной природы - Отец-Сын-Святой Дух, человеческой природы - плоть-душа-дух, Абсолютных ценностей - Благо-Истина-Красота, экзистенциалов человеческого бытия - Вера-Надежда-Любовь, интерсубъективных отношений - Бог-Я-Ближний. Установлено, что здесь окончательно складываются такие смысловые константы понятия: активная, динамичная, животворящая, интенционная, транс-цендентирующая сила, которая является проявлением Божественного в человеке, и ориентация на которую придает человеку и его бытию подлинности, весомости, полноты. С понятием «духовность» закрепляется значение морального идеала, и оно приобретает определенной императивно-нормативной модальности. Обосно-

вано, что в христианском мировоззрении оформляются классические для западноевропейской культуры смысловые очертания духа и отсюда начинаются истоки той нормативной семантической модели духовности, которая и теперь претендует на занимание господствующих дискурсивных позиций. Но со времен «смерти Бога» в культуре такая семантическая модель проблематизируется и требует как новой системы обоснования, так и новой / или обновленной смысловой насыщенности.

В конце XIX - начале ХХ века в русской философской традиции складывается более содержательное понимание духовного, которое было основано на приверженности авторов православной религии, а также на знании и глубоком освоении учений немецких философов об объективном духе. Это понимание предполагает, что духовное:

- во-первых, укоренено в душе отдельного человека;

- во-вторых, присуще общественному бытию, где проявляется в массовых чувствованиях, верованиях, навыках, склонностях, способах действия и др. Духовное как бы пронизывает все формы социальной жизни, облагораживая и привнося высший смысл, нравственность, чувство любви, понимание свободы в политику, в национальные и межнациональные отношения, в трудовую и правовую деятельность.

Своеобразие русской православной духовности философы связывали с соборным началом: особым типом коллективизма, который не противостоял личностному началу, а выступал как первичное, неразложимое единство людей, из которого произрастает личность, приобретая в этом становлении религиозную страстность и стремление найти путь к общему спасению. Важными чертами понимания духовности русскими философами являются также напряженные поиски смысла жизни, стремление к целостному восприятию мира, к всеохватывающей и конкретной тотальности и тесно связанное с этим развитое чувство космического. В русской философии, согласно светской трактовке, духовность рассматривают как:

- свойство отдельного человека, как одну из важнейших характеристик его психической деятельности (Г. Э. Бурбулис, М. С. Каган, В. Е. Кемеров);

- как исключительно личностное качество (Р. Л. Лившиц);

- как качественную характеристику сознания и продукт деятельности человека (Г. С. Батищев, Л. П. Буева, М. К. Мамардашвили, В. Н. Шердакова).

В современной философской литературе отсутствует единая, целостная концепция духовности. На наш взгляд, в современных научных исследованиях, посвященных проблеме духовности, недостаточно определены сущность и содержание духовности в светском и религиозном измерении. Как считает С. Б. Токарева, в значительной степени «это обусловлено смешением проблемы сущности духовности с проблемами ее спецификации» [2, с. 83]. Таким образом, возникла необходимость анализа смысловой наполненности понятия «духовность» с учетом изменений основ социокультурной реальности и самосознания современного человека. Духовность всегда связана с положительным общечеловеческим идеалом, а идеал, по справедливому замечанию А. В. Гулыги, «трудно строить из понятийных конструкций, образ - более подходящая форма» [3, с. 8].

На наш взгляд, актуальность исследования духовности сегодняшнего дня представляет собой проблема концептуализации феномена духовности, сущность которой не выражена. Тем не менее, духовности присущи содержательные характеристики, которые могут быть выявлены в процессе философского анализа духовного опыта. Например, Л. М. Лузина называет исследование духовности «феноме-

нологией духовности», она считает, что невозможно изучить и описать духовность с помощью научных методов, можно дать исчерпывающее научное определение понятию «духовность», лишь посредством метода наблюдения, можно «зафиксировать и описать проявление духовности в поступках человека» [4, с. 10]. По мнению С. Б. Токаревой, о духовности невозможно говорить в строгих определениях понятий и категорий, и наиболее приемлемым оказывается ее символическое истолкование. Исследование духовности, таким образом, предполагает постоянную компенсацию недостаточности понятийного, дискурсивного знания знанием интуитивным, метафорическим.

С позиции материалистической философии, как и религиозной, качеством, противоположным духовности, является бездуховность. Бездуховность - это «покинутость» человека Богом, разрыв связи души с духом, замыкание способностей души на деятельности по обслуживанию своей телесной оболочки и сохранению достигнутой жизненной формы. Бездуховность может быть сопряжена либо с неразвитостью тяги души к духовному бытию, либо с усталостью преодолевать инерцию экзистенции и эгоизма. Она понимается как отсутствие высших целей и ценностей, как господство низменных, плотских интересов и влечений. Это ведет к уничтожению в светском пространстве сакральных зон, не допускающих глумления, цинизма по поводу важнейших проявлений жизни: рождения и смерти, любви, уважения к старости, заботы о слабых и др. Например, Е. Б. Ерина утверждает, что духовность и бездуховность можно определить как качества, присущие каждому человеку. Первая проявляется как «стремление к совершенству на основе высших ценностей, а вторая - к удобному устройству в жизни, утверждению плотского начала, обращение к темной стороне бессознательного и признание именно этой стороны в качестве определяющей» [5, с. 15].

Рассмотренные нами особенности трактовки духовности с религиозной и светской позиций, подтверждают мнение В. А. Лекторского о том, что «единым как для религиозного, так и для светского сознания является понимание духовности, которое связывается с выходом за пределы эгоистических интересов, личной пользы, корысти. Духовное предполагает, что цели и смысложизненные ориентиры личности укоренены в системе надындивидуальных ценностей» [6, с. 34].

Как некую надындивидуальную сферу, в которой пребывает каждый христианин, духовность трактует и С. Л. Франк [7]. Он убежден, что религия и духовность «нерасторжимы». «Духовность как сопряженность души с духом, под которым понимается идеальность как таковая», трактует С. Б. Токарева [2, с. 98]. Она считает, что духовность есть возникающая в результате обращенности к духовной реальности соразмерность человека с духом как надындивидуальной идеальной сущностью, которая и задает меру человеческого в человеке. А как утверждает Е. Б. Ерина, решение проблемы духовности в рамках религии безупречно. «Духовность - это восхождение человека к Богу. Духовность предполагает признание вертикали ценностей, восхождение человека по этой вертикали. Стремление к высшим ценностям предполагает напряженную веру в них» [8, с. 142].

Анализ сущности понятия «духовность» в религиозном и светском смысле дает возможность утверждать, что и с одной, и с другой позиции духовность рассматривают как понятие, связанное с понятием «дух», понятием, противоположным духовности, является бездуховность. Наиболее полное и точное определение понятия «духовность» должно учитывать и религиозную, и светскую трактовку этого понятия, которое актуализировано современными социокультурными трансфор-

мациями и необходимостью реидентификации феномена и реконцептуализации понятия в новых социокультурных и дискурсивных контекстах.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка: В 4 т. / Владимир Иванович Даль. - М. : Рус. яз. - Медиа. - Т. 4: 2003. - 688 с.

2. Токарева С. Б. Методологические основания анализа духовности / С. Б. Токарева // Философия и общество. - 2005. - № 2. - С. 83 - 100.

3. Гулыга А.В. Русская идея и ее творцы / А.В.Гулыга. - М.: Наука, 2003. - 230 с.

4. Лузина Л. М. Феноменология русской духовности как педагогическая проблема / Л. М. Лузина // Педагогика культуры. - 2005. - № 1.

5. Ерина Е. Б. Духовность и соотносительные понятия / Е. Б. Ерина // Общественные науки. - 2010. - №3. - С. 12 - 16.

6. Лекторский В. А. Духовность и рациональность / В. А. Лекторский // Вопросы философии. - 1996. -№2. - С. 31 - 35.

7. Франк С. Л. Духовные основы общества / С. Л. Франк. - М. : Республика, 1992. - 510 с.

8. Ерина Е. Б. Светский аспект понятия «духовность» / Е. Б. Ерина // Научная мысль Кавказа. - 2010. - №1. - С. 142 - 147.

I. A. Chernykh

(Candidate of Pedagogical Sciences, Associate Professor) SI LPR «Lugansk State Medical University names of St. Luke " (Lugansk, Lugansk People's Republic) E-mail: irinatchtrnykh@yandex.ru

THE FOUNDATIONS OF SPIRITUALITY

IN THE RELIGIOUS AND SECULAR SENSES

Annotation. The article deals with the peculiarities of the interpretation of the concept of "spirituality" in the religious and secular senses. From the religious point of view, spirituality is defined on the basis of the meaning of the concept "spirit" from the position of religious philosophers, who associate with spirituality all the best in man, and all negative manifestations in man and society are defined as lack of spirituality. The secular interpretation of the concept is based on the concept of "spirit" on the basis of idealistic teachings that consider spirituality as a voluntary choice by an individual of the most important social values and ideals and subordination of his life to their requirements. This led to the conclusion that the definition of "spirituality" requires consideration of both religious and secular interpretations, and consists in the individual's desire for perfection on the basis of higher values. Key words: spirituality, spirit, soul, spiritlessness.

Поступила в редакцию 11 декабря 2019 года