CC BY
4
ONTOLOGICAL AND EPISTEMOLOG/CAL MODELS OF THE TRANSCENDENT AND TRANSCENDENTAL fN ANCIENT METAPHYSICS
Burkhanov Rafael Aytatovkh, DSc of Philosophical science, Professor Dm it ríe va Anastasia Valerievna, Postgraduate student Department of Philosophy and Law, Surgut State University, Surgut
The article is devoted to the analysis of ontological and epistemológica/ models of the transcendent and transcendental in ancient philosophy, which allows us to understand the genesis and foundations of the main variants of metaphysics in classical thought. In general, constructions of ancient Creek thought are characterized by the understanding of the transcendent as "other" being, the higher sphere of the "cosmos of nature" which has specific spatio-temporal properties, which is outside the immanent world of man. Ontological terms, the Cosmos was subdivided into earthly being, in which a man Uves, and being "beyond" inaccessible to a man because of his bodily and vital limitations. In epistemológica! terms the transcendent was considered incomprehensible for sensory oj cognition, but accessible for cognition of the speculative, although not in full. The metaphysical model of the transcendental created by antiquity did not provide for the existence of an independent "human cosmos" isolated el from the external world. The main task of the transcendental method was to determine the conditions by which it < is possible to think of the data of empirical observations. SI
Keywords: metaphysics; cosmohgism; anthropologism; transcendent; transcendental; immanent; transcendence; ccT transcending; transcendentism; transcendentalism; aphorism. OQ
DOI 10.24923/2222-243X.2021-38.18 T
ОНТО-ГНОСЕОЛОГИ ЧЕСКИЕ МОДЕЛИ УДК 101.1
ТРАНСЦЕНДЕНТНОГО И ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОГО ВАК РФ 09.00.0В В АНТИЧНОЙ МЕТАФИЗИКЕ
Ста гья посвящена анализу онтологических и гносеологических моделей транс- ф ßypxa нов P.A., 2021
цендентного и трансцендентального в античной философии, что позволяет понять генезис и основоположения основных вариантов метафизики в клас сической мысли. В целом для древнегреческой мысли характерно понимание трансцендентного как "иного"бытия, высшей сферы "космоса природы" обла дающей специфическими пространственно-временными свойствами, которая находится за пределами имманентного человеку мира. В онтологическом плане Космос подразделялся на бытие земное, в котором человек живет, и бытие "запредельное", недоступное человеку е силу его телесной и витальной огра ниченности. В гносеологическом плане трансцендентное считалось непостижимым для чувственного познания, но доступным для познания умозрительного, хотя и не в полной мере. Созданная античностью метафизическая модель трансцендентального не предусматривала бытия обособленного от внешнего мира, самостоятельного "космоса человека". Главная задача трансценден тального метода состояла в том, чтобы определять условия, посредством которых возможно мыслить данные эмпирических наблюдений. Ключевые слова; метафизика; космологизм; антропологизм; трансцендент ное; трансцендентальное; имманентное; трансценденция; трансцендирова-ние; трансцендентизм; трансцендентализм; априоризм.
& Дмитриева A.B., 2021
CU О
S
83
Будучи существами, ограниченными в пространстве и времени, люди постигают мир в конечных актах познания, целеполагания и практики. Теоретически осмыслять границы своего существования они могут посредством метафизики, которая со времен Парме нида, Платона и Аристотеля служит фундаментом всех философских построений, 8 сущности, метафизика представляет собой вопрошание человека о предельных основаниях бытия и познания, т.е. совокупность мыслительных операций, направленных на то, что нельзя постигнуть через опыт [4, 6, с, 23-25]. Это, по меткому выражению М.К. Мамардашвили, теоретическая "попытка работать на предел", философская "техника предельного перехода" [13, с. 9-10, 25-26, 53, 142-148].
Б онтологическом и гносеологическом плане метафизика призвана познавать мир как целое, выявлять необходимую, всеобщую и универсальную взаимосвязь Мироздания и, в результате, пости-
ВУРХАНОВ Рафаэль Айратович, доктор философских наук, профессор
ДМИТРИЕВА Анастасия Валерьевна, аспирант
кафедра Философии и права, Сургутский государственный университет, Сургут
гать Сущее как таковое [18, с 8-10], Осуществляя мировоззренческую рефлексию доопытных и сеерхопытных оснований познания, целело-лагания и практики, философы размышляют о трансценденции,трансцендировании,трансцендентном и трансцендентальном. Тем не менее, в отечественной литературе мало трудов, в которых специально рассматриваются эти проблемы [см., напр.: 7,342 е.; 9,384 с], что делает актуальным такого рода исследования,
В философской традиции трансценденция понимается как "переход" из одного "слоя" бытия в другой, скажем, из бытия трансцендентного для нас в бытие нам имманентное [23, с. 112], а трансцендирование - как "выход" человека за пределы своего наличного бытия, изначально данной ему ситуации, за его природные качества, входе которого происходит изменение внутреннего мира людей, мира их сознания и культуры [13, с. 25-26, 29-30, 35-36, 125]. В понятии трансценденции мир дан как объективность бытия, которая определяет его фундаментальные закономерности, необходимые и всеобщие формы строения, а в понятии трансцендирования - как исходящее в объективность выражение человеческой субъективности, Это расширение и усложнение очеловеченной части Мироздания посредством гносеологических, аксиологических и праксе-ологических усилий.
Поэтому "выйти" за границы опыта для того, чтобы непосредственно постигнуть "трансцендентные объекты", метафизика не в состоянии, ее основная задача состоит в том, чтобы грамотно и правильно объяснить совокупный опыт человечества, его предпосылки и основания. В качестве "демаркационного" понятия трансцендентное - не реальность, а ноумен, через который люди стремятся постичь предельные основания своей жизни. Понятием имманентного в метафизике обозначают совокупность конкретных опытов индивидов и групп людей определенных общественно-ис-торических эпох, получивших адекватное выражение в формах культуры современности, которые составляют непрерывно расширяющееся "поле" теоретической и практической деятельности [3, №8, с. 10-13].
В европейской традиции последовательно сформировались две противостоящие друг другу и взаимосвязанные онто-гносеологичес-кие формы метафизики. Первое направление - трансцендентизм - исходило из допущения особой сверхприродной реальности, "запредельной" по отношению к человеку, которая определяет жизнь человека и тем самым свя-
зывает его с Абсолютом; второе - трансцендентализм - объясняло мир исходя из всеобщих априорных оснований и принципов, имманентных человеку, но не порожденных его чувственностью и практической деятельностью. В качестве антропологической установки философии оно акцентировало внимание на трансцендентальных структурах сознания, через постижение которых можно познать Абсолют.
Цель статьи - выявить и проанализировать онтологическую и гносеологическую модели трансцендентного и трансцендентального в метафизических построениях античных мыслителей, Научная новизна работы состоит в том, что в ней исследуются эвристические возможности этих моделей, выявляется их значение для становления и развития западноевропейской классической мысли.
В ранней и классической греческой философии господствовал космологический тип мировоззрения, в рамках которого человек понимался как неотъемлемая часть вечного, гармоничного Космоса. В учениях древних эллинов трансцендентное трактовалось не как "запредельное" миру вообще, а как обособленное от того "слоя" бытия, в котором человек живет и который познает посредством своих органов чувств,
В античной философии проблему трансцендентного и имманентного начали разрабатывать элеаты. Они разграничили мышление и бытие, противопоставив то, что относится к чувственному восприятию и то, что относится к рациональному мышлению. Мысли об этом встречаются еще у Ксенофана, однако первым учение о бытии и небытии изложил Парменид, а затем его последователи Зенон и Мелисс. В их теоретических построениях умопостигаемое единое, всеобщее, неделимое бытие транс-цендентно имманентному людям чувственному познанию, поскольку "есть - бытие, а ничто не есть" и "то, что высказывается и мыслится, необходимо должно быть... тем, что есть" [22, ч. 1, с, 288].
Используя эти идеи, атомисты предложили другое решение вопроса о трансцендентном и имманентном. По их мнению, не-сущее так же существует, как и сущее, ибо первое - пустота, а второе - наполняющие пустоту неделимые частички бытия - атомы. Космос - это бесконечная совокупность атомов, отличающихся друг от друга формой, величиной и положением, которые непрерывно движутся в пустоте и, вступая в различные соединения, образуют бесчисленные миры [14, с, 61-65].
Подобно элеатам Левкипп и Демокрит противопоставили рациональный (истинный) и чувственный (темный) виды знания. Они учили, что из тел, образующихся из сцепления атомов, непрерывно отделяются их подобия - тончайшие образы, которые, проникая в органы чувств, вызывают ощущения, на основе которых образуются мысли [1, т. 1, ч. 1, с. 334-335]. Тем самым атомисты создали учение о транс ценденции внешнего для человека мира в его телесность, чувственность и сознание.
Б философии Платона трансцендентное трактовалось как "запредельная" для человека, высшая сфера бытия, где обитают боги и "находятся" идеальные сущности. 8 онтологическом плане этот мир недоступен человеку вследствие ограниченности его телесных и витальных способностей. В гносеологическом плане трансцендентное не отделялось от имманентного непреодолимой стеной и считалось доступным, хотя и не в полной мере, для умозрительных рассуждений мудрецов философов. Как смертное существо, человек не может до конца постичь софию-мудрость (на это способны только бессмертные боги), но может "любить" ее, устремляться к абсолютной и вечной истине.
Афинский мыслитель обосновал учение о трансценденции. По его мнению, в центре сферического конечного Космоса находится шарообразная Земля, вокруг которой вращаются звезды, где обитают души. Те из них, которые стремятся к чувственному образу жизни, падают вниз и рождаются в телесных оболочках. Души людей, которые отбыли срок жизни на Земле и не запятнали себя необузданными чувственными вожделениями и преступлениями, через круг перерождений возвращаются к звездам [15, т. 3, с. 432-447,500],
Понимание трансцендентного как особой сферы Космоса, недоступной для чувственно-телесного бытия человека, но доступной для его умозрительного познания, было развито в философии Аристотеля. Он утверждал, что вещи представляют собой соединение возможности и действительности, материи и формы. Возможность - это материя вещи, а действительность - форма вещи. Нисхождение от формы к материи приводит к "чистой" материи, материи без всякой формы. Эта первоматерия мира служит исходным материалом для всех формообразований. Восхождение от материи к форме, напротив, приводит к высшей форме, т.е. к Богу, который есть "чистая" форма, форма без материи.
Бог Аристотеля - полагающий и мыслящий себя всеобщий космический Разум, трансцендентный человеку и его миру. Будучи перво-двигателемМироздания, конечной первопричиной всеобщего оформления и движения Вселенной, он неподвижен. Тем самым Стаги-рит пытался создать философскую науку о "первых началах и причинах" или "теологию", предметом которой является Сущее как таковое, Бог и божественное, которую он считал "самой главной и главенствующей наукой" [2, т. 1, с. 68-70,100,102,181-182]. Впоследствии ее назвали метафизикой.
Б недрах классической греческой философии на фоне космологизма постепенно сформировался антропологический тип мировоззрения.
У его истоков стояли софисты, в учениях которых природное и общественное, социальное и индивидуальное обособлялись и противопоставлялись. Так, старший софист Прота-гор учил, что "человек есть мера всех вещей" [1, т. 1, ч. 1, с. 316]. Оторванный от божественного Космоса, отграниченный от абсолютного бытия, индивид эпохи эллинизма пытался сосредоточиться на своем существовании, на переживаниях и мыслях.
Дело софистов продолжил Сократ, который стремился понять внутренний мир человека, постичь его назначение. Своей главной задачей он считал познание этико-гносеологической сферы жизни, доказывая, что добродетель и есть истинное знание.
Б философии Платона космологизм и антропологизм существуют в единстве, хотя первый преобладает. В его теории познания прослеживаются черты априоризма. Поскольку до своего земного существования души пребывали в небесной сфере, рассуждал античный мыслитель, познание, в сущности, представляет собой воспоминание облаченной в телесную оболочку души о том, что она видела в "запредельном" мире идей. Все знания содержатся в душе, поэтому в процессе обучения человек вспоминает то, что его душа узрела в идеальном мире и забыла при телесном рождении [1, т. 1,ч. 1, с. 385-386].
Нетрудно заметить, что эйдосы-идеи Платона двойственны: они трансцендентны материальному бытию и в то же время трансцендентальны сознанию человека, поскольку представляют собой обобщенные родовые понятия, логические виды и роды, служащие образцами для формирования и оценивания вещей и явлений [11, с. 37-38].
Б философии Аристотеля также сочетаются космологизм и антропологизм, хотя второй более заметен, чему Платона. Его гносеология признает эмпирическую обусловленность процесса познания. Отношения единичного и общего определяются логикой, которая, с одной стороны, является наукой о правильном мышлении, а с другой - наукой о бытии всеобщего. Для учения Стагирита о категориях характерна логико-семантическая двойственность: категории (сущность, количество, качество, отношение, место, время, состояние, обладание, действие, страдание) одновременно являются и предикатами сущего, и формами мышления. Таким образом, онтологические и гносеологические модели Платона и Аристотеля сформировались в рамках трансцендентизма, содержащего элементы трансцендентализма. По мнению А.Ф. Лосева, в учениях этих мыслителей наряду с положениями о трансцендентном бытии был разработан трансцендентальный метод, предназначение которого состоит в том, чтобы определять совокупность условий, посредством которых возможно мыслить данные эмпирических восприятий и наблюдений [12, с. 162-165,184-185,193-194].
Однако в метафизике Античности трансцендентальное трактуется иначе, чем в метафизике Нового времени. Скажем в системе И. Канта без трансцендентальных принципов, применяемых к эмпирическим данным, невозможны ни опыт, ни познание в целом ]8, с 180]. Античная модель трансцендентального вовсе не предполагала бытия обособленного от вещей и явлений трансцендентального субъекта, которому присущи доопытные принципы познания, воления и целеполагания.
Онтологическая и гносеологическая модели трансцендентального разрабатывались в таких формах античного антропологизма, как скептицизм,эпикуреизм, стоицизм. Их представители исходили из положения об автономности личности, зависимости ее внутреннего мира от нее самой.
Так, скептики сводили познание к уподоблению, т.е. признавали его априорные предпосылки и условия. Познание, утверждали они, не может выйти за границы тех феноменов, которые имеют общую природу с человеком, и потому им не воспринимаемы, Пиррон из Элиды пришел к крайнему субъективизму, утверждая, "что истинно ничто не существует... - ибо ничто не есть в большей степени одно, чем другое" [6, с. 379],
Теории познания эпикурейцев свойствен априоризм. Основным критерием правильно-
сти познания Эпикур считал ощущения, на основе которых люди познают явления и вещи, поскольку другого критерия истины не существует. Он учил, что Вселенная, в которой беспрерывно движутся атомы, безгранична, а человек и его душа состоят из атомов. В этом Эпикур был согласен с Лепкиппом и Демокритом, но в отличие от них утверждал, что атомы, подобно людям, обладают определенной "свободой выбора", поскольку "способны" самопроизвольно отклоняться от заданных траекторий движения [14, с. 182-183,196].
Стоики создали учение о категориях как "субъективных формах мысли", к которым относили субстанцию (сущность), качество, состояние, отношение. Истинное или ложное древние стоики связывали с наличием или отсутствием обозначаемых предметов. По мнению Зенона из Китиона, Клеанфа из Асса, Хрисиппа из Сол, в ходе познания вместе соединяются "обозначаемое, обозначающее и предмет... причем обозначающее есть слово... Обозначаемое есть сама вещь, выявляемая словом... Предмет же есть находящееся вне..." [19, т. 1, с. 153]. Звуковому обозначению и предмету присуща телесная природа, а обозначаемой и словесно выраженной вещи - бестелесная. В этой связке априорным компонентом познания является "словесно выраженное", которое стоики назвали "лектоном".
Концепции ранних стоиков присущ априоризм, на основе которого они разработали трансцендентальный метод: "Если же он (знак. - Р. Б.; А. Д.) может открыть означенное, то он непременно должен быть воспринятым перед ним для того, чтобы, познанный раньше, он привел нас к пониманию познаваемой из него вещи" [20, т. 2,с. 283-284].
Априоризм и трансцендентализм характерны и для теоретических построений средних стоиков (Панетий Родосский, Посидоний из Апамеи) и поздних стоиков (Люций Аней Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий Антонин}.
Учение о трансценденции также развивали неоплатоники, у которых природа выводилась из Единого. Мирозданию, говорили они, свойственна нисходящая эманация (трзнсцен-денция}, где высшая сфера - это Ум, средняя сфера - ангелы, демоны и души, а низшие сферы - органический мир и неорганический мир, в глубине которых находится неоформленная материя, содержащая лишь возможность бытия: "Все сущее эманирует из одной причины -из первой.... Из ума все эманирует, так что весь мир... имеет сущность от ума" [1, т. 1, ч. 1, с. 555,559].
Признание Единого как высшего трансцендентного бытия, из которого в в низшие слои бытия проистекает эманация, предполагало наличие трансцендентальных структур сознания. "...Мир умопостигаемый не воспринимается чувствами и обладает прочной и неизменной сущностью...", [17, № 3, с. 63], - отмечал Порфирий.
Плотин, Амелий, Лорфирий, Прокл, Диадох также пришли к априоризму и трансцендентализму, По их мнению, душа способна воспринимать только те формы, которые может извлечь из себя и которые из-за определенной интенции внимания считает феноменами внешнего мира.
Неоплатоники трактовали чувственное познание как актуализацию активности души, которой априорно присущи потенции логосов-образов всех вещей. Отвергая гносеологический рефлективизм, согласно которому люди являются только восприемниками исходящей от вещей информации, они разработали учение о трансцендировании субъекта познания. "...Душа своей энергией воздействует на окружающие предметы, но никак не наоборот" [16, т. 2, с. 118], - писал Плотин.
Таким образом, в античной метафизике раннего и классического периода трансцендентное "помещалось" в обособленную от людей объективную реальность, в высший "слой" Мироздания. В онтологическом плане Космос подразделялся на бытие земное, в котором человек живет, и бытие "запредельное", недоступное человеку в силу его телесной и витальной ограниченности. 8 гносеологическом плане трансцендентное считалось непостижимым для чувственного познания, но доступным для познания умозрительного, хотя и не в полной мере. Для онто-гносеологических моделей античности характерно понимание трансцендентного как "иного"бытия, высшей сферы "космоса природы" обладающего специфическими пространственно-временными свойствами, которая находится за пределами имманентного человеку мира. Главная задача трансцендентального метода древнегреческой философии состояла в том, чтобы определять условия, посредством которых можно мыслить эмпирические данные, а не в том, чтобы посредством априорных принципов конституировать чувственный опыт.
Мировоззренческую рефлексию проблемы трансцендентного нз основе соединения греческой и иудейской традиций в античной метафизике осуществил Филон Александрийский. Он исходил из ветхозаветного принципа
абсолютности надмирного личного Бога и Его Откровения, дополняя его стоическо-платони-ческим учением об идеях. Бог бескачествен и непознаваем, невыразим и неопределим, Его единственным атрибутом является существование. Поэтому всякие попытки постигнуть чувствами и разумом Абсолют бессмысленны и безрезультатны. Образы, переживания и слова не способны адекватно и полно выразить Сущего. В жизни людям является не трансцендентный Бог, а имманентные их познанию символы и образы Высшего Существа.
Александрийский мыслитель различал сущность Бога и Его Силы. Внизу этой целостной иерархии находится чувственно воспринимаемый мир, а наверху - умопостигаемый мир -Логос, Слово Божье, Разум Бога. Тем самым впервые в истории философии Филон разграничил абсолютно трансцендентное и относительно трансцендентное [5, № 8, с. 13-16].
Нетрудно заметить, что онтологические и гносеологические модели трансцендентного и трансцендентального в античной метафизике
- это, по сути, модели платоновско-арисготе-левские.
Эти модели, дополненные положениями Священного Писания, получили развитие в рамках теологического мировоззрения Средневековья. 8 западноевропейских схоластических учениях мир изображался в виде иерархической лестницы, где объекты, расположенные на различных ступенях бытия, различались по степени совершенства. В ответ на трансцен-денцию изливающего благодать высшего бытия низшие ступени бытия стремились к нему как к своей цели, а Мироздание в целом было связано общим стремлением к наивысшей цели
- Богу [21, с 42]. Схоласты различали имманентные и трансцендентные причины и действия: первые "находятся" в самих объектах, вторые "выходят" за пределы их наличного бытия. 8 этом смысле трансцендентное трактовалось как бытие небесное - высшее, подлинное, совершенное, в отличие от бытия земного - низшего, не подлинного, несовершенного.
В рамках антропологического натурализма Нового времени была предложена другая трактовка этой проблемы, согласно которой трансцендентное обусловлено активностью самого субъекта, его гносеологическими, праксеоло-гическими и аксиологическими актами. Для этой теоретической модели характерно понимание трансцендентного как абсолютной потенциальности, не актуализированной в деятельности людей в настоящий период времени и не нашедшей применение в их опыте в силу
ее принципиальной неадекватности наличным средствам освоения окружающего мира [10, с 9].
Трансцендентное и трансцендентальное мыслители Античности понимали иначе, чем западноевропейские философы Нового времени, поскольку они не могли допустить мысли об обособленном от "макрокосма природы" "микрокосме человека", которому присущи априорные принципы теоретической и практической деятельности.
Литература:
1. Антология мировой философии: в 4 т. - М., 1969. -Т, 1,-4,1,- 576 с.
2. Аристотель. Метафизика // Аристотель. Сочинения: в 4 т. - М, 1976.-Т. 1,- С. 64-367.
3. Бурханов P.A. О ста тусе категории трансцендентного в философии // Общество: философия, история, культура. ■■ Краснодар: Хоре, 2017. -ШЩ -С 10-13.
4. Бурханов P.A. Философия как вопрошание о сущем {к вопросуо самоопределении философии} // Общество: философий, история, культура. - Краснодар : Хоре, 2020. - N9 6, - С. 23-25.
5. Бурханов P.A., Иванова Е.В. Трансценденция, трансцендентное, бог в философии Филона Алек сандрийского: син тез греческой и иудейской традиций // Общество: философия, история, культура. - Краснодар: Хоре,2020,- №8.- С 13-16.
6. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. - М.: Мысль, 1979. -620 с.
7. Жаров С.Н. Трансцендентное в онтологических структурах философии и науки. - Воронеж : Изд-во Воронеж, гос. ун-та, 2006. 342 с.
8. Кант 14. Критика способности суждения // Кант И. Сочинения: В 6 Т. - М. : МЫСЛЬ, 1966, - Т. 5. - С. 161-200.
9. Круглов, А.Н. Трансцендентализм в философии. - М.: Восход А, 2000. - 384 с.
10. Лаврухина И.М. Идея трансцендентного: концептуальные версии в культуре: автореф. дие. ... д ра филос. наук. - Ростов н/Д., 2008. - 42 с.
11. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ран няя классика. - 2-е изд., испр. и доп. - М.: Ладомир, ] 994. - 538 с.
12. Лосев А.Ф, История античной эстетики. Софи сты. Сократ. Платон. 2-е изд. - М.: Ладомир, 1994. -714 с.
13. Мамардашвили М.К. Введение в философию. -СПб.: Азбука-классика, 2002. - 832 с.
14. Материалисты древней Греции: Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. - М. : Политиздат, 1955,- 239 с.
15. Платон. Тимей // Платон. Собрание сочинений: В 4 т, - М, 1994. - Т. 3. - С. 421-500.
16. Плотин. Эннеада IV // Плотин. Эннеады / сост. и отв. ред. СИ. Еремеее.-Киев, 1996.-Т. 2.-С. 117 141.
17. Порфирий. О гроте нимф // Человек. -■ 1993. -№3,-С. 59-70.
18. Пушкин В.Г. Сущность метафизики: от Фомы Аквинского через Гегеля и Ницше к Мартину Хай-деггеру. - СПб.: Лань, 2003. - 480 с.
19. Секст Эмпирик, Против ученых // Сочинения: В 2 т. - 1.1. - М.. 1976. - С. 61 -398.
20. Секст Эмпирик. Три книги Пирроновых положений //Сочинения: в 2 т. -■ Т, 2. М., 1976. - С. 207-3S0.
21. Трахгенберг О.В. Очерки по истории западноевропейской средневековой философии. М. г Политиздат, 1957. - 256с.
22. Фрагменты ранних греческих философов. -М.: Наука, 1989. - Ч. 1. - 576 с.
23. Ясперс К. Шифры трансценденции // Культуры в диалоге / отв. ред. A.C. Гагарин. - Екатеринбург: Изд-воУрал. ун-та, 1992. - С. 104-115.
THE EXISTENCE OF THE NARRATIVE ABOUTTHE "PETRIFIED WOMAN" AND THE "SACRILEGIOUS DANCER" ON THE TERRITORY OF BELARUS AND ITS BORDERS
ButOvHtla Stanlslavovlch, PhD of Agricultural sciences, "Potato and vegetables" magazine, Moscow region
Information is given about the narratives about the "petrified woman"and the "sacrilegious dancer" that have fmtity penetrated Mto modern religiousreality. The story under consideration in a more or less developed form first appears as a rumor in the late 1880s of the IXX century, then reappears in 1895-1896, 1919, and is updated with a new force in the late 1950s in connection with a resonant story from the Kuibyshev region about Zoya's standing (Stone Zoya). Oral and written forms of this new Christian legend were introduced to the territory of Belarus for the second time in the late 1950s with letters of happiness and apocryphal texts about "Zoya's Life", Distinctive features of local texts about a woman turned to stone are given, Parallels are drawn with traditional views of Belarusians on punishment for work on a holiday and the biblical story about Lot's wife. It is emphasized that due to geographical remoteness, the connection of the narrative under consideration with the "original" story ofZoya's standing, not to mention the predecessor texts, has undergone significant reduction, and the miracle itself has practically lost its specific localization here.
Keywords: sacrilege;petrified woman; "Holy letters"; miracle; dancing with an icon. DOI 10.24923/2222-243X.2021 -38.19
