CC BY
11
УДК 398.2(571.56)
В.В. Илларионов, Т.В. Илларионова Олонхосуты - носители и хранители живой эпической традиции
Настоящая статья посвящена олонхосутам - носителям и хранителям эпической традиции народа саха, тем, кто создал и сохранил эпические тексты о богатырях айыы и донес до нас якутский героический эпос, ставший шедевром устного нематериального наследия человечества.
Ключевые слова: олонхо, олонхосут, эпическая традиция, сказительство, эпос, искусство, эпический репертуар, носитель, хранитель.
В мировой и отечественной фольклористике проблема сказительства всегда стоит в центре внимания исследователей. Достаточно вспомнить фундаментальные исследования ученых-фольклористов с мировым именем А. Б. Лорда [1994], К. Райхла [2008], Б.Н. Путилова [1997], В.М. Гацака [1989], посвященные теории устной сказительской традиции. Исследования скази-тельской традиции, индивидуального вклада в коллективное творчество, эпического мастерства всегда привлекали внимание фольклористов, известных ученых тюрко-монгольских народов, таких, как Р.З. Кыдырбаева [1984], Р.А. Шерху-наев [1977], Н.Ц. Биткеев [1982], С.С. Суразаков [1985], Т.М. Мирзаев [2008] и другие.
Богатейший фактический материал об якутских олонхосутах - хранителях и носителях эпического наследия - собран якутскими фольклористами - собирателями-энтузиастами Е.Д. Андросовым (Таттинский улус), В.Ф. Ермолаевым (Чурапчинский), Н.Т. Степановым (Нюрбин-ский), М.З. Сивцевой, С.Т. Ивановой и др. В связи с проведением ысыаха олонхо по улусам издается антологии олонхосутов, в которой помещаются биографические сведения о сказителях, их репертуарный список, а также воспоминания об известных олонхосутах. Исследования В.В. Илларионова [1982; 2006] и его учеников А. А. Кузьминой [2014], Н.А. Оросиной [2015] имеют большое значение для освещения не только жизни и творчества эпических певцов, традиционных форм обучения будущих олонхосутов, взаимотношений между певцом и аудиторией, наставником и учеником, но и решения таких теоретически значимых вопросов эпического творчества, как локальные особенности сказительства и школы сказителей, традиция и импровизация, эстетические взгляды народных сказителей и особенности эпи-
© В.В. Илларионов, Т.В. Илларионова, 2016
ческого репертуара. В данной статье мы вкратце охарактеризуем олонхосутов как хранителей и носителей живой эпической традиции.
Исследуя личности олонхосутов и их искусство, суммируя анкетные данные эпических певцов 40-х и 70-х гг. ХХ в., мы собрали биографические сведения о более чем 500 олонхосутах, которые имели свой эпический репертуар и сказывали перед аудиторией [Илларионов, 1982, с. 8].
В конце XX в. энтузиасты-краеведы Е.Д. Андросов, В.Д. Ермолаев, М.З. Сивцева (Усть-Алданский), И. Алексеев (Амгинский) занимались сбором материалов о сказителях своего улуса. В них можно найти много новых сведений о легендарных олонхосутах И.Н. Винокурове-Таба-хырове, Н. Малгинове-КeтYeхэ уола, Н.Т. Абрамове (Таттинский улус), И.Г. Теплоухове-Тимо-фееве, И. Новгородове, И. Платонове (Чурапчин-ский), П.А. Охлопкове-Наара Суох, Д.М. Говорове, Р.П. Алексееве (Усть-Алданский), Т.В. Захаро-ве-Чээбий, Е.Е. Иванове (Амгинский), С.Н. Кара-таеве-Дыгыйар, С. Менкярове (Вилюйский) и мн. др. Они старались охватить всех сказителей, начиная с XIX в. и до наших дней. К примеру, В. Д. Ермолаев пишет: «Со второй половины 19 века до 50 - 60-х гг. 20-го века, т.е. в течение одного столетия, в Чурапчинском районе прожили, своим искусством радуя людей, около 170 олонхосутов» [Ермолаев, 2015, с. 31].
С момента признания олонхо шедевром устного нематериального культурного наследия человечества олонхосуты стали цениться как носители, хранители олонхо, в связи с чем усилилась работа по сбору материалов о каждом из них. Как гомеровскую «Илиаду» знают во всём мире, так и наше олонхо должно дойти до слуха многих народов планеты. Одним из направлений интенсивной работы наших исследователей по переводу,
изучению, популяризации олонхо является организация и проведение ысыахов олонхо, ко всему ещё и стимулирующих работников культуры на деятельность по увековечению олонхо. Можно назвать специалистов культуры из Сунтарского улуса Г. А. Самойлову, Еремееву («Сунтар - страна олонхо»), из Горного улуса Е.А. Семёнову («Память со священным символом»), из Нюрбинского улуса Р.Н. Николаеву и к.ф.н., научного сотрудника ИГИиПМНС А.А. Кузьмину («Благословенным путём»), выпустивших сборники с информацией об олонхосутах, основанной на архивных документах, исследованиях учёных, воспоминаниях современников. Хочется надеяться, что аналогичная работа по популяризации олонхосутов будет проводиться и в других районах республики. Целенаправленная работа по исследованию жизни и творчества олонхосутов подтверждается выпущенными трудами: «Искусство якутских олонхосутов» [Илларионов, 1982], «Якутское сказитель-ство и проблемы возрождения олонхо» [Илларионов, 2006б], «Сказительство в системе фольклорной традиции народа саха» [Илларионов, 1997], «Волшебный мир олонхо» [Илларионов, 2006а], в которых олонхосут рассматривается не только как последователь традиций, носитель, хранитель, но и как первое лицо в деле увековечения и дальнейшего развития олонхо. Олонхосут - личность, талант, которому дарован свыше. Особо одарённому олонхосуту известен сакральный код живого слова, скрытый в олонхо, который недоступен простому смертному. Благодаря таким людям возникло олонхо, берущее истоки из мифологии и религии. Этот шедевр устного народного творчества, дошедший до нас из глубины древних веков, может расцениваться как энциклопедия народа саха.
Уже с середины 1940-х гг. общественный интерес к исполнительскому искусству олонхосу-тов постепенно угасал, исчезала привычная эпическая среда. Очень редко стали слушать олонхо в семейном кругу. Певцов и олонхосутов больше привлекали к художественной самодеятельности, где отрывки из олонхо исполнялись в виде концертных номеров. Иногда силами самодеятельных коллективов с участием олонхосутов ставились на сельских клубных сценах инсценировки по сюжетам и мотивам олонхо. В те годы олонхо-суты и народные певцы С.А. Зверев-Кыыл Уола, Н. И. Степанов, П. П. Ядрихинский, Е. Е. Иванова, И.И. Бурнашёв-Тонг Суорун, У.Г. Нохсоров, кото-
рых мы считаем настоящими олонхосутами - ийэ олонхоhут, принимали активное участие в художественной самодеятельности, в конкурсах олон-хосутов и народных певцов, организуемых Министерством культуры, выступали на улусных и республиканских фольклорных фестивалях народов Якутии.
Среди якутских сказителей, певцов советского периода, особое место занимает заслуженный деятель искусств ЯАССР, заслуженный работник культуры России С.А. Зверев-Кыыл Уола (1900-1973).
Он отличался разносторонними дарованиями и большой творческой активностью: сказитель-импровизатор, замечательный исполнитель народных песен, знаток напевов и народных танцев и в то же время артист-самородок, деятель народного театра и художественной самодеятельности, руководитель самодеятельных коллективов и ансамблей [Илларионов, 1982].
С.А. Зверев прошел сложный путь от сказителя до поэта, от рядового исполнителя народных песен и танцев до заслуженного деятеля культуры. Его жизнь и творчество - яркая иллюстрация тех глубоких изменений, которые происходили в развитии народного творчества в советскую эпоху. Похожие биографии имеют принятые в Союз писателей Якутии олонхосуты Н.И. Степанов, Е. Е. Иванова, П. П. Ядрихинский, создавшие произведения на современные темы.
Творческой активностью отличался известный народный певец и олонхосут Устин Нохсо-ров. Он тоже работал в якутском театре в качестве режиссера-ассистента и артиста, принимал самое активное участие в постановке первой музыкальной драмы «Нюргун Боотур». Сам записал свое олонхо «Сын лошади Дыырай Бэргэн», сюжет которого Н.В. Емельянов считает самым архаическим [Емельянов, 1983, с. 98; Илларионов, 1997; Мухоплева, 2008].
В. О. Каратаев был одним из тех олонхосутов, которые продолжили устные сказительские традиции и в конце XX в., несмотря на то, что глубокие изменения в общественной и культурной жизни не благоприятствовали живому бытованию эпического творчества. В то время таких олонхосутов осталось очень мало.
Можно также назвать С.Г. Алексеева (19001995), Н.М. Тарасова (1929-2002) из Горного улуса, Д.А. Томскую (1913-2008) из Верхоянского, П.Е. Решетникова из Таттинского улуса (1929-
2013) и А.Е. Соловьева из Олекминского улуса (1935-2012).
Однако люди, обладающие даром певца, в том числе и молодежь, до сих пор стремятся овладеть искусством олонхосута. Так, в наши дни развили свой эпический талант такие выдающиеся участники художественной самодеятельности, как Кирилл Никифоров (1934 г. р.), Николай Сафонов (1929 г.р.), Лидия Афанасьева (1936 г. р.) и другие, которые в детские годы слышали исполнение олонхо. Тяга к сказительству еще жива, но безвозвратно утеряна эпическая среда.
В последние десятилетия появилась возможность фиксировать сказания олонхосутов с помощью аудио- и видеозаписей. Домом народного творчества Министерства культуры Республики Саха (Якутия), Институтом гуманитарных исследований и проблем малочисленных народов Севера СО РАН ведется работа по возрождению устных эпических традиций олонхосутов и творчества сказителей малочисленных народов Севера. Кроме традиционного устного сказывания олонхо, практикуются исполнение эпических произведений по письменным текстам (в передачах радио), постановки инсценировок по мотивам олонхо в художественной самодеятельности, фольклорных ансамблях и государственных драматических театрах республики. Так, была осуществлена запись олонхо П.А. Ойунского «Нюр-гун Боотур Стремительный» на грампластинку в исполнении народного артиста Республики Саха и заслуженного артиста РФ Г.Г. Колесова, которая сразу же стала популярным диском в фонотеке якутов. Указом Президента РС (Я) ему посмертно присвоено звание лауреата Государственной премии имени П.А. Ойунского.
В последние годы разнообразной стала и публикация олонхо. Предпринято академическое двуязычное издание сказаний «Строптивый Ку-лун Куллустуур» И.Г. Теплоухова-Тимофеева, «Кыыс Дэбилийэ» Н.П. Бурнашёва, «Могучий Эр Соготох» В.О. Каратаева. На якутском языке опубликованы олонхо «Богатырка Джырымына Джы-рылыатта» П.П. Ядрихинского, «Летающий Мюл-гюн» Д.М. Слепцова, «Кюн Эрили» Н.И. Степанова, «Дьоргостой Бэргэн» Н.К. Шамаева.
В период возрождения национальных традиций и даже раньше непрестанно велась творческая работа с олонхосутами исследователей эпоса и энтузиастов-собирателей (хотя и не так активно, как хотелось бы). Об этом свидетельствуют следу-
ющие факты: в г. Якутске в 1977 и 1986 гг. состоялись всесоюзные конференции, а в 1994 г. -Международная лордовская конференция; совместно с Домом народного творчества Министерства культуры были организованы республиканские мероприятия по работе с народными сказителями (конференции, конкурсы, фестивали, выступления по радио и телевидению и т.п.). В первые годы проведения фольклорных фестивалей и конкурсов доминировало старшее поколение олонхосутов, известных широким массам своим исполнительским искусством, среди них, например, В.Н. Попов (Намский улус), В. Д. Егоров (Нюрбинский улус), А.Т. Титаров (Верхне-вилюйский улус), А.П. Амбросьев (Сунтарский) С.Г. Алексеев-Уустарабыс (Горный улус), Д.А. Томская (Верхоянский улус). В это же время выступали и более молодые их собратья - В. О. Каратаев, А.С. Васильев (Вилюйский улус), М.Г. Соров (Таттинский улус), С.С. Егоров (Нюрбинский), С.Г. Егоров (Сунтарский улус). В эпическом репертуаре перечисленных сказителей четко прослеживается сочетание импровизации и традиций, присутствуют традиционные формулы и типические места, тексты их олонхо отличаются сюжетным разнообразием. На смену им в 1980-е гг. пришли сказители, исполняющие олонхо под впечатлением эпической среды своих детских лет, -К.Н. Никифоров, Н.К. Шамаев, Н.И. Сафонов, Л.С. Афанасьева, которые свой репертуар создавали по памяти и старались закрепить его в письменном виде, эпический текст которых представляет олонхо с традиционным сюжетом и наличием эпических формул. Этот тип олонхосутов мы в свое время назвали утум олон-xohym - «передатчиками» традиционного сказания.
Вместе с тем появились олонхосуты, выросшие из художественной самодеятельности, - Е.М. Николаев, С.С. Егоров, Л.П. Новогодин, а также исполнители, заучивающие тексты олонхо по готовым письменным источникам и передающие их содержание слушателям посредством радио и телевидения, - Л. Саввинов, П. Харитонов и др.
Признание ЮНЕСКО якутского героического эпоса олонхо шедевром устного нематериального культурного наследия человечества 25 ноября 2006 г. стало важным историческим событием большого социокультурного значения в жизни Якутии.
29 декабря 2005 г. Президент Рспублики Саха (Якутия) В. А. Штыров подписал указ «О мерах по
сохранению, изучению и распространению якутского героического эпоса Олонхо», согласно которому в республике 2006-2015 гг. были объявлены Десятилетием олонхо; старейшим олонхосутам Д.А. Томской, П.Е. Решетникову, позже А.Е. Соловьеву была назначена ежемесячная стипендия. Такое внимание Правительства РС (Я) к олонхо-сутам является свидетельством глубокого почтения и признания их талантов и заслуг. Они до последних дней жизни активно исполняли олонхо перед аудиторией, привлекая внимание молодых исполнителей якутского эпоса.
Объявление олонхо шедевром духовной культуры человечества стало толчком по ревитализа-ции сказительского искусства олонхосутов. Каждый год регулярно проводятся конкурсы юных сказителей среди школьников «Я - дитя олонхо», а также среди студенческой молодежи - «Мунха олонхото», старшего поколения - «Уруйдан, улуу олонхо», что способствует распространению и популяризацию якутского героического эпоса.
На этих конкурсах в первую очередь учитывается исполнение олонхо в традиционной манере исполнения, что в какой-то степени стимулирует ревитализацию олонхо в современных условиях и создает в целом эпическую среду. Багодаря постоянной усиленной работе по сохранению и увековечению олонхо выявлены олонхосуты - носители и хранители устной сказительской традиции, такие, как П.М. Тихонов, обладатель гран-при международного фестиваля сказителей «По зову земли олонхо», проведенного в 2015 г. в г. Якутске, В.Н. Иванов-Чиллэ, Н.Е. Баишев, победители конкурса Ысыаха олонхо, В.Г. Исаков, А.М. Захаров. И.А. Григорьев, Н.И. Сафонов, Д.И. Кривошап-кин, Н.П. Адамов, неоднократные победители фестиваля для сказителей старшего поколении.
Из молодых исполнителей олонхо сказитель-ским искусством обладают Юрий Борисов, Ай-сен Федоров, Виталий Никифорв, Анисия Степанова, Анатолий Захаров, которые если будут заниматься упорно и постоянно исполнением олон-хо, то со временем станут носителями и хранителями олонхо в XXI в., продолжателями устной традиции сказительства.
Наша цель - не ограничивать становление эпических певцов, носителей и хранителей олон-хо, какими бы то ни было установками, предписаниями, но поощрять любую инициативу в раскрытии таланта сказителей.
Литература
Алгыстаах Айыы аартыгынан: ыйынньыктар, ах-тыылар / хомуйан онордулар А.А. Дмитриева, Р.Н. Николаева. - Дьокуускай: Бичик, 2012. - 160 с.
Андросов Е.Д. Таатта олонхоhуттара, ырыайыттара. - Дьокуускай: Ситим, 1993. - I чааМ - 48 с.; II чааМ - 48 с.
Биткеев Н.Ц. Поэтическое искусство джангарчи: Эпический репертуар Эолян Овла. Певец и традиции. -Элиста, 1982.
Гацак В.М. Устная эпическая традиция во времени: Историческое исследование поэтики. - М.: Наука, 1989. - 25 с.
Емельянов Н.В. Сюжеты ранних типов олонхо. -М., 1983.
Ермолаев В.Д. Дойдум сирин олонхоhуттара уонна олонхолоро. - Дьокуускай: Алаас, 2015. - 256 с.
Илларионов В.В. Искусство якутских олонхосутов. -Якутск: Кн. изд-во, 1982. - 128 с.
Илларионов В.В. Сказительство в системе фольклорной традиции народа саха. - Якутск: Изд-во ЯГУ 1997. - 33 с.
Илларионов В.В. Волшебный мир олонхо. - Якутск, 2006а. - На якут яз.
Илларионов В.В. Якутское сказительство и проблемы возрождения олонхо. - Новосибирск: Наука, 2006б. - 191 с.
Кыдырбаева Р.З. Сказительское мастерство манас-чи. - Фрунзе: Илим, 1984. - 120 с.
Кузьмина А.А. Олонхо Вилюйского региона: бытование, сюжетно-композиционная структура, образы. -Новосибирск: Наука, 2014. - 160 с.
ЛордА.Б. Сказитель. - М.: Вост. лит., 1994. - 369 с.
Мелетинский Е.М. Происхождение героического эпоса. Ранние формы и архаические памятники. - М.: Вост. лит., 1963. - 462 с.
Мирзаев Тура. Эпос и сказитель. - Ташкент: Фан, 2008. - 410 с.
Мухоплева С.Д. Киирии тыл // Норуот ырыаЪыта, олонхоhут Устуун Нохсоороп / хомуйан бэчээккэ бэ-лэмнээтилэр В.В. Капитонова, Л. У Нохсорова, Т.М. Нохсорова; эппиэттээх ред. С.Д. Мухоплева. - Дьокуускай: Бичик, 2008. - 192 с.
Олонхо бикигэр: Фольклорист И.В. Пухов тереебугэ 100 сылыгар / хомуйан онордулар М.З. Сивцева уо.д.а. - Дьокуускай: Бичик, 2004. - 240 с.
Олонхолоох олох уустара / хомуйан онордулар М.З. Сивцева, С.В. Сысолятина, М.Н. Герасимова. -Дьокуускай: Бичик, 2008. - 240 с.
Оросина Н.А. Таттинская локальная традиция якутского эпоса олонхо: формы бытования, основные образы и мотивы: автореф. дис. .. канд. филол. наук. -Якутск: Изд-во ИГИиПМНС СО РАН, 2015. - 23 с.
Р.Г. Кулиева
Путилов Б.Н. Эпическое сказительство. Типология и эпическая специфика. - М.: Вост. лит., 1997. - 295 с.
Райхл К. Тюркский эпос: традиции, формы, поэтическая структура/ пер с англ. В. Трейстер; под ред. Д.А. Функа - М.: Вост. лит., 2008. - 383 с.
Сунтаар олонхо дойдута (ахтыылар, ыстатыйалар, сэhэргэhиилэр) / хомуйан онор. Г.А. Самойлова,
Н.Е. Егорова, С.Ю. Еремеева. - Дьокуускай: Бичик, 2010. - 196 с.
Суразаков С. С. Алтайский героический эпос. - М.: Наука, 1985. - 255 с.
Шерхунаев Р.А. Певцов благородное племя. - Иркутск: Вост-Сиб. кн. изд-во, 1977. - 264 с.
V.V. Ularionov, T.V. Ularionova Olonkho-teller - holders and custodians of the living epic tradition
This article is devoted to olonkhosut - holders and custodians of the epic tradition of the Sakha people, who from time immemorial have created and preserved the epic texts about Bogatyr Aiyy a living oral tradition and brought us the Yakut heroic epic, which has became a masterpiece of oral and intangible heritage of humanity.
Keywords: Olonkho, Olonkho-teller (olonkhosut), epic tradition, a storytelling , the epos, art, epic repertoire, holder, custodians.
Р.Г. Кулиева
УДК 398.2(=512.1)(093)
Типология образа женщины в героическом эпосе «Китаби Деде Коркуд» и олонхо
Статья посвящена женским образам в древнетюркском героическом эпосе «Китаби Деде Коркуд» и олонхо. В «Китаби Деде Коркуд» представлены женщины, которые на протяжении веков служили образцом для подражания. Галерея женских образов в «Китаби Деде Коркуд» достаточно обширна - это жены правителей и их сподвижников. Они под стать своим мужьям: верные, доблестные, бесстрашные. Кроме них в тексте эпоса представлены ещё и служанки, кормилицы, рабыни. Автор делит всех женщин на четыре типа. Женщина в олонхо - защитница племени, продолжательница рода. Это эпические образы, способные на подвиг. Защищая страну, они сражаются с богатырями. В женских образах олонхо, как и в тюркском эпосе, воплощены все три силы, характерные для восточного мироощущения: сила сохраняющая, сила разрушающая и сила созидающая.
Ключевые слова: типология, женские образы, олонхо, тюркский эпос, восточное мироощущение.
В «Китаби Деде Коркуд» представлены женщины, которые на протяжении веков служили образцом для подражания, как, например, жена Га-зан хана Бурла хатун.
Галерея женских образов в «Китаби Деде Кор-куд» достаточно обширна - прежде всего это жёны правителей и их сподвижников. Они под стать своим мужьям: верные, доблестные, бесстрашные. Кроме них в тексте эпоса представлены ещё и служанки, кормилицы, рабыни. Но самое интересное в этом эпосе то, что во вступлении автор - Коркут Ата (Отец Коркуд) - представляет нам четыре типа женщин. Самый положительный - третий тип - это опора дома, «эта та, которая, когда из степи в дом приходит гость, когда муж её на охоте, она того гостя накормит, напоит, уважит и отпустит. Это порода Айши и © Р.Г. Кулиева, 2016
Фатимы. Хан мой! Таких пусть тысячи вырастут, такая женщина пусть придёт к твоему очагу» [Книга моего деда..., 1962, с. 13]. Первый же тип женщин - чревоугодницы; жадные, ненасытные, злоязычные, проклинающие всё и вся. Второй тип не лучше - едва проснувшись, не умывшись, начинают гулять по становищу. И пока они гуляет, вороватая собака, кобыла, теленок переворачивают все вверх дном. О таких говорят: не дай Бог им приплода, не приведи Господь ни к какому очагу таких женщин. Четвёртый тип женщин сравнивают с ослицей пророка Ноя (произошли от ослицы пророка Ноя). Согласно Библии, в Ноев ковчег позже всех зашла ослица. И, по поверью, вместе с ней зашёл в ковчег и сатана, спрятавшийся под хвостом ослицы. Ослица, зная об этом, останавливается около дверей, не желая
