CC BY
66
ЦЕННОСТНЫЙ ОПЫТ
УДК 322+173.3 ББК 86.211
Т.М. Лежнева
общие стратегии развития отечественной религиозной культуры второй половины XX века
Анализируется состояние религиозной культуры в конце XX - начале XXI вв. Доказывается необходимость изучения религии как основы самоидентификации и социальной интеграции людей разных национальностей, проживающих в России. Представлены общие ракурсы исследования взаимоотношений религии с другими областями культуры - политикой, наукой, искусством, образованием. Отдельно рассмотрены проблемы религиозной толерантности, а также процесс существования различных форм религиозной жизни общества.
Ключевые слова:
духовность, православие, религия, религиозная культура, религиозные ценности, христианство.
Лежнева Т.М. Общие стратегии развития отечественной религиозной культуры второй половины XX века // Общество. Среда. Развитие. - 2016, № 4. - С. 106-109.
© Лежнева Татьяна Михайловна - кандидат культурологии, доцент, Российский государственный педагогический университет им. А.И. Герцена, Санкт-Петербург; e-mail: [email protected]
О
3 ю О
На рубеже XX и XXI веков изменения в общественной сфере, государственном устройстве России повлияли на духовное состояние наших современников. Исчезли прежние этические, морально-нравственные ориентиры, что привело к осознанию необходимости поиска новых ценностей. В настоящее время на фоне внутреннего кризисного состояния, нарастающих внешних угроз происходит пристальное изучение религиозной культуры и ее активное внедрение в повседневную жизнь. Устав от социальной нестабильности, люди стали осознавать религию в качестве созидательной и позитивной силы, в которой сосредоточены духовно-нравственные ориентиры, необходимые социуму. Именно вера в Бога и церковь способствуют обретению ощущения стабильности и независимости от внешних социальных воздействий.
За время советского периода в нашей многонациональной стране религия была насильственно исключена из жизни людей. Все это привело к тому, что исчезли огромные пласты религиозной культуры, изменились духовные приоритеты россиян. Тем не менее, служители церкви смогли сохранить духовную возвышенность и нравственную ценность религиозных ритуалов. Традиционные для России религии - православие,
ислам, буддизм, иудаизм - и связанные с ними феномены художественной культуры на протяжении почти всей истории России служили основой самоидентификации жителей нашей страны и обеспечивали сплоченность людей разных национальностей. Произведения музыкального и изобразительного искусства, ритуальные действия священнослужителей всегда оказывали большое влияние на сознание человека.
В настоящее время на концертных площадках, в радио- и телевизионных программах стали чаще исполняться духовные песнопения, освещаться исторические факты тех или иных религиозных художественных шедевров. Однако часто духовные произведения исключаются из среды своего бытования, теряя символическую сущность. Мы не знаем их места и роли в богослужебном обряде, не всегда понимаем специфику их стилистики. Это упрощает и обедняет восприятие слушателей.
Обращение к изучению различных сторон религиозной культуры приобретает в наше время особую актуальность. В середине XX столетия не только Россия, но и многие западноевропейские государства оказались в сложном общественном положении. Причина этого заключается в трансформации ценностно-смысловых ориентиров пос-
ле окончания Второй мировой войны. Люди ощутили на себе ядерную угрозу, экологическую катастрофу, чувство неудовлетворенности и бессилия перед нарастающими проблемами. Это привело к замещению традиционных религий мнимыми, квазирелигиозными верованиями. Духовный кризис, психологический дискомфорт, чувство тревоги, потеря ценностных, смысловых ориентиров, высоких нравственных стандартов привели к появлению нетрадиционных религиозных организаций, выходящих за пределы существующих мировых религий.
Действующие как альтернативные культы, внеконфессиональные религиозные течения используют идеи, обряды, символы традиционных религий. Такие религиозные течения получили распространение в конце 50-х годов XX века в США и Западной Европе, когда масса верующих разочаровалась в традиционных религиях. Можно говорить о двух основных типах нетрадиционных религиозных течений. Первый сложился на основе христианства, второй возник под влиянием индуизма, буддизма - восточных религий. «Новохристианские» религии отличаются тем, что их приверженцы поклоняются Христу, а в действительности почитают «посланников Божиих» - своих лидеров. Эти «новые мессии» и пропагандируемые ими религиозные движения существуют в России и других странах, бывших республик СССР, с конца 80-х - начала 90-х гг.
Необходимо разработать научные подходы к изучению религии как культурного явления, оказывающего влияние на общество. Очень долго изучением многообразных форм религии занималась теология. Во второй половине XIX века появляется новая наука - религиоведение, которая стала объективно изучать закономерности возникновения, развития и существования религии, а также ее взаимодействие с другими областями знания. В настоящее время религиоведение тесно связано с такими науками, как социология, психология, философия, история, этнография, которые позволяют объективно и независимо от идеологии изучить феномен религии наравне с другими культурными и социальными явлениями.
Религия как форма общественного сознания представляет собой древнейшую составляющую духовной культуры человечества. Являясь одной из самых распространенных областей культурного пространства, она выступает как система мировоззрения человека, определяя его взгляды на окружающий мир, морально-нравственные ценности, поведение в обществе. П.А. Флоренский считал, что толь-
ко религия наполняет жизнедеятельность общества смыслом, выполняет такую же роль в обществе, как и наука, искусство, политика, образование, определяя морально-этические ценности общества и влияя на развитие культуры [9].
Изучение взаимосвязи религии с другими сферами культуры даст возможность полнее оценить ее роль в общественном сознании. Нужно «не только описывать взаимоотношения религии с другими культурными феноменами, но и осознать их как единство, как составляющие системы культуры. Лишь тогда станет возможным перейти от уровня описания к пониманию того, как проявляет себя религия в той или иной культуре, какой конкретный вклад она вносит в культуру, как она влияет на многочисленные социокультурные процессы (и, наоборот, какому влиянию подвергается со стороны культуры и общества). Для этого необходимо определить основные структурные элементы религии и ее функции в системе культуры» [2, с. 43-126].
Необходимо отметить, что разум и вера являются духовной основой цивилизации. Взаимодействуя друг с другом, они способствуют дальнейшему культурному развитию общества, познанию окружающей действительности. В процессе научного познания при поиске объективной истины в качестве главного средства выступает мышление, экспериментальное и логическое обоснование. Объект познания рассматривается как независимый и чуждый сознанию исследователя. Религиозное же мировосприятие имеет принципиально иррациональную природу. Поэтому наука и религия как два разных способа познания могут стать равноправными партнерами, объясняя окружающий нас мир с разных точек зрения.
Политическая сфера общества в разных странах также испытывает на себе влияние религиозных традиций. Религиозные институты способствуют становлению и укреплению действующей власти. Социальная функция религии состоит в регулировании общественных отношений между людьми на основе морально-нравственных ценностей и идеалов. Моральные и мировоззренческие убеждения, пропагандируемые религиозными институтами, усваиваясь в течении жизни, становятся жизненными принципами и могут принимать участие в формировании политического сознания человека.
Современному человеку необходимы знания о религии и о ее значительном, реальном вкладе в культуру и историю человечества. Образованию всегда уделялось большое внимание в обществе. Оно, явля-
ясь результатом усвоения знаний, умений, навыков формировало систему ценностей, мировоззрение, определяло познавательный процесс личности. Постижение религиозных неидеологизированных знаний способствует внедрению в общество установок на свободное мировоззренческое самоопределение, толерантное, уважительное отношение к людям других конфессий, сотрудничество с верующими и неверующими соотечественниками.
Как известно, религиозные традиции тесно связаны с искусством. Религиозная мифология в значительной степени способствовала появлению сюжетов и образов религиозных учений. Изобразительное, музыкальное искусство на протяжении длительного времени взаимодействовали, тесно переплетались в религиозных обрядах, создавая подлинные шедевры культуры.
Помогая отдельному человеку самоопределиться в социокультурной среде, объединиться с людьми, родственными по обычаям, взглядам, ценностям, религия становится стержневой основой любой национальной культуры. Развитие нации, сохранение родного языка, возрождение народных традиций в России как многонациональной стране в настоящее время является особенно актуальным. Религия становится такой культурной основой, которая останавливает национальный эгоцентризм, обеспечивает принятие общечеловеческих нравственных ценностей при сохранении особенностей и достижений национальной духовной культуры, является психологической защитой от стрессов и страхов. «.. .Вера имеет ведущее значение в осуществлении человеком своих планов и надежд. В этом случае начинают срабатывать следующие функции: функция моделирования целостности бытия, функция моделирования целостности собственной личности, функция связи человека с миром в единую систему____» [7, с. 14]
В современном мире выделяются три фундаментальные религии, объединяющие большинство верующих на всех планете -это буддизм, христианство и ислам. Каждая из трех мировых религий славится своей историей, имеет свое священное писание, следует целому ряду культов и традиций. Особенности каждой из религий определяются геополитическими условиями, этническим своеобразием, народными традициями приверженцев той или иной веры.
Вопрос о религиозной толерантности приобретает в настоящее время важнейшее значения для обеспечения безопасного существования приверженцев различных религий в современном обществе.
Уважение к религиозной вере других народов становится важнейшим фактором, который обеспечивает внутригосударственную стабильность, интеграцию различных общественных групп, дружбу между народами. Религиозная толерантность удерживает страны от межнациональной вражды, нейтрализует внешние религиозные вмешательства в виде миссионерства, разнообразных сектантских воздействий. В нашей стране, где в течение длительного времени существует конфессиональное многообразие, отсутствие религиозной толерантности может привести к расколу общества, спровоцировать военные конфликты. Россия неоднократно сталкивалась с действиями религиозных экстремистов как внутри государства, так и за рубежом и всегда проявляет участие в их устранении.
Лидеры нашего государства неоднократно подчеркивали, что в России следует создать все условия для того, чтобы любой человек, придерживающийся какой-либо веры, мог свободно участвовать в религиозных обрядах. Правоотношения в области вероисповедания регулируются в Федеральном законе № 125-ФЗ от 26.09.1997 г. «О свободе совести и о религиозных объединениях». О том, что Россия является примером построения межконфессиональных отношений свидетельствует принятие Госдумой в 2015 г. законопроекта о том, что тексты Библии, Корана, Танаха и Ганджура несут в себе духовную основу основных мировых религий - христианства, ислама, иудаизма и буддизма как неотъемлемые составляющие исторического наследия России.
Как социокультурное явление религия состоит из двух основных компонентов. Первая составляющая является традиционной и статичной, так как с течением времени практически не меняется, переходя из поколения в поколение. Это исторически сложившиеся церковные каноны, ритуалы, молитвы, музыкальное и художественное сопровождение служб. Вторая составляющая связана с изменениями в культуре, обществе, детерминирующими историческими трансформациями конкретных воплощений культовых форм, норм церковной этики и т.д. Реагируя на потребности и нужды верующих, религия успешнее адаптируется в современных условиях.
Традиционализм является основным элементом любого религиозного направления и обеспечивает ему самоидентичность и узнаваемость в обществе. Модернизация же способствует его развитию в соответствии с духовными и социальными изменениями. Нередко современные люди начинают оценивать религию как необязательный ком-
плекс ритуалов. Вера начинает принимать субъективный, индивидуализированный характер со смещением акцентов от трансцендентного, непознаваемого, и внеличност-ного модуса в сторону имманентного начала, существующего в отдельно взятом человеке.
Отдельного внимания заслуживает проблема философского осмысления религии и веры. Ж. Маритен, Э. Жильсон, Г. Марсель, Тейяр де Шарден и другие католические философы поднимали вопросы происхождения человека, его причастности к Богу, достоинств и прав личности.
Еврейский мыслитель, философ иудаизма XX в. Мартин Бубер считал, что постижение Бог происходит через взаимоотношения человека в реальной жизни с произведениями искусства, природой, другими людьми.
Вопросы личной веры, трактовка Библии занимали умы протестантских философов Карла Барта, Пауля Тиллиха, Альберта Швейцера и др. О свободе человеческой воли и возможностях человеческого разума рассуждали исламские философы Аль-Кинди, Аль-Фабари, Ибн Рушд и др.
Русская религиозная классическая философия наиболее ярко представлена в конце XIX - начале XX вв. В работах Н. Бердяева, С. Булгакова, И. Ильина, Н. Лосского, П. Флоренского и др. всегда ставились вопросы религиозного характера. По их мнению, понимание единства истины, красоты, добра возможно лишь через постижение знания божественного бытия. Значительное место в работах русских философов уделялось проблеме духовности и духовных ценностей. В.В. Зеньковский - русский религиозный философ, богослов, культуролог,
Список литературы:
[1]
рассматривал духовность как обращение к высшим ценностям, являющимися ведущими ориентирами человеческой личности. Духовная жизнь «понятая как образ Божий, как видение Бога и искание Его, договаривает тайну человека» [5, с. 161]. Н.А. Бердяев считал духовность богочеловеческим состоянием, и что когда происходит соприкосновение с божественным, человек получает поддержку и преображается [3].
Несмотря на то, что в XX веке религиозная философия в России отражала подлинное разочарование интеллигенции в учении социализма, философы пытались синтезировать разум и веру, христианские и социалистические ценности, объяснить и понять сущность новой модели мира, найти новые методы познания сущности бытия. Поиски смысла жизни привели к необходимости обновления основ христианства в соответствии с контекстом русской культуры этого периода. Духовная реальность определяется современными философами как процесс интеллектуально-психологической, нравственно-этической, чувственно-волевой деятельности человеческого ума, оказывающей влияние на самоопределение личности.
Таким образом, религиозные ценности наряду с правовыми, моральными, философскими, эстетическими обладают высокой значимостью для человека и окружающих его людей и составляют содержание духовной культуры общества. В них утверждается вера в высший смысл бытия, не сводимый к биологическому существованию человека1 и представляющий устойчивые жизненные ориентиры, определяющие этические координаты его модели мира.
Абуов А.П. Межконфессиональный диалог как основа социального согласия. - Интернет-ресурс. Режим доступа: www.embkaztm.org/article/142
Балим Г.М., Рыжов В.П., Рыжов Ю.В. Проблема системного анализа культуры. - Таганрог: изд-во ТРТУ, 2003. - С. 43-126.
Бердяев Н.А. Русская идея. - М: АСТ, 2007. - 287 с.
Выжлецов Г.П. Духовные ценности и судьба России // Социально-политический журнал. - 1996, № 3-6. Зеньковский В.В. Об образе Божием в человеке // Вопросы философии. - 2003, № 12. - С. 147-161. Ковалев А.Б. Тенденции и направления в русской духовной музыке второй половины XIX - начала XX и на рубеже XX - XXI веков // Современные проблемы науки и образования. - 2015, № 2. - Интернет-ресурс. Режим доступа: http://science-education.ru/ru/article/view?id=20916
Недогонова В.В. Православная певческая культура Восточного Забайкалья: истоки и развитие: монография. - Чита: Забайкал. гос. гум-пед. ун-т, 2012. - 113 с.
Философия: университетский курс / Под общ. ред. С.А. Лебедева. - М.: Фаир-пресс, 2003. - 528 с. Флоренский П.А. Сочинения в 4-х томах. Том 2. Философское наследие - М.: Мысль, 1996. - 890 с. [10] Шлымова Г.Е. Религиозная толерантность как фактор интеграции современного общества. - Интернет-ресурс. Режим доступа: http://www.embkaztm.org/article/140
[2]
[3]
[4]
[5]
[6]
[7]
[8] [9]
1 Вопросы функционирования человеческих и духовных ценностей в истории и культуре России рассматриваются Г.П. Выжлецовым. Он подчеркивает, что духовный потенциал общества проявляется в социальной жизни в виде ценностей, которые выступают не просто оценочно-познавательной стороной отношений субъекта к объекту, а являются содержательной основой мировоззрения и культуры в целом [4].
3 ю О
