CC BY
202
Обрядовое сопровождение рождения, первичной социализации и смерти у казахов и алтайцев*
Введение
Усадова Елена
Жизнь человека в традиционной культуре сопровождается обычаями, обрядами, ритуалами, которые фиксируют значимые события на жизненном пути человека. В каждой традиционной культуре присутствуют свои обрядовые системы. Однако, проводя сравнение, можно отметить, что, выделяя ряд важнейших событий в жизни человека, традиционная культура символически фиксирует их в обычаях, обрядах, ритуалах, которые имеют аналогии в разных культурах.
В данной работе мною были рассмотрены традиционные обрядовые системы, связанные с рождением, первичной социализацией и смертью человека у южных алтайцев и казахов, проживающих на одной территории. (Работа основана на результатах экспедиционного исследования в июле 2008 года с. Джазатор Кош-Агачского района Республики Алтай, проведенных специализацией «Социокультурная психология и антропология» под руководством к.психол.н. А.С. Обухова).
Мне были наиболее интересны эти обряды, потому что они символизируют «переход между мирами»: из состояния не-жизни к началу существования - обряды рождения и первичной социализации, а из состояния жизни снова к состоянию не-жизни, т.е. смерти - похоронные и поминальные обряды.
Этнос - явление обособленное и одновременно объединенное внутри самого себя. Чем меньше этнос, тем более значимо для него удержание собственных традиций и социально-общественных норм, тем больше данный этнос пытается «удержать свою собственность среди других этносов. Но если представители разных этнических групп проживают на одной территории, то могут наблюдаться заимствования, взаимопроникновения элементов обрядовых систем.
В любой традиционной культуре существуют обряды, сопровождающие жизненный путь человека. То же самое можно сказать про алтайскую и казахскую культуры. Важные жизненные события рождения, вхождения в общность всегда имеют особое обрядовое сопровождение.
У алтайцев события жизненного цикла объединены в представление о трех тоях:
1. Первый той: наделение ребенка именем (имянаречение);
2. Второй той: свадьба;
Автор:
Усадова Елена,ученица 9 классалицея № 1553 «Лицей на Донской», г. Москва
Научный руководитель:
Д.И. Голованова, аспирантка кафедры философии Финансовой академии при Правительстве РФ
Работа стала лауреатом XVII Всероссийского конкурса юношеских исследовательских работ им. В.И. Вернадского в 2010 году и получила премию Президента РФ
Работа публикуется в сокращенном варианте.
Аил в селе Джазатор
3. Третий той: смерть.
В казахской культуре есть схожее деление жизненных циклов.
Проблема исследования: как осуществляется обрядовая деятельность в сопровождении рождения, первой социализации и смерти человека в разных этносах: у алтайцев и у казахов.
Цель исследования: рассмотреть и сравнить между собой обрядовые системы, которые сопровождают рождение, первую социализацию и смерть человека (у алтайцев и казахов).
Гипотеза исследования: обряды, связанные с рождением, первичной социализацией у двух этносов будут схожи (потому что они связаны с природой ребенка), а похоронные обряды - различны (так как они связаны с религиозным мировоззрением). Задачи исследования:
• систематизировать результаты экспедиционного исследования обрядовых систем, связанных с рождением, первой социализацией и смертью человека, у разных этносов (в нашем случае - казахов и алтайцев);
• рассмотреть составляющие обрядовых систем, связанных с рождением, первой социализацией и смертью человека, у разных этносов (в нашем случае - казахов и алтайцев);
• сравнить обрядовые системы, связанные с рождением, первой социализацией у казахов и алтайцев, с целью выявления сходств и различий элементов этих систем;
• сравнить обрядовые системы, связанные с похоронными обрядами у казахов и алтайцев с целью выявления сходства и различий элементов этих систем.
Объект исследования: системы обрядов, сопровождающих рождение, первичную социализацию и смерть человека у алтайцев и казахов.
Предмет исследования: сходства и различия в системах обрядов, сопровождающих рождение, первичную социализацию и смерть человека у алтайцев и казахов. Методы исследования:
• тематическая беседа;
• включенное наблюдение;
• работа с литературными источниками и материалами экспедиционных исследований.
Основная терминология:
Этнос (этническая общность) - исторически возникший вид устойчивой социальной группировки людей, представленный племенем, народностью, нацией; термин «этническая общность» близок понятию «народ» в этнографическом смысле.
Обряд - традиционная система действий, сопровождающих важные моменты жизни человека и социальной общности. Обрядовые системы - совокупность обрядов. Первичная социализация - процесс адаптации, изменения человека под стихийным и целенаправленным воздействием окружа-
Усадова Елена
ющей, в основном культурной, среды, направленных на вхождение человека к конкретную социокультурной общность.
Обряды, сопровождающие рождение и первичную социализацию человека
Казахи и алтайцы, изначально являясь представителями кочевых народов и принадлежа к одной северо-западной группе тюркских языков1, имеют общие исторические корни.
«Как и у других народов, принявших мусульманство, у казахов ислам тесно связан с древними религиозными верованиями, сложившимися задолго до появления ислама.
Шаманизм - одно из самых заметных явлений в религиозных традициях казахов, сохранившихся от доисламской эпохи. Шаманизм - обширная система анимистических верований и культов у разных народов, характерная для родового строя. Общими чертами для них является наличие культа предков, а также отправление ритуалов шаманом, способным впадать в особое, экстатическое состояние, и в этом состоянии, по представлению носителей культа, осуществляющим связь с потусторонним миром.
Шаманы занимали важное общественное положение, будучи, по существу жрецами. Даже после распространения ислама в казахских степях шаманы продолжали сохранять большое влияние.
Одна из главных особенностей казахского шаманства - его слияние с исламом. К XIX в. из шаманского культа уже исчезли черты, противоречившие нормам ислама. Мусульманское духовенство охотно порицало деятельность шаманов, однако, исламизация шаманского культа не давала духовенству серьезных оснований для его критики.
Распространение ислама на территории современного Казахстана было процессом, затянувшимся на несколько столетий. Вначале мусульманство проникло в южные районы. Уже к концу Х в. ислам утвердился среди оседлого населения в Семиречье и на Сырдарье»2.
«Традиционное верование алтайцев - шаманизм - вера в существование нескольких миров, а также сверхъестественных сил и существ, управляющих ими: хозяин верхнего мира - Ульгень, нижнего - Эрлик.
С 50-70-х годов XVIII в. началась христианизация алтайцев. Особенно активно она проводилась со второй половины XIX в.: после открытия Алтайской духовной миссии. По данным переписи населения 1897 г., 34,5% алтайцев были православными.
В начале XX в. среди алтайцев начал распространяться так называемый бурханизм (от имени духа Алтайских гор Бурхана) - разновидность ламаизма в сочетании с элементами шаманизма3.
Балашова О.Б. Алтай: Телецкое озеро. Визуальная антропология, фольклор, этнография. - М.: Библиотека журнала «Исследовательская работа школьников», 2006.
^ Религия Казахстана. -
http://www.panasia.ru/
main/kazakhstan/religion/
^ Алтайцы. Основные сведения. - http://www.hrono. info/etnosy/altaicy.html
Как в казахской, так и алтайской традиционной культуре сохранились традиционные обрядовые системы, связанные с рождением, первичной социализацией и смертью человека.
Рассмотрим важные обрядовые события, которые совершаются при рождении ребенка, через сорок дней после, в один год, три года, в семь лет и на совершеннолетие в восемнадцать лет.
У алтайцев наиболее важным для ребенка является обряд имянаречения. А.С. Обухов в главе «Обрядовое сопровождение личности в традиционной культуре теленгитов Горного Алтая» монографии «Психология личности в контексте реалий традиционной культуры» отмечает, что имя занимает важное место в атрибутике, показывающей статус ребенка (наряду с колыбелью, одеждой и имуществом): «Имя, выступая в одном ряду с вещественными маркерами, становится как бы вполне материальной ценностью». Наречение имени в традиционных культурах является основной формой моделирования социального статуса. Обряд имянаречения проводят обычно сразу после рождения ребенка. Очень важно дать ребенку правильное имя, так как думают, что от этого зависит дальнейшая судьба человека.
Казахи также придают особое значение этой торжественной церемонии. Стараются давать красивые имена, имена знаменитых людей, чтобы ребенок хотя бы немного стал похож на того человека, чьим именем его нарекают. При этом в нашей экспедиции было зафиксировано, что обряд поручается выполнить уважаемым людям, которые тут же и благословляют новорожденного (бата). Имена в прежние времена давались часто в зависимости от ситуации при рождении ребенка. Например, если он появился в месяце Наурыз, то называли сына Наурызбаем; во время айта - Айтбаем; во время сенокоса - Шоптибаем.
Таким образом, имянаречение - это первое общественное признание того, что в семье появился новый человек.
Важные обрядовые действия связаны с родовыми тканями, как веществом, обозначающим связь ребенка с миром природы.
В Джазаторе нам рассказывали, что у алтайцев после рождения ребенка пуповину зашивают в кожаный треугольник, который вешается на что-то символичное: рога марала, лося или оленя. Такие амулеты называются «киндык». Отпавшую пуповину с зерном, крупинками драгоценных металлов, небольшими веточками можжевельника, шелковой нитью, кусочком свинца или пулей зашивают в кожу, выкраивая ее в форме треугольника (символ дома) или пороховницы для мальчика и четырехугольника (символ подушки) или игольницы для девочек. Эти кожаные чехлы украшаются пуговицами, бисером, бусинами, ракушками и кисточками. Повитуха именуется киндык-эне - «пуповинная мать». После родов ее одаривали, называя этот подарок «омовением рук от крови». Повитуха, принявшая много детей, была обречена на долгожительство.
Киндык-эне приносит своему крестнику подарки, когда ему исполняется один год и семь лет.
Усадова Елена
Также мы наблюдали амулеты из ракушек и костей.
В экспедиции нам рассказывали, что как у казахов, так и у алтайцев послед сначала несколько дней хранится в сосуде под кроватью, а потом его закапывают недалеко от дома. Это место считается настоящей, истинной родиной человека. Считается, что, охраняя плод в чреве матери, послед определяет судьбу ребенка. «Символом последа - изображением богини Умай - часто являлся белый лоскуток, подвешенный над колыбелью. Младенец, пребывая в этом вещественном аналоге материнского лона, соотнесенном с лоном космическим, находился в его символических пределах. Мифопо-этическое сознание как бы искусственно продлевало время «внутриутробного» развития, стараясь максимально защитить малыша в наиболее опасный трехлетний период, когда происходило его становление. За это время ребенок совершал качественный скачок, расставаясь с «животностью», вынесенной из природного мира»4. Считается, что злые духи спрашивают у «мест», где захоранивался послед новорожденного, где ребенок. Такой же обряд существует и в казахской культуре.
Нужно отметить, что отголоски культа древнетюркского божества плодородия Умай обнаруживаются и в родильных обрядах казахов. Умай - это добрый дух, покровительствующий младенцам.
В селении Джазатор в алтайских семьях мы зафиксировали наличие еще одного предмета-оберега, связанного с периодом после рождения ребенка. Это шейные позвонки овцы, которая закалывается в честь рождения ребенка: «Как только заканчивались роды, пожилой мужчина (баш туткан кижи) должен был заколоть специально откормленную к этому времени овцу. От овцы ему полагалась голова, которую в вареном виде он уносил домой. Перед тем как ее варить, хозяин - глава семьи - на голове овцы делал крестообразный надрез. От этой овцы женщине, принимавшей роды (киндик эне), выделялась почетная задняя часть туши (уча). Обычай закалывать хорошей упитанности овцу для рожениц сохраняется у теленгитов и поныне, когда женщины возвращаются из родильных домов. От такой овцы сохраняются шейные позвонки (7 штук), которые нанизываются на палочку и хранятся в доме. Те-ленгиты полагают, что подобное отношение к шейным позвонкам способствует правильному развитию шеи младенца»5.
Также эти шейные позвонки используют как игрушку для малыша.
В экспедиции нам рассказывали, что через сорок дней после рождения ребенка как у казахов, так и у алтайцев совершается обряд первой стрижки волос. Этот обряд осуществляет брат матери, то есть дядя ребенка, который называется «тай». Если у матери ребенка нет брата, то обряд осуществляется наиболее близким к самому ребенку мужчиной - отцом, дедом и т.д. После того как волосы состригли, их зашивают в кожаный мешочек и отдают на хранение дяде. «Волосы, с которыми ребенок появлялся на свет,
ОбуховА.С. Обрядовое сопровождение развития личности в традиционной культуре теленгитов Горного Алтая // Обухов А.С. Психология личности в контексте реалий традиционной культуры. -М.: Прометей МПГУ 2006. - С. 217 - 265.
5
Там же.
с.Джазатор
Там же.
Там же.
Алтайская семья в селе Аргут
ставили его в один ряд с природными существами. Стрижка - обязательное условие социализации. Расставаясь с младенческими волосами, маленький человек отдаляется от иного, дикого мира. В восемнадцать лет ребенок должен выкупить у своего дяди волосы с первой стрижки. Это достаточно важно, потому что дети становятся владельцами еще одного амулета, наравне с киндыком. Особенно тесные отношения устанавливались между ребенком и его таем - дядей с материнской стороны. Он принимал самое активное участие в воспитании детей своей сестры, в устройстве их судьбы и материального благополучия»6. В этом обряде мы видим полное соответствие: совпадают алтайские и казахские обычаи; алтайские канонические и алтайские бытующие обычаи; казахские канонические и казахские бытующие обычаи. Такие же обряды происходят и по каноническим представлениям об обрядах рождения и первичной социализации.
У казахов после сорока дней со дня рождения ребенка, собравшиеся женщины купают малыша, стригут ему волосы и ноготки. После купания женщинам, исполнившим обряд, полагаются подарки в знак благодарности. А всех, присутствовавших при знаменательном событии, приглашают к достархану.
В обоих этносах нам рассказывали, что, если ребенок долго не ходит, ему производят обряд избавления от пут. Ноги спутывают восьмерками из веревок, и когда малыш хочет сделать шаг, веревки срезают. После этого дядя ребенка бежит до первого перекрестка и бросает там половину веревки для того, чтобы ребенок быстро бегал. В казахских канонических представлениях этот обряд называется Тусаукесер, только по разным версиям он производится не дядей ребенка, а «энергичным многодетным человеком».
В Джазаторе у казахов, пока ребенку не исполнится сорок дней, он содержится в специальной люльке - бесыке.
По каноническим представлениям казахов сразу после рождения ребенка тоже укладывают в бесык. «Бесык» (колыбель) -священное в представлении народа и очень удобное для ребенка гнездышко. По обычаю в колыбель впервые укладывает малыша всеми почитаемая бабушка, обычно родоначальница семьи. Обряд сопровождается традиционной песней «Бесык жыры». Когда ребенок будет уложен в постельку, бабушке полагается «бесык са-лар» - подарок»7.
А у алтайцев в прежние времена детей до трех лет клали спать в люльку, которая была вырыта в земле. Ребенок в таком случае укрывался шкурами животных. Однако теперь так никто не делает.
- «До окончания трехлетнего периода жизни ребенка на него не распространяются правила, действующие в бытующем, окружающем его мире. Тайна рождения приобщает ребенка к изначальной природной стихии, воплощением и властительницей которой является богиня Умай. Она - хранительница ребенка с момента появления на свет и до того времени, когда он начинал ходить и
Усадова Елена
свободно разговаривать, т.е. приблизительно до трех лет. С трех лет отношение к ребенку меняется. К трехлетнему возрасту заканчивался опасный переходный период становления и начинался отсчет человеческого бытия. Появление этой возрастной категории в традиционной концепции бытия, без сомнения, опиралось на глубокое эмпирическое знание психофизиологических и социальных характеристик человека в их становлении и взаимосвязи. Считается, что по достижении трехлетнего возраста ребенок полностью отделяется от дикого мира природы и вступает на новый период жизни»8.
Важным в мусульманской культуре является обряд обрезания. Родители-казахи относятся к нему как к долгу, семейному празднику. Приглашаются гости, готовится угощение, виновнику торжества дарят коня и множество других подарков. Но такого важного для мусульманской культуры обряда в селении Джазатор среди казахов-мусульман нам зафиксировать не удалось.
В экспедиции нам удалось отметить, что когда ребенку исполняется семь лет, в обоих этносах происходит множество обрядов, связанных с приобщением детей к взрослой жизни.
К примеру, у казахов в этом возрасте мальчика впервые сажают на коня, и ему необходимо объехать по стойбищам вокруг населенного пункта, чтобы показать, что в селении появился еще один мужчина.
В жизни семилетнего ребенка (в обоих этносах) еще одним важным событием является встреча с взрослыми родственниками, 8
на которой ребенку рассказывают про его род. Род и у алтайцев, и у казахов называется «сеок». Ребенок должен знать свой сеок до седьмого колена, чтобы не возникло браков между родственниками.
У казахов перед тем, как пойти в школу родители семилетнего ребенка устраивают праздник Таляшар, на котором крестная мать ребенка (киндык-эне) полностью его одевает и дарит все необходимое для школы.
Сравнивая обряды, сопровождающие рождение, первичную социализацию у казахов и алтайцев, можем отметить сходства в обычаях: изготовления киндыка, первой стрижки, избавления от пут, встречи с родственниками для рассказа о предках.
Таким образом, можно сделать следующий вывод.
В обеих культурах важное место отводится моменту появления ребенка на свет, и особенно значимыми являются традиции в первые дни и месяцы после его рождения. Обряды, сопровождающие рождение и первичную социализацию у казахов и алтайцев схожи, так как они опираются на представление о том, что ребенок - это часть природы, а также на саму естественную природу развития ребенка . Эти представления уходят корнями к древним верованиям и обрядам, в которых большое значение уделялось поклонению силам природы, их почитанию в связи с верой в то, что эти силы оказывают первостепенное влияние на человека, в особенности на младенца.
Погребальные и поминальные обряды
Религия Казахстана. -http://www.panasia.ru/ main/kazakhstan/religion/
^ Алтайцы. Основные сведения. - http://www. hrono.info/etnosy/altaicy. html
Согласно верованиям как алтайцев так и казахов душа человека бессмертна и вечна.
Согласно религиозным представлениям мусульманства, в первых сурах казахского Корана главная тема - это Страшный суд, воскресение мертвых и загробная жизнь. Еще одна тема - осуждение язычников. В более поздних сурах преобладает тема единого бога, так как ислам - это религия единобожия.
Одним из предметов веры мусульман является Судный День, воздаяние и наказание, рай и ад. Коран и мусульманское предание подробно описывают события, которые будут предшествовать этому дню и произойдут в сам этот день. Мусульмане также верят в то, что в этот день произойдет телесное воскресение из мертвых и люди предстанут перед Всевышним в той телесной форме, в какой жили на земле.
Однако необходимо отметить, что «одна из главных особенностей казахского ислама - его слияние с шаманизмом. Шаманизм - одно из самых заметных явлений в религиозных традициях казахов, сохранившихся от доисламской эпохи. Шаманизм - обширная система анимистических верований и культов у разных народов, характерная для родового строя. К XIX в. из шаманского культа уже исчезли черты, противоречившие нормам ислама. Мусульманское духовенство охотно порицало деятельность шаманов, однако, исламизация шаманского культа не давала духовенству серьезных оснований для его критики»9.
«Традиционным верованием алтайцев является шаманизм. С 50-70-х годов XVIII в. началась христианизация алтайцев»10.
В селении Джазатор есть некоторые алтайские семьи, которые считают себя придерживающимися христианства, однако в большинстве своем алтайцы продолжают оставаться язычниками. Предметом их культа являются явления и объекты природы (земля, солнце, горы, вода и т.п.). Среди язычников распространено многобожие.
Похоронные обряды этих этносов тесно связаны с представлениями об устройстве потустороннего мира и загробной жизни, божественных силах, с которыми вступает во взаимодействие душа умершего.
Похоронные и поминальные обряды совершаются по истечении определенных сроков после смерти.
«Ощущение жизнеутверждающего начала в траурной церемонии отражено в той краткой формуле жизненного пути человека, которую нам неоднократно приходилось слышать от стариков-алтайцев: «У человека, - говорили они, - три свадьбы-тоя - рождение, свадьба, смерть».
Со смертью сородича на живых надвигались вредоносные силы хаоса. Для предотвращения этой угрозы использовались все возможные способы защиты: запрет на произнесение имени умер-
Усадова Елена
шего, окуривание и омовение участников ритуала, очищение жилища, запутывание следов, нарушение естественного порядка вещей, изоляция близких, создание мнимых преград и т.п.»11.
Согласно мусульманской традиции, чувствуя приближение смерти, человек должен обратить свое лицо к Мекке и восславить единого Бога.
В экспедиции нам рассказывали, что как у казахов, так и у алтайцев покойный в течение трех дней находится в доме. Он лежит на полу, окруженный специальным занавесом желтого цвета - че-мулдыком. В комнате находится родня. В течение трех дней в дом приходят соболезнующие и поминают усопшего за специальным столом - достарханом. Но по каноническим представлениям в мусульманской традиции хоронят в день смерти. Это несовпадение объясняется бытовыми проблемами.
В Джазаторе по казахскому обычаю поминание происходит в течение трех дней до двенадцати часов ночи в присутствии плакальщиц и имама - мусульманского священника. В мусульманской культуре плач-песня об умершем называется жоктау (обычно обряд происходит совместно с шашын жаю). Как известно, плач, слезы облегчают человеческое горе. С плачем-песней казахи провожают в последний путь усопшего. В «жоктау» поется о неописуемом горе, о постигшей беде, о невосполнимой утрате, вспоминаются добрые дела умершего; «жоктау» сочиняли акыны или мать, сестры умершего. «Жоктау» продолжается в течение года. Плач-песня поется трагическим голосом, от всего сердца и от всей души.
У алтайцев человека поминают в течение трех дней круглосуточно, плакальщиц нет. Это связано с тем, что алтайцы избегают обряда оплакивания, чтобы не помешать переселению души умершего в потусторонний мир. Слезы, согласно верованиям алтайцев, превращаются в зловонные топи на пути умершего, тем самым не давая ему пройти в мир иной. Тем не менее смех и веселье способствовали противостоянию жизни и смерти, выступая жизнеутверждающим фактором.
Из экспедиционного материала: имам с. Джазатор рассказывал, что у казахов после смерти человека самые близкие родные должны произнести поминание Аллаха над умершим. Такое поминание называется зикр. «Зикр - поминание Аллаха. Если Коран открыть, то там во многих местах написано: «Люди! Если вас создал Аллах, то вы поминайте Аллаха. Будете поминать - он вас тоже будет помнить» (Мухаммедкалиев Е.К., 1968 г.р.).
Представители алтайской народности рассказывали нам, что после смерти человека (алтайца) тело кладется в учук. Учук - специальная могила, вырытая в земле и обитая изнутри и сверху досками, на которые кладется ковер и засыпается землей.
По канону у казахов труп укладывают в могилу на правый бок, в гробу или без него, причем в земле делается специальная выемка для лица, обращенная в сторону Мекки. Указательный палец оста-
11
Обухов А.С. Обрядовое сопровождение развития личности в традиционной культуре теленгитов Горного Алтая // Обухов А.С. Психология личности в контексте реалий традиционной культуры. -М.: Прометей МПГУ 2006. - С. 217-265.
Дом в села Джазатор
ется выпрямленным в знак единства Бога. Сильно плакать и скорбеть на похоронах и после них не принято, вместо этого необходимо сосредоточенно читать Коран, особенно грозную и скорбную 36-ю суру («Йа син»), а также, конечно, основополагающую 1-ю суру. Как и христиане, мусульмане обычно поминают покойника на 40-й день после смерти.
У алтайцев покойного одевают в свадебную одежду («У человека три свадьбы-тоя - рождение, свадьба, смерть») и кладут в могилу утварь, которой он пользовался при жизни.
У казахов на похороны идут только мужчины, а у алтайцев
все.
В селении Джазатор у казахов после года со смерти человека одежда раздается. У алтайцев одежда сжигается на седьмой день после смерти. У могилы разводится костер, к которому по поверью приходит душа умершего, чтобы забрать необходимое. Некоторые из сидящих возле костра способны увидеть эту душу и душу тех, кто скоро умрет. Например, одна наша респондентка видела среди духов, сидящих возле костра дух своей матери, которая скоро умерла.
В экспедиции нам рассказывали, что у казахов на третий день после смерти тело оборачивается в саван, локти оборачиваются отдельно, так как есть поверье, что в течение 40 дней после смерти душа держит ответ за свои поступки и отбивается от темных сил. Самые близкие родственники прощаются, целуя покойного в лоб. По каноническим представлениям умершего омывают мыльной водой с добавлением камфары, смазывают ароматическими маслами, целиком заворачивают в белый саван. Каждого умершего, согласно представлениям мусульман, на небе встречают ангелы, которые спрашивают новопреставленного об истинности и твердости его веры. Поэтому во время похорон принято на всякий случай прошептать на ухо покойнику первое и важнейшее положение исламского вероучения: «Нет никакого божества, кроме Аллаха, а Мухаммед - посланник Аллаха».
По канону до седьмого дня жилище умершего нельзя оставлять без огня и присутствия близких родственников и друзей. Кроме жены/мужа и матери умершей/его никому не разрешается плакать. На 40-й день после смерти душа покойного окончательно прощается с миром людей. Одежда умершего раздается, а пуговицы с нее отпарываются, т.к. считается, что в ином мире они покойному не пригодятся.
В экспедиции было отмечено, что у казахов после похорон начинается обряд «бата», когда все знакомые и родственники умершего приносят в его дом деньги. Также есть казахский обычай застилать постель, вывешивать одежду. В течение года никто, кроме детей до семи лет, не может садиться на эту постель. В канонических представлениях алтайцев тоже существует обряд «бата». В знак уважения к умершему его семье преподносят
Усадова Елена
лошадь, корову, барана, а в нынешнее время оказывают денежную помощь. Это знак почитания и материальная помощь семье усопшего. По обычаю родственники умершего специально едут выразить соболезнование по поводу кончины. Не выразить сочувствие, соболезнование считается позором. «Бата» - знак человечности, взаимоуважения, внимания.
У алтайцев в Джазаторе считается, что в течение 40 дней после смерти душа облетает окрестности, где бывала при жизни. На 40-ой день душа уже становится не связанной с землей.
У казахов родственники поминают умершего на 7-й день и далее каждую пятницу до 40 дней. Могила, по казахским обычаям, может обустраиваться только в течение года после похорон, позже к могиле не прикасаются.
Также в каноне существуют такие обряды как шашын жаю, жоктау и жаназа, о чем в экспедиции наши казахские респонденты не упоминали.
«Шашын жаю». Женщины распускали волосы (косы) только в знак траура при кончине близкого человека, выражая этим глубокую скорбь, горе, несчастье во время «жоктау» (прощальный плач-песня). Женщины выражали свое внутреннее, физическое, моральное состояние стихами, сложенными в песню-плач. «Жоктау» пели с распущенными волосами, по этой причине казахи своим дочерям запрещали распускать волосы, объясняя, что это не к добру - «ша-шынды жайма».
По канону ритуальный обряд проводов по усопшему - это жаназа. Ему отпускают все грехи, дают подаяние. Умершего спрашивают о его прошедшей жизни, а также были ли у него долги. Если он должен был кому-то, то человек мог потребовать долг или простить. «Жаназа» - одна из последних почестей, оказываемых умершему.
Похоронные и поминальные обряды должны обеспечить благополучие души умершего на том свете.
В селении у казахов считается, что кроме мира людей есть 7 миров сверху и 7 снизу. Правильным считается только мир людей. Как наверху, так и внизу живут души умерших.
«Нижний мир населяют шайтаны, которые отвечают за наступление Судного дня. На Судном дне человек держит ответ перед своими поступками: «Когда наступит конец света, судный день спрашивать будут с тебя, с меня, что плохого и что хорошего» (Сма-гулов М.Ш., 1977 г.р., казах)
«Приметы судного дня: бессмысленная война, возникновение сект, природные катаклизмы. Судный день наступит скоро. Когда наступит Судный день, горы будут рассыпаться, вода подниматься будет, земля крошиться. Если весь мир будет молиться Богу, сначала наступит Золотой век, а потом только Судный день, т.е. его дата зависит от верующих.» (Смагулов М.Ш., 1977 г.р., казах)
Резюме. Мы видим, что в традиционных культурах обрядово сопровождается смерть человека как переход из состояния жизни
к состоянию не жизни. Обряды, сопровождающие смерть и погребение человека, у казахов и алтайцев имеют как различия, так и сходства. Многие сходства в обрядах могут обуславливаться не только совместным проживанием казахов и алтайцев, но и общими историческими корнями (с языческими верованиями, наследие которых прослеживается и в той, и в другой культуре). Различия обусловлены расхождением в религиозных верованиях: алтайцы в большинстве своем остаются шаманистами (с верой во множество сверхчеловеческих сил, от взаимодействия с которыми зависит как земное, так и потустороннее бытие), а казахи в основном - мусульмане (с верой в единого бога Аллаха и необходимость перед ним держать ответ в потустороннем мире). При этом религиозные различия в похоронной обрядности для сознания казахов и алтайцев является особым признаком того, что в селении проживают два этноса. Нужно отметить, что в сознании жителей Джазатора обряды противоположного этноса не имеют с обрядами своего этноса ничего общего.
Заключение
Итак, мы видим, что в традиционной культуре как алтайцев, так и казахов жизненный путь человека сопровождается обрядами, которые фиксируют важные события в жизни человека.
Таким образом, мы имеем значительное количество пересечений в обрядах, которые связаны с рождением и первичной социализацией. Например, обряд первой стрижки волос, когда ребенку исполняется 40 дней, присутствует в культурах обоих этносов. Наиболее вероятно, что это связано с представлениями людей о ребенке как о части мира природы.
В погребальных и поминальных обрядах мы также имеем заметные сходства, но и различия также несомненны. В основном эти различия связаны с тем, что у казахов и алтайцев разные религии и в связи с этим - разные представления о жизни после смерти. Например, различаются условия и сроки поминания умершего: по казахскому обычаю поминание происходит в течение трех дней до двенадцати часов ночи в присутствии плакальщиц и имама - мусульманского священника, у алтайцев поминают в течение трех дней круглосуточно, плакальщиц нет. Поминальные моления у казахов - взывания к единому богу Аллаху, послесмертное сопровождение у алтайцев связано с необходимостью умилостивить многочисленные силы потустороннего мира, которые могут оказать влияние на послесмертное существование умершего в «этом мире».
В обеих культурах можно проследить симметрию жизненного цикла: предшествующий браку и последующий после него периоды оказываются симметричными. И только у алтайцев к
Усадова Елена
концу жизни человек возвращается в исходное состояние - состояние эмбриона. В этих культурах смерть уподобляется зачатию, т.е. инобытию. Это тождество отчетливо передано в погребальной обрядности этих народов, в которых сохраняется до сих пор числовая символика: третий, седьмой (девятый), сороковой дни, годовщина смерти. И такая же символика прослеживается в родильном обряде. В традиционной культуре процесс вхождения в жизнь и ухода из нее обрамляет земное бытие, где они симметричны и имеют равную значимость. ц?
Список литературы:
1. Алтайский детский фольклор. - Горно-Алтайск: Министерство образования Российской Федерации. Горно-Алтайский государственный университет. Центр науки и технологий Республики Алтай, 2003. - http://e-lib.gasu.ru/eposobia/alt/
2. Алтайцы. Основные сведения. - http://www.hrono.info/etnosy/ altaicy.html
3. Балашова О.Б. Алтай: Телецкое озеро. Визуальная антропология, фольклор, этнография. - М.: Библиотека журнала «Исследовательская работа школьников», 2006.
4. Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. - М.: Наука, 1978. http://lib.swarog.ru/books/history/ ist0/0veleckaja/veleckaja01.php
5. Воспитание и игры. - http://www.asemel.kz/index. php?option=com_content&view=article&id=94:vospitanie-i-igry &catid=41:traditions&Itemid=55
6. Дьяконова В.П. Алтайцы (материалы по этнографии телен-гитов). - Горно-Алтайск: Горно-Алтайское республиканское книжное издательство «Юч-Сюмер», 2001.
7. Кулаков А.Е. Представления о смерти и погребальные обряды в религиях мира. - http://vidpsy.mrsei.ru/smert.htm
8. Обухов А.С. Психология личности в контексте реалий традиционной культуры. - М.: Прометей МПГУ 2006.
9. Похороны. - http://www.asemel.kz/index.php?option=com_conten t&view=article&id=96:pohorony&catid=41:traditions&Itemid=55
10. Религия Казахстана. - http://www.panasia.ru/main/kazakhstan/ religion/
11. Религии мира: история, культура, вероучения: Учебное пособие 10-11 класс.
12. Тюркские народы Сибири / Отв. ред. Д.А. Функ, Н.А. Томилов; Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН; Омский филиал Института археологии и этнографии СО РАН. - М.: Наука, 2006.
Приложение - фотографии из экспедиции в с. Джазатор
Позвонки овцы, которая закалывается в честь рождения ребенка и у казахов, и у алтайцев. Используются как игрушка для ребенка, а также и как для игры в кости (в доме казахской семьи)
Бесык - казахская колыбель (в этнографическом музее Джазатора)
■ООО ©оооос - • »
Киндык - пуповина ребенка, зашитая в кожу, - характерна только для алтайцев. Пример из этнографического музея Джазатора. Данный киндык вешался на одежду на спине ребенка как оберег
Киндык - пуповина ребенка, зашитая в кожу, может быть повешена на что-то символичное, к примеру, на рога марала. В доме алтайской семьи
Киндык в маральих рогах. В доме алтайской семьи
Шежире. Казахская книга, в которой прописаны поколения одного рода. Подготовлена и издана казахской общиной Кош-Агачского района. Такие книги есть почти в каждой казахской семье и они пополняются по мере изменения в роду
Оберег из ракушки каури на алтайском ребенке. На алтайских детях также можно было увидеть и крестики
Можжевельник, которым окуриваются помещения. Используется в большом количестве обрядов, и у казахов и у алтайцев. Глава рода Алмат в аиле в селении Аргут
Позвонки овцы, которая закалывается в честь рождения ребенка. Используются как оберег. В доме у казахов
Усадова Елена
Алтайское кладбище
Казахское кладбище
Кресты на могилах на алтайском кладбище
Комментарий специалиста:
В.Л.Кляус, д.филол.н.,зав. отделом Института мировой литературы им. A.M. Горького, профессор Учебно-научного центра социальной антропологии РГГУ
Работа Елены Усадовой «Обрядовое сопровождение рождения, первичной социализации и смерти у казахов и алтайцев» представляет большой научный интерес с точки зрения поставленных целей и задач, использованного материала. Говоря о последнем, подчеркну, что автор опирается во многом на свой полевой опыт, собранный во время экспедиции лицея № 1553 «Лицей на Донской» в Кош-Агачский район Республики Алтай. Пребывание в биэтничном селе Джазатор, где проводились полевые исследования, определило основную тему работы - сравнительный анализ обрядовых систем алтайцев и казахов.
Автором была выдвинута гипотеза о том, что обряды, связанные с рождением, первичной социализации у этих двух этносов будут схожи, а обряды, связанные со смертью, - различны, так как они в большей степени, чем первые, связаны с религиозными воззрениями. На протяжении всего исследования автор последовательно сравнивает обряды алтайцев и казахов, доказывая данную гипотезу.
Работа достойна публикации.
