CC BY
235
References
1. Beck U. Obshhestvo riska. Na puti k drugomu modernu [Risk Society. On the way to another modernity]. Moscow, 2000.
2. Narodonaselenie [Population]. 2001, № 2, pp. 45—52.
3. Kuznetsov V. N. Geokul'turnaja jenciklopedija [Geo-cultural encyclopedia]. Moscow, 2009. 282 p.
4. Kuleshova N. S. Iazykovoe prostranstvo russkoiazychnogo naseleniia v postsovetskikh gosudarstvakh [The linguistic space of the Russian-speaking population in former Soviet States] Problemy obrazovaniia v sovremennoi Rossii i na postsovetskom prostranstve: sbornik statei KhV Mezhdunarodnoi nauchno-prakticheskoi konferentsii (zimniaia sessiia)) [Problems of education in contemporary Russia and the former Soviet Union: a collection of articles XV International Scientific-Practical Conference (Winter Session))]. Penza, 2010, pp. 24—32.
5. Monitoring realizacii gosudarstvennojprogrammy po okazaniju sodejstvija dobrovol'nomu pereseleniju v RF sootechestvennikov, prozhivajushhih za rubezhom v Evropejskom regione [Monitoring of the implementation of the state program for facilitating the voluntary resettlement in Russia of compatriots living abroad in the European region]. Moscow, 2008.
6. METRO Rossija [METRO Russia]. 2010, № 13, p. 6.
7. Rossijskaja diaspora na prostranstve SNG [The Russian Diaspora in the CIS]. Moscow, 2007.
8. Rossija v cifrah. OficiaVnoe izdanie [Russia in figures. Official publication]. Moscow, 2008. 117 p.
УДК 008:1-027.21(540) О. В. Рамзина
Московский государственный университет культуры и искусств
В данной статье рассматривается символизм змеи в контексте древнеиндийской мифологии и культуры в целом, выявляется его специфика и основные устойчивые образы. Образ змеи — один из самых древних, загадочных и полисемантичных в мировой культуре. Те или иные вариации змеиного культа мы можем встретить практически у каждого этноса, так как змея связана в мифологии и фольклоре со всеми стихиями и их проявлениями. В культуре Индии мы сталкиваемся с одним из наиболее разнообразных символических комплексов, связанных с образом змеи. Автор рассматривает серпентологический символизм в индуистской и буддийской мифологии, народной культуре, эпосе, анализируя исследуемый образ в контексте космогонических представлений, мифов о творении и плодородии, ритуала жертвоприношения.
Ключевые слова: змея, символ, культура Индии, мифология, образ, семантика, ритуал, буддизм,
БРАЗ ЗМЕИ В КУЛЬТУРЕ ИНДИИ: СПЕЦИФИКА И ФУНКЦИИ
стихии.
РАМЗИНА ОЛЬГА ВАЛЕРЬЕВНА — старший преподаватель кафедры истории, истории культуры и музееведения Московского государственного университета культуры и искусств
O. V. Ramzina
Moscow State University of Culture and Arts, Ministry of Culture of the Russian Federation (Minkultury), Bibliotechnaya str., 7, Khimki city, Moscow region, Russian Federation, 141406
THE IMAGE OF THE SNAKE IN THE CULTURE OF INDIA: SPECIFICITY AND FEATURES
This article discusses the symbolism of the snake in the context mythology and culture of ancient India as a whole, reveals its specificity, and the main stable images. The snake is one of the most ancient, mysterious and polysemantic in the world culture. Certain variations of the snake cult we can meet virtually every ethnic group, as a snake is associated in the mythology and folklore with all elements and their manifestations. In the culture of India, we are faced with one of the most diverse symbolic complexes connected with the image of the snake. The author considers serpentlike symbolism in the Hindu and Buddhist mythology, folk culture, the epic, analyzing the study, in the context of the cosmogonic ideas, myths about the creation and the fertility ritual sacrifice.
Keywords: snake, symbol, Indian culture, mythology, image, semantics, ritual, Buddhism, elements.
Символика змеи столь прочно и глубоко укоренена в культурах Запада и Востока, семантика этого древнейшего образа включает в себя такое количество значений и смысловых коннотаций, что её с полным основанием молено причислить к наиболее значимым и древним знаковым системам культур вообще. Как писал В. Я. Пропп, «каждому, хоть немного знакомому с материалами по змею, ясно, что это — одна из наиболее сложных и неразгаданных фигур мирового фольклора и мировой религии» [7, с. 183]. Выдающийся учёный настаивал на том, что, несмотря на наличие огромной литературы о змее, вопрос о происхождении его образа, как и некоторых других с ним связанных, не может считаться решённым, в частности, и потому, что «змей вообще не поддаётся никакому единому объяснению. Его значение многообразно и разносторонне» [7, с. 189, 221]. Сказанное В. Я. Проппом молено проследить на примере анализа символизма змеи в культуре Индии.
Культ змей и ритуально-мифологические комплексы связанных с ним взглядов можно проследить с периода хараппской цивилизации, хотя их истоки скорее всего уходят более глубоко. Змея в силу своих биологических особенностей наиболее тесно связана с землёй, а значит, и с плодородием. Уже одно
это не могло не породить особого отношения к ней как к хтоническому амбивалентному существу, близкому стихиям, яркому проявлению их могущества и силы, мудрости и хаотического, вселенского смешения добра и зла. Существенное значение при мифологизации образа имела и другая особенность змей — способность периодически сбрасывать кожу, переживая обновление и тем самым символизируя возрождение к новой жизни и бессмертие.
Обилие сведений по индийской мифологии и ритуальной практике в письменных источниках исторической традиции даёт довольно полное представление об архаическом почитании змей. Оно подтверждается и этнографическими данными о племенах, сохраняющих древние формы змеепоклонства, которые позволяют достаточно чётко определить основополагающие характеристики образа. Достаточно сказать, что ряд народов Индии с древности почитают Змей как тотемы и ведут от них своё происхождение [5, с. 43]. Им поклоняются как существам, тесно связанным с землёй и её плодородием, с водными источниками и водой, от которой зависит судьба урожая. Наряду с этим существует и змееборческий мотив, символизирующий победу над засухой, освобождение пленённых вод и вызывание до-
ждя. Известны далее случаи жертвоприношений змеям, в том числе и человеческих, принесённых с этой целью [6, с. 12].
Известны также случаи ритуального использования змеи в качестве варианта мифологического «козла отпущения». Для этого один из жителей селения обходит все дома, неся в корзине изображение змеи, сделанное из теста и раскрашенное в красный и чёрный цвета. При посещении домов он читает благопожелательные мантры, а жители награждают его ответными дарами. Затем змею хоронят, насыпают холмик на её могиле и в течение девяти дней приносят сюда пищу [6, с. 11].
Таким образом, молено утверлсдать, что змеям действительно придавали сакральное значение и наделяли их символическими функциями. В частности, такой является роль змеи как символа стихии воды, хранителя водных источников и существа, дарующего доледь. Вода, почитаемая в древней Индии как основа жизни и как принцип по-ролсдения, легла в основу многих мифологических мотивов водной космогонии. Соответствуют этому и семантические аспекты змеиного образа. Так, связь змеи с женским и водным поролсдающими началами может быть проиллюстрирована образом богини змей Манасы-деви. В древних мифах она называется сестрой подземного тысячеголового змея Шеши, на котором покоится Вишну, плавающий по водам первозданного океана. Согласно пуранической литературе, Манаса приходится дочерью знаменитому риши Кашьяпе, прародителю нагов, среди жён и детей которого были змеи, а рождена она была будто бы силой змеиной мантры. Иногда она почитается и как дочь Шивы, ро-лсдённая от его семени, упавшего на цветок лотоса.
Манасу считают сестрой змея Васуки, супругой Длсараткару и матерью Астики, ей поклоняются под разными именами — Длса-гатгаури, Нагешвари, Сиддха-йогини и другими [9, с. 113—116; 3, с. 297]. Её почитают и как покровительницу кобр, что подтвер-
лсдают их изобралсения в её иконографии. По преданию, во время четырёхмесячного сезона дождей, когда Вишну и другие боги спят, Манаса бодрствует, вселяясь в дерево снухи (Euphorbia Antiquorum), и магически охраняет людей от укусов змей, которые становятся особенно опасными в этот сезон [3, с. 298]. Для крестьянина олицетворением богини Манасы чаще всего слулсит обычная кобра.
Праздник почитания этой богини отмечается в пятый день первого месяца сезона дождей. За семь дней до праздника в честь Манасы-деви в сосуд с водой кладут зёрна пшеницы и бобовых, а по истечении этого времени из травы делают чучело змея и окунают его в этот сосуд. Затем змеиное чучело приносят в лсертву богине. Вполне вероятно, что сосуд выступает ритуальным заместителем самой богини: для культовой практики Индии характерно отолсдествление сосудов и божеств. Кроме того, меняющая свой облик подобно змее, Манаса в качестве богини плодородия связана и с брачными обрядами, так как змея в древности воспринималась и как фаллический поролсдающий символ.
Ещё один известный змеиный образ, связанный с символизмом воды, но в другом ракурсе, это Вритра — гигантское чудовище «Ригведы», безногое и безрукое, имеющее власть над водами, которое возлежит на горах, свернувшись в 99 колец, устрашая даже богов и грозя поглотить всю вселенную. Его убивает бог Индра и освоболсдает воды [8, с. 40, 65, 77]. Это уничтолсение змееподобного чудовища с высвоболсдением вод приравнивается к космогоническому акту, оно равнозначно сотворению мира, то есть новому творению космоса. Змей в этом случае символизирует те скрытые возможности и неявленные потенции, которые в акте творения мира преобразуются в актуальные, выявленные мироустроительные формы.
Архаический комплекс представлений о змеях в изобилии представлен в древнеиндийской мифологии и эпической литерату-
ре. Змеи-наги играют в ней огромную роль. Постоянно и, как правило, в человеческом облике их образы встречаются в «Махаб-харате». Достаточно сказать хотя бы, что две первые жены Арджуны приходились дочерьми Нагараджам. Говорится в эпосе и о семиглавых змеях, которые охраняют Белую гору. Змееборческий мотив, обретший долгую жизнь в мировой культуре, отразился в эпосе не только как сюжетная линия, заимствованная из мифа, но и как его действующая «модель» [2, с. 51].
Большое разнообразие змеиных образов послужило основанием для разнообразных символических конструктов и сравнений. Так, в «Махабхарате» отрубленные руки воинов или падающие на землю луки и мечи сравниваются со змеями, падающими с гор или прямо из поднебесья. змеиный облик приписывается асуру, упавшему с небесного трона, в легенде о «жертвоприношении змей» с небес низвергаются в жертвенный огонь наги. Ядовитым мифическим нагам уподобляются также жгучие разящие и свистящие стрелы. Они способны уходить в землю, вонзаться в тело героя, «словно змеи в муравейник», или, пробив доспех, пить его кровь, подобно тому, как змеи проходят сквозь землю и пьют воду. В эпосе описываются и случаи превращения змеев-нагов в стрелы. Например, Карна поражает Кришну и Арджуну стрелами «змеиной природы», и они, уйдя в землю и омывшись в подземной реке, оказываются «великими змеями». Сравнение стрел со змеями сохраняет и ассоциации с мифом о схватке Гару-ды с нагами.
Сложный змеиный символизм использовался и в буддийской мифологии. Самые разнообразные змеи, в том числе и представители мифической страны нагов, встречаются в джатаках, в «Виная-питаке», «Ма-хавасту», «Лалита-вистаре» и других буддийских текстах. В джатаках повествуется о том, что Будда не раз рождался змеем в своих предыдущих рождениях, в них демонстрируется и сакральная природа змей. В не-
которых джатаках наги предстают как хранители и распределители богатств, иногда они спасают людей, попавших в опасность, и наказывают злоумышленников [4].
В некоторых жизнеописаниях Будды говорится о том, что он посетил дворец На-гараджи, а также о том, как царь нагов по имени Мучалинда спасал обретшего духовное освобождение Будду от дождя, ветра, мух и других напастей после того, как разразилась буря с проливным дождём и холодным ветром. Для этого Мучалинда оставил своё пристанище, обвился вокруг Будды и расправил свой гигантский капюшон над его головой. Когда буря закончилась, царь нагов принял облик юноши и склонился перед Буддой в почтительном приветствии. То есть в буддизме, особенно в текстах махая-ны, наги ассоциировались с самим Буддой. В связи с этим нельзя не вспомнить Нагард-жуну, основателя буддийской школы мадхь-ямики, который, согласно житиям, был взят царём драконов Нагараджой в его дворец на дне моря, где и «постиг единый смысл сутр и добился больших успехов в сосредоточении (самадхи) со смирением перед безначально-стью», а затем и получил эти сутры в дар [1, с. 47].
Молено привести мнолсество подобных примеров, но валенее определить основные символические мотивы, формирующие специфику змеиного образа в культуре Индии (и не только). Ряд этих мотивов таков: змеи связаны с плодородием, смертью и бессмертием, стихиями: землёй, воздухом, водой и огнём. Змеиные образы амбивалентны: они могут быть как чудовищами, так и благодетелями, спасителями. Они также связаны с космогонией и могут слулсить символами вселенной, её основных направлений и элементов.
Таким образом, молено утверлсдать, что уже в древнеиндийской культуре слолсился некий собирательный символический континуум, проявленный в змеиных образах. Его главной сущностной характеристикой было соединение и примирение, казалось
бы, таких несоединимых противоположностей, как жизнь и смерть, смерть и бессмертие, свет и тьма, низ и верх, вода и огонь. При этом анализируемый образ всегда оставался теснейшим образом связанным с темами космогонии, творения мира и жертвоприношения, которые внутренне глубоко родственны. Обусловленное именно этим мифологическим аспектом ритуальное почитание змей было призвано прежде всего обеспечить плодородие полей, плодовитость женщин, получение и процветание потомст-
ва. Поэтому в ритуалах чаще всего обыгры-вался фаллический аспект змеиного образа, его связь с рождением и плодородием.
Исследование символизма змеи в культуре Индии, подробное изучение семиотических свойств одного символического образа, сформированного мифологическим сознанием в системе одной культуры, позволяет провести параллели и перейти к выявлению и сопоставлению типологических закономерностей и особенностей символизма змеи в различных культурах.
Примечания
1. Андросов В. П. Буддизм Нагарджуны: Религиозно-философские трактаты. Москва : Восточная литература, 2000.
2. Васильков Я. В. Миф, ритуал и история в «Махабхарате». Санкт-Петербург : Европейский Дом, 2010.
3. Волчок Б. Я. Протоиндийские божества // Proto-Indica. 1972. Вып. II: Сообщение об исследовании протоиндийских текстов. Москва : Наука, 1972.
4. Джатаки. Избранные рассказы о прошлых жизнях Будды. Санкт-Петербург : Возрождение; Уддияна, 2003. 416 с.
5. Котин И. Ю, Успенская Е. Н. Календарные обычаи и обряды хиндустанцев // Индийские праздники: общее и локальное в календарной обрядности. Санкт-Петербург : Петербургское Востоковедение, 2005.
6. Маретина С. А. Змея в индуистской мифологии (на материалах МАЭ). Санкт-Петербург : МАЭ РАН, 2005.
7. Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. Москва : Лабиринт, 2005.
8. Ригведа. Мандалы I—IV / пер. Т. Я. Елизаренковой. Москва : Наука, 1989.
9. Томас П. Индия. Эпос, легенды, мифы. Санкт-Петербург : Евразия, 2000.
References
1. Androsov V. P. Buddizm Nagardzhuny: Religiozno-filosofskie traktaty [Buddhism Nagarjuna: Religious-philosophical tract]. Moscow, Vostochnaya Literatura Publ. [Eastern Literature Publ.], 2000.
2. Vasil'kov Ja. V. Mif, ritual i istorija v «Mahabharate» [Myth, ritual and history in the «Mahabharata»]. St. Petersburg, Evropejskij Dom Publ. [European House Publ.], 2010.
3. Volchok B. Ja. Protoindijskie bozhestva [Indus deity]. Proto-Indica. 1972. Vyp. II: Soobshhenie ob issledovanii protoindijskih tekstov [Proto-Indica. 1972. Vol. II: Communication about research Indus texts]. Moscow, Nauka Publ. [Science Publ.], 1972.
4. Dzhataki. Izbrannye rasskazy o proshlyh zhiznjah Buddy [The jatakas. Selected stories about the past lives of the Buddha]. St. Petersburg, Vozrozhdenie Publ. [Revival Publ.]; Uddiyana Publ., 2003, 416 p.
5. Kotin I. Ju., Uspenskaja E. N. Kalendarnye obychai i obrjady hindustancev [Calendar customs and rituals Hindustanis]. Indijskie prazdniki: obshhee i lokaVnoe v kalendarnoj obrjadnosti [Indian Holidays: general and local in calendar rites]. St. Petersburg, Petersburg Oriental studies Publ., 2005.
6. Maretina S. A. Zmeja v induistskoj mifologii (na materialah MAJe) [Serpent in Hindu mythology (on materials MAE)]. St. Petersburg, MAJe RAN Publ., 2005.
7. Propp V. Ja. Istoricheskie korni volshebnoj skazki [Historical roots of the magic tale]. Moscow, Labirint Publ., 2005.
8. Rigveda. Mandaly I—IV. Moscow, Nauka Publ. [Science Publ.], 1989.
9. Tomas P. Indija. Jepos, legendy, mify [India. Epos, legends, myths]. St. Petersburg, Evrazija Publ., 2000.
