CC BY
77ТАСВИРИЙ АМЕЛИЙ САНАТ -ХУДОЖЕСТВЕННО-ПРИКЛАДНОЕ ИСКУССТВО
Абдураманова Сафие Наримановна1 E-mail: sofiaplus@mail.ru
Образ петуха в декоративном искусстве крымских татар
УДК: 746.346/7.042.1
Аннотация. Орнаментальный мотив «петух» в крымскотатарском декоративном искусстве играл важную роль, являлся отражением особого статуса этой птицы в свадебных обрядах. В статье рассмотрена сакральная роль петуха в народных обрядах и орнаментах, выявлены семантические связи.
Ключевые слова: крымские татары, декоративное искусство, петух, свадьба, родовое дерево.
Image of a Rooster in Crimean Tatar Decorative Art
Summary. The ornamental motif "rooster" in Crimean Tatar decorative art played an important role, was a reflection of the special status of this bird in wedding ceremonies. The article discusses the sacred role of the rooster in folk rites and ornaments, identifies semantic links.
Keywords: Crimean Tatars, decorative art, rooster, wedding, family tree.
Орнаментальное искусство крымских татар, а именно семантическая составляющая, вызывает множество споров и мнений, а также большой интерес среди исследователей и мастеров народного искусства. Если с растительными образами все более- менее ясно, то с антро-по-, зоо- и орнитоморфными изображениями ситуация иная.
Существует стереотип, что изображение животных в декоративном искусстве крымских татар отсутствует из-за религиозного запрета. Однако в вышивке, резьбе по камню, изделиях из металла изображения птиц и животных встречаются очень часто, причем, как схематичных и сильно стилизованных, так и весьма натуралистичных.
В данном исследовании обратимся к мотиву петуха в народных обрядах и декоративной вышивке крымских татар. Народная вышивка является основным женским занятием и показателем духовной и художественной культуры народа. В вышивке выражена самобытность и устойчивость традиций и представлений об окружающем мире. Вышитые предметы всегда выступали в роли сакральных, обладали определенной смысловой нагрузкой.
Птица - архетипический образ в искусстве народов мира, который представлен как мифологическими - Семург, Жар-птица, так и реальными павлином, лебедем, петухом, орлом и пр. Как отмечают исследователи, архетипические образы играли большую роль в жизни людей, наделялись магической силой, служили оберегами [4, с. 31]. В свадебной обрядности крымских татар петух выполнял магическую функцию. Напри-
1 Абдураманова Сафие Наримановна,
старший научный сотрудник Музея истории и культуры крымских татар ГБУ РК БИКАМЗ (Бахчисарай, Крым).
мер, Я. Шерфединов приводит сведения о следующем обряде в степном Крыму: когда невеста подъезжала к дому жениха, пожилая родственница входила в фаэтон с курицей или петухом, которого прикладывала к телу молодой со словами «Страх! Страх! Уходи туда, откуда пришел!», якобы, для изгнания страха перед браком. Причем, после обряда птицу заносили в дом и прятали под тазом в комнате жениха [8, с. 113]. Исследователь Е. Соболева приводит следующие сведения информатора (1934 г. р., с. Буюк-Ас) о подобной практике: когда невеста приезжала в дом жениха, его тетя троекратно обводила голову невестки петухом, чтобы изгнать всех злых духов и плохие мысли. После этого женщина забирала петуха себе, резала его, тем самым заканчивая ритуал с «выпуском страха» через кровь жертвенного животного [10, с. 135].
В Бахчисарайском районе жених привозил в дом невесты оговоренные заранее подарки, которые подруги девушки развешивали в парадной комнате (устраивали джиис). К праздничному обеду специально готовили нахыл -украшали веточку дерева золотой бумагой, устанавливали в центре подноса с праздничной едой. Деревце получал тот гость, который пожертвовал наибольшую сумму денег [10, с. 364]. Вариацией обряда нахыл (символика семейного, родового древа) в степных районах был обряд «хораз теллеме» или «телли хо-раз» (с кр. тат. яз. - «золоченый петух»). Обычно, заранее приготовленного (отваренного целиком) петуха украшали золотыми и цветными полосками бумаги и на большом подносе ставили на стол перед молодыми. Особенной отвагой считалось выкрасть этого петуха, а друзья жениха киев башлар должны были внимательно следить и не допускать шуточную кражу [10, с. 140, 146]. В Судак-ском районе на подносе со сладостями «золоченый» петух выступал в паре со свадебной свечой (традиционно - две скрещенные свечи), между прочим, являвшейся обязательным атрибутом об-
рядов «ночи хны» и бритья жениха [10, с. 196]. В некоторых районах Крыма свеча (вариация - керосиновая лампа) также «золотилась» (чирах теллеме), украшалась веточками и полосками золотой и цветной бумаги. Такую лампу-дерево не зажигали, а исполняли с ними танец, что означало начало свадьбы в доме жениха [10, с. 199]. Об абсолютной мужской символике понятий «дерево-свеча-петух» говорит и присутствие дерева, украшенного конфетами, на обряде обрезания (суннет). В южнобережных деревнях «золоченый» петух в обряде обрезания был обязательным атрибутом и являлся подарком от родителей мальчику [10, с. 200, 227].
В довоенный период традиция «золочения» петуха соблюдалась в большинстве районов Крыма, однако сегодня уже забыта и не поддерживается в современных свадебных обрядах. Упоминают об этом старожилы, пережившие депортацию. Так, отмечают, что «золоченый» петух был очень важной составляющей свадьбы. Петуха могли и не отваривать: в таком случае, вместе с перьями, его использовали как чучело (набивали соломой), и он выглядел на подносе «как живой», с купюрой в клюве в качестве подарка. Танец с петухом под специальную музыку «хораз авасы» ознаменовывал начало свадьбы в доме жениха. После застолья мясом петуха угощали неженатых друзей жениха, что говорит об исключительно мужской символике. Исследователи отмечают, что петух в качестве жертвенного животного присутствует и в фольклоре (народная песня «Хораз дестаны») [10, с. 224, 228].
Традиция «золотить» петуха существует и у балканских турок, и у греков Мариуполя [10, с. 229]. Очень важным свидетельством существования у крымских татар этой старинной традиции является то, что по сей день среди потомков эмигрантов в Турции «золочение» петуха - важная часть свадебного обряда. В семьях эмигрантов, несмотря на более чем 200-летнее проживание вне Крыма, эта традиция известна.
Периодически Ассоциацией культуры и взаимопомощи крымских тюрков и подобными организациями во многих провинциях Турции в июне проводится народный праздник (Тепреч), на котором встречаются крымские татары Турции, Крыма, Румынии, Болгарии, знакомятся с народными традициями, песнями, танцами, а также свадебным обрядом «хо-раз теллеме» [14]. В поселке Ортаклар (район г. Сиврихисар), где проживает большое количество потомков крымских эмигрантов, традиция «ТеШ §1гак ve Ко^ Те11ете» изредка проводится в дни свадьбы в доме жениха. Причем, здесь золотятся не только петух, но и некое подобие весов §1гак (два крупных плода дынь или яблок украшают фольгой и цветной бумагой и подвешивают к треугольному основанию). В процессе украшения участвуют все родственники жениха. Далее, с весами в руках танцует жених, после него - неженатые друзья, а с петухом - незамужние родственницы молодого. Веселье и танцы с этими золоченными атрибутами проходит среди молодежи целый день и всю ночь. Поговорка «Те1^т, qabardm, егкек о№ип!» («Позолотился, раздулся (увеличился в размерах), стал мужчиной!» - это слоган свадьбы. Местные жители считают, что это старинная крымскотатарская традиция, и отмечают, что петух символизирует новый статус молодого человека, вступающего в брак, и одновременно является его оберегом. Петух - это образ хозяина нового дома, семьи, а весы - это образ женщины, которая создает семейный уют и сохраняет баланс [14; 15. с. 95].
Натуралистичное изображение петуха в крымскотатарской вышивке, на наш взгляд, объяснялось его особым положением в религиозных текстах. Согласно народными верованиями, петух своим криком оповещает людей о близости ангела и прославляет Аллаха. В сборнике хадисов Аль-Бухари отмечается, что Пророк просыпался утром, услышав крик петуха, и начинал молиться. Приведем также хадис: «Услышав крик петуха,
просите Аллаха о милости Его, ибо, поистине, (петух) увидел ангела, когда же услышите рев осла, то обращайтесь к Аллаху за защитой от шайтана, ибо, поистине, (осел) увидел шайтана» [9, стихи 1132, 3303].
Изображения петуха присутствуют на тканях и металле XIX - н. XX вв. [1, с. 367]. Клюющего зерно петуха вышивали на свадебных полотенцах, петуха с ножом в клюве и падающими каплями крови - на полотенцах, используемых в обряде обрезания. Обязательно рядом изображались растительные ветки. Вышивка была монохромной (золотное шитье) и полихромной (двусторонняя татарская гладь). Гребень птицы считался оберегом и также изображался в вышивке и ткачестве.
Об особенном отношении к этой птице и ее олицетворении роли хозяина говорит упоминание украшения «Алтын хорас». Данное украшение изображено на черно-белом фото из фондов Бахчисарайского историко-культурного и археологического музея-заповедника (НВ 12094), имеет описание: «Алтын хорас - знак матери хана, распорядительницы гарема. Фото П. Чепуриной. Отдел «Чеканка» Б.М.», представляет собой филигранного петушка с подвесками по низу туловища и в клюве. В некоторых местах сохранились вставки из драгоценных (?) камней. Петушок крепится на длинной игле [11, с. 27]. Это уникальное украшение, вероятно, в довоенный период было частью коллекции Бахчисарайского дворца-музея, однако до наших дней не сохранилось.
Среди фотографий довоенного периода также привлекает внимание фото платка с изображением петушков (НВ 12057), на котором просматривается нашивка с учетным № 1316. Нам удалось найти описание этого предмета в инвентарной книге Государственного Бахчисарайского Дворца-музея, выполненное У. Боданинским: «Чевре - чадра [в данном случае «чадра» имеет собирательный характер и не означает женское головное покрывало - С. А.] из желтой ситце-
вой материи - часть свадебного подарка докъуз от невесты к жениху; по концам вышита тель и гарусом зеленого, красного, черного и синего цветов. Мотив «петух» и кисточки. Размер 0,51*0,57 см. Работа конца XIX в. Поступление: научная экспедиция Кр. ЦИКа, 5. 09. 1925 г. дер. Ускут у гражданки Айше Фукана» [5, с. 18]. Предмет в 1944 г. был перемещен в т.н. этнографический склад, дальнейшая судьба его неизвестна (о перемещении предметов в Бахчисарайском Дворце-Музее в этнографический склад в 1944 г. подробнее - в работе Эминова Р. Р. [12]). Два обрядовых полотенца (ярко-оранжевое и белое) с изображением петушков хранятся и экспонируются в Ялтинском историко-литературном музее.
Среди сохранившихся предметов группы «Ткани» с изображением птиц/ петушков в фондах Бахчисарайского историко-культурного и археологического музея-заповедника следует указать следующие предметы:
- кисет №11074-1018 (Крым, XVIII) из синего атласа, шитье в технике телли позолоченой битью. В центре изображено древо, с обеих сторон от макушки небольшие птицы/петушки. Кисет был возвращен по проекту реституции из Венского музея этнографии в 2009 г. Кроме того, этот предмет изображен на фотонегативе №289 из коллекции довоенных фотонегативов дворца;
- подушечка «ястыкъ» № 149-100 (Крым, XVIII) из красного атласа, шитье в технике мыкълама золотной нитью. В центре шестилучевая звезда с цветком, между лучами маленькие птицы/петухи. По углам и сторонам чередующиеся мотивы гуль-терек (розовое дерево) и «древо», обращенные к центру [6, с. 36].
Изображение петушка на кисете логично: в данном случае кисет, вероятно, выступал в качестве подарка жениху в составе свадебного комплекта докъуз-лыкъ. Подушка с изображением петушков, на наш взгляд, так же относится к свадебному обряду и может выступать в качестве подарка от невесты и изве-
щения о ее приближении к дому жениха. Упоминание об этом относится к концу XIX - началу XX века, со слов жительницы Дерекоя вышивальщицы Уркуш Гафаровой, подруги невесты, помогавшие ей готовить приданое, из дорогой ткани шили подушечку юз ястыкъ, клали в нее пару мужского белья и полотенце юзбез. В день отъезда невесты в дом жениха подушечку продавали одному из друзей жениха, а тот перепродавал ее остальным. За наибольшую цену эту подушечку выкупал сам жених [7, с. 231]. Г. А. Бонч-Осмоловский сообщает об обряде бритья жениха и отмечает, что в этот день от невесты посыльные приносят в подарок подушку ат ясты-къ, вышитую самой невестой [3, с. 367]. На наш взгляд, юз ястыкъ и ат ястыкъ - это один и тот же предмет. Кроме того, известны еще как минимум два варианта названий этой подушки: коше ястыкъ и джиез ястыкъ [10, с. 188].
Подводя итоги, отметим, что мотив петуха в крымскотатарском декоративном искусстве играл важную роль, являлся отражением особого статуса этой птицы в свадебных обрядах, обладал абсолютно «мужским» началом. Несмотря на глубокие языческие и мифологические корни, данный образ был почитаем с религиозной точки зрения (упоминания в хадисах), символизировал мужскую силу, взросление, переход в новый социальный статус (женитьба). Выявлены следующие семантические связи:
1. Прикладывание петуха к телу невесты - приобщение молодой к новому дому, избавление ее от влияния «темных сил» и страха брака.
2. «Золоченый петух»: вступление жениха в новый социальный статус, обретение роли хозяина, главы дома; танец неженатых друзей с петухом - «на удачу», пожелание скорейшей их женитьбы; в обряде суннет, исключительно важном для всех мусульман - прохождение мальчиком ритуала инициации, взросление.
3. Петушки на свадебных кисете и подушке: вышитые золотной нитью (золото, золотная нить - мощный оберег) птицы в
сочетании с семейным (родовым) дре- на сохранившихся музейных предметах,
вом - всегда на макушке дерева - взаимо- возраст которых, однако, в большинстве
дополняли друг друга, усиливали охран- своем не более 200-250 лет. Что касается
ные свойства, указывали на главенство старинных обрядов и традиций, этот пласт
мужчины в семье. культуры практически утрачен, т.к. уже не
С начала ХХ в. резко изменился быт осталось в живых носителей той древней
крымских татар, изделия ручной работы культуры. Немногочисленные эпизодиче-
быстро заменялись товарами фабрично- ские рассказы старожилов (от 1920 г.р.)
го производства, а домашнее рукоделие дают лишь поверхностные знания о бога-
стало отходить на второй план, о чем с тых и красочных обрядах крымских татар.
сожалением писали исследователи крым- Орнаментальное искусство крымскотатар-
скотатарской культуры в 1920-30-е гг. [2, с. ского народа требует дальнейшего тща-
321]. Возрождение национальной вышив- тельного изучения в контексте народных
ки и других рукоделий и ремесел основано традиций и обрядов.
Литература:
1. Акчурина-Муфтиева Н.М. Декоративно-прикладное искусство крымских татар XV - первой половины XX вв.: монография / Н.М. Акчурина-Муфтиева. - Симферополь: ОАО Симферопольская городская типография, 2008. - 392 с.
2. Боданинский У.А. Крымские татары: Хрестоматия по этнической истории и традиционной культуре / У.А. Боданинский; авт.-сост. М. А. Араджиони, А. Г. Герцен. -Симферополь: Доля, 2005. - С. 309-333.
3. Бонч-Осмоловский Г. А. Крымские татары: Хрестоматия по этнической истории и традиционной культуре / Г. А. Бонч-Осмоловский; авт.-сост. М. А. Араджиони, А.Г. Герцен. - Симферополь: Доля, 2005. - С. 334 - 374.
4. Городецкая С.В. Архетипические образы в орнаментальном искусстве народов мира / С.В. Городецкая // Успехи современного естествознания. - 2004. - № 9. - С. 31 - 32.
5. Инвентарные книги // НА КРУ БИКЗ. - Ф. 16. - оп. 1. - Д. 5. - С. 18.
6. Инвентарные книги // НА КРУ БИКЗ. - Ф. 16. - оп. 1. - Д. 11. - С. 36.
7. Каралезли Х. Старинный обычай татарского заручения и свадьбы в деревнях: Дерекой, Ай-Василь и Аутка Ялтинского района // Забвению не подлежит / Х. Кара-лезли - Казань, 1992. - С. 227 - 238.
8. Шерфединов Я. Той мерасими / Я. Шерфединов // Йылдыз. - 1989. - № 2. - С. 112 - 114.
9. «Сахих» Аль-Бухари. Электронный сборник хадисов / пер. Нирша В. М.
10. Соболева O. Вестля кримських татар: традиции форми та трансформацп / О. Соболева. - Бта Церква: Вид. О. Пшонювський О. В., 2015. - 360 с.
11. Чубукчиева Л. З. Крымскотатарское женское головное покрывало в коллекции Бахчисарайского музея-заповедника: Каталог / Л.З. Чубукчиева. - Симферополь: ООО «Издательство «Доля», 2015. - 64 с., 77 ил.
12. Эминов Р. Р. Бахчисарайский дворец-музей: История создания и формирования коллекций (1917-1945) / Р. Р. Эминов; отв. ред. И.В. Зайцев. - М.: Фонд «Связь эпох», 2017. - 368 с.
13. Keskin K. Kirim Tatar Türklerinin Kültürel Hayati (XX. Yüzyil Ve Sonrasi) / K. Keskin. -istanbul, 2015. - 386 s.
14. Tel(li) §irak ve Koraz Telleme. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http:// www.eskisehirkulturenvanteri.gov.tr/sokumdetay. aspx?ID=3
15. Telli §irak ve Koraz Telleme. Eski§ehir Kültür Envanteri. [Электронный ресурс]. -Режим доступа: https://www.youtube.com/watch?v=iLb1Bq9EG5k
