Научная статья на тему 'Об одном мифологическом персонаже табасаранцев'

Об одном мифологическом персонаже табасаранцев Текст научной статьи по специальности «Языкознание и литературоведение»

CC BY
190
23
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
ДАГЕСТАН / DAGESTAN / МИФОЛОГИЯ / MYTHOLOGY / ЯЗЫЧЕСТВО / PAGANISM / GODS / БОЖЕСТВА

Аннотация научной статьи по языкознанию и литературоведению, автор научной работы — Сефербеков Р. И.

На основе полевого этнографического материала, мифов, обычаев и обрядов, праздников, лексики и фразеологии исследуется мифологический персонаж Кьамкьам, входивший в языческий пантеон и демонологию одного из этносов Дагестана табасаранцев. Рассматриваются его гендерная природа, многоаспектность и амбивалентность.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «Об одном мифологическом персонаже табасаранцев»

ВОПРОСЫ ИСТОРИИ

УДК 391 ББК 63.521 (=60)

ОБ ОДНОМ МИФОЛОГИЧЕСКОМ ПЕРСОНАЖЕ ТАБАСАРАНЦЕВ Р.И. Сефербеков, кандидат исторических наук, доцент Дербентского филиала Ивановского государственного университета, (8722) 62-90-94

На основе полевого этнографического материала, мифов, обычаев и обрядов, праздников, лексики и фразеологии исследуется мифологический персонаж Кьамкьам, входивший в языческий пантеон и демонологию одного из этносов Дагестана - табасаранцев. Рассматриваются его гендерная природа, многоаспектность и амбивалентность.

Ключевые слова: Дагестан, мифология, язычество, божества.

ON ONE MYTHOLOGICAL PERSONAGE OF TABASARANS

Seferbekov R.I.

The article is devoted to the mythological personage Kamkam, which was part of the pagan pantheon and demonology of Dagestan ethnie of Tabasarans. On the basis of a field ethnographic material, myths, customs and ceremonies, holidays, lexicon and phraseology his gender nature and ambivalence are considered.

Keywords: Dagestan, mythology, paganism, gods.

Несмотря на многовековое исповедание одним из народов Дагестана - табасаранцами - ислама, в их духовной культуре значительный пласт составляли реликты прежних языческих верований. Источниками для их реконструкции служат мифы, обычаи, обряды, верования, праздники, лексика и фразеология. Особый интерес представляет языческий пантеон табасаранцев, имевший, как и у других народов мира, свою иерархическую структуру, верховное божество Умчар [1, с. 9-11] и отраслевое многообразие.

В мифологических представлениях табасаранцев важное место занимало аграрное божество нового сельскохозяйственного года Эбелцан, в честь которой в день весеннего равноденствия отмечали одноименный праздник. Непременным атрибутом божества был посох - «пятнистая палка» («ц1ару маргъ») из лещины. Животным, находившимся в подчинении Эбелцан, был медведь. В некоторых селениях (Думуркиль, Ругуж, Ханаг) произошла контаминация образов Эбелцан и медведя. Эбелцан появлялась в новогоднюю ночь из очажной трубы («вход» из одного мира в другой») [2, с. 125] и оставляла гостинцы под подушками детей. Когда уставшие от беготни за день дети засыпали, взрослые мазали им сажей лицо, живот, спину. Утром удивленным детям говорили: «Ночью из дымохода приходила Эбелцан и лизнула вас языком». В с. Яргиль (союз сельских обществ «Нит1рихъ») Эбелцан называли и по другому - Кьамкьамиса баб [3, с. 98-101]. Возможно, что Кьамкьамиса баб являлась также аграрным (локальным) божеством со сходными с Эбелцан функциями, что и привело к смешению этих образов.

Интересно отметить, что в с. Лака (союз сельских обществ «Дирчва») бытовала формула запугивания детей: «Кьамкьанис аба гъюру!» («Дедушка (отец) Кьамкьанис придет!») [1, с. 14].

Примечательно, что в мифологических представлениях жителей с. Ляхля (союз сельских обществ «Сувак») сохранилась вера в трех добрых братьев-джиннов - Кьамкьам, Т1амт1ам, Самсам [1, с. 26].

Интересные полевые этнографические данные об исследуемых мифологических персонажах собраны со слов информаторов с. Кандик (союз сельских обществ «Дирчва») аспирантом Института ЯЛИ ДНЦ РАН Ю.М. Муртузалиевым. Им зафиксированы три персонажа - Кьамкьама дада, Кьамкьамиса аба, Кьамкьамиса баб. Согласно мифу, Кьамкьамиса аба и Кьамкьамиса баб в образах старика и старухи ходят по селам и раздают людям огонь, выбивая его при помощи кремней («чахмах»). У табасаранцев того, кто давал огонь, называли Кьамкьамиса. Если в очаге остается один тлеющий уголек, его называют Кьамкьама дада [4, с. 2829].

Таким образом, анализируя представленную информацию о мифологических персонажах Кьамкьам // Кьамкьама дада // Кьамкьамиса // Кьамкьамиса баб // Кьамкьамиса аба // Кьамкьа-

УДК 94 ББК 86

СЕКРЕТАРИ ДУХОВНЫХ КОНСИСТОРИЙ В СИСТЕМЕ ЕПАРХИАЛЬНОГО УПРАВЛЕНИЯ (НА ПРИМЕРЕ

ВЛАДИМИРО-СУЗДАЛЬСКОЙ ЕПАРХИИ) Э.В. Фролова, аспирант Ивановского государственного университета, (4932) 32-62-10

В статье на примере Владимиро-Суздальской епархии идет речь о местных органах управления Русской православной церкви -духовных консисториях - и их секретарях. В их руках была сосредоточена значительная власть в епархии, они в определенной сте-

нис аба, можно отметить масштаб их бытования (охвата), многообразие функций, тендерных ролей и ипостасей: в с. Ляхля Кьамкьам - локальный (в рамках одного села) добрый джинн явно местного происхождения; в с. Кандик Кьамкьама дада - божество, связанное с культами огня и очага, а старик Кьамкьамис аба и старуха Кьамкьамиса баб - культурные герои, раздающие людям огонь; в с. Яргиль Кьамкьамиса баб - аграрное (локальное) божество; в с. Лака Кьамкьанис аба - злой демон, образ которого не идентифицируется.

Обращают на себя внимание и почтительные прибавления к основному имени - «дада» («мать»), «баб» («мать», «бабушка»), «аба» («отец», «дедушка»).

При анализе и сопоставлении указанных теонимов у всех явственно выделяется основа - кьамкьам.

Учитывая отраслевое многообразие образов, ролей и функций, можно предположить существование первоначально единого мифологического образа женского пола, по типу Богиня-мать [5, с. 178-180]. С течением времени и в связи с процессами, происходившими в обществе, произошла переоценка роли божества: единый образ распался на ряд божеств (что привело к инверсии и трансформации гендерных ролей, функций и ипостасей), причем некоторые из них могли перейти в разряд демонов с отрицательной характеристикой, сохранившихся, например, в формулах обмана и запугивания детей [6, с. 115-116]. Возможно также, что речь идет о божественной паре супругов с самым широким кругом функций и полномочий (культурные герои, божества, связанные с культами огня и очага, аграрная сфера и т.д.).

Литература

1. Сефербеков Р.И. Традиционные религиозные представления табасаранцев (боги и демоны; верования, связанные с животными). - Махачкала, 2000.

2. Толстая С.М. Зеркало в традиционных славянских верованиях и обрядах / Славянский и балканский фольклор: Верования. Текст. Ритуал. - М.: Наука, 1994.

3. Сефербеков Р.И. Аграрные культы табасаранцев. - Махачкала, 1995.

4. Муртузалиев Ю.М. Мифологическая проза табасаранцев: Дис... кандидата филолог. наук. - Махачкала, 2007.

5. Рабинович Е.Г. Богиня-мать / Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2-х т. 2-е изд. // Гл. ред. С.А. Токарев. - М.: Российская энциклопедия, 1994.

6. Сефербеков Р.И. Бранные выражения и формулы запугивания детей как источники по реконструкции мифологических персонажей народов Дагестана / Лавровские (среднеазиатско-кавказские) чтения 2000-2001 гг.: Краткое содержание докладов. - СПб., 2002.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.