Научная статья на тему 'О возможности применения богословского метода в социальных исследованиях'

О возможности применения богословского метода в социальных исследованиях Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
982
185
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
БОГОСЛОВИЕ / НАУЧНЫЙ МЕТОД / СОЦИАЛЬНЫЙ ОПЫТ / THEOLOGY / SCIENTIFI C METHOD / SOCIAL EXPERIENCE

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Польсков К. О.

В статье предпринимается попытка поставить вопрос о возможности применения богословского метода в междисциплинарных, в том числе социальных исследованиях. Автор даёт своё определение богословского метода, в котором, по его мнению, имплицитно содержится идея социальности. В свете такого понимания в статье выявлены варианты взаимодействия социального опыта исследователя и опыта той традиции, в которой применяется богословский метод.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

ON THE POSSIBILITY OF APPLICATION OF THE THEOLOGICAL METHOD IN SOCIAL STUDIES

In the present article the author tries to raise the question on the possibility of application of the theological method in interdisciplinary studies, including social studies. In the paper the defi nition of the term theological method is provided. In authors opinion the theological method contains implicitly the idea of sociality. This understanding makes it possible to reveal various forms of interaction of the social experience of the researcher and of different theological traditions.

Текст научной работы на тему «О возможности применения богословского метода в социальных исследованиях»

К.О. ПОЛЬСКОВ

кандидат богословия, кандидат философских наук, доцент, проректор по научной работе Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета Е-шаИ: kpolskov@gmail.com

О ВОЗМОЖНОСТИ ПРИМЕНЕНИЯ БОГОСЛОВСКОГО МЕТОДА В СОЦИАЛЬНЫХ ИССЛЕДОВАНИЯХ

В статье предпринимается попытка поставить вопрос о возможности применения богословского метода в междисциплинарных, в том числе социальных исследованиях. Автор даёт своё определение богословского метода, в котором, по его мнению, имплицитно содержится идея социальности. В свете такого понимания в статье выявлены варианты взаимодействия социального опыта исследователя и опыта той традиции, в которой применяется богословский метод.

Ключевые слова: богословие, научный метод, социальный опыт.

Постановка проблемы

Настоящая статья является развитием идей, высказанных мною на различных круглых столах, посвящённых обсуждению теоретикометодологических проблем социально-религиозных исследований. Не обладая базовым социологическим образованием и не будучи в достаточной мере вовлечённым в обсуждение данного вопроса, я предпочёл высказать некоторые общие соображения по теме, которой я занимаюсь вот уже несколько лет: о научном методе в теологии1. Вернее, я поставил в предварительном порядке вопрос о возможности и границах применения богословского метода в междисциплинарных, в том числе социально-богословских исследованиях. За прошедшее время по этой теме накопился новый материал, поэтому в настоящей статье мне бы хотелось попытаться его систематизировать и предложить для обсуждения некоторые тезисы.

Наверное, сама постановка вопроса о возможности применения богословского метода для представителей классической позитивистской социологии в XIX веке была бы абсолютно неприемлема. Так, основатель социологии

О. Конт исходил из того, что теологический метод познания мира, хотя и был объективно неизбежным на определённом историческом этапе развития общества, но отражал период «младенчества человеческого разума» [1, 556].

Со временем он с неизбежностью должен был уступить место позитивистской социальной философии. По О. Конту, «общий закон развития человеческого разума» [1, 558] состоит в процессе перехода «от явно сверхъестественного к чисто естественным соображениям, от теологического к позитивному образу мышления» [1, 558]. Из этой теоретической предпосылки отец-основатель социологии делал конкретный методологический вывод: «Теперь каждый понимающий дух времени наблюдатель должен признать, что человеческий ум предназначен для позитивных исследований и что он отныне бесповоротно (выделено мною - КП) отказался от бессмысленных учений и предварительных (то есть теологических - КП) методов, которые могли бы удовлетворять на первой ступени его развития» [1, 561]. Каждый, кто хочет изучать социальные явления, с точки зрения О. Конта, должен окончательно «освободиться от примесей суеверия и схоластики, которая более или менее искажала истинный характер всех предыдущих работ» [1, 561].

Остроту этих высказываний легко понять на фоне господствовавшего в науке ХУШ-Х1Х веков отношения к религии, а следовательно, и к теологии и её методам получения знания. Однако современные исследователи уже не столь категоричны. Они полагают, что конкретные социальные структуры нельзя рас-

© К.О. Польсков

сматривать вне смыслового контекста, их сформировавшего. «Социальные структуры, в отличие от природных, не существуют независимо от идей и представлений субъектов о сути своей деятельности», - говорит Р. Бхаскар [2, 231]. Сегодня профессионалами признаётся, что в социологии всегда присутствовало «религиозное измерение» [3, IX]. Следовательно, вопреки позитивизму XIX века теоретическая мысль века XXI вполне готова рассматривать в качестве гипотезы идею о применимости богословского метода как смежного и вспомогательного в социальных исследованиях. Эта гипотеза полностью соответствует логике рассуждений А. Ф. Филиппова, который говорит о попытке при описании и объяснении социального опыта совмещать несовместимое, и даже прямо противоположное. «Любая принципиальная односторонность (то есть выбор только одного способа рассуждений), - утверждает он, - приводит к потере тех или иных возможностей описания социальной реальности, некоторых её сторон, известных нам ещё в дотеоретиче-ском опыте» [4, 430]. Это, так сказать, утверждение от противного: категорический отказ от идеи применить новые подходы будет непродуктивен для самой социологии. Но в рассуждениях исследователя есть ещё и положительное обоснование такой возможности: «Если мы хотим более полно описать «социальное», нам следует более свободно обходиться с наличным запасом теоретического знания, работать сразу с несколькими понятийными инструментариями» [4, 430]. Итак, сегодня внутри профессионального сообщества социологов (или, по крайней мере, некоторых из них) идея подобного рода не вызывает позитивистской аллергии.

Для иллюстрации своей гипотезы я сначала дам краткое определение богословского метода. А затем, исходя из этого определения, изложу свою точку зрения на вопрос о том, на чём основано моё твёрдое убеждение о применимости этого метода к описанию социальных явлений, причём безо всякого насилия над исследовательским процессом, основываясь только на внутренней логике самого богословского метода. В заключении я попытаюсь проиллюстрировать теоретические идеи некоторыми примерами.

Определение богословского метода

В настоящей статье представляется уместным предложить лишь краткую дефиницию, сопроводив её необходимыми пояснениями2. Но сначала мне бы хотелось, выражаясь богословским языком, дать апофатическое определение богословию. Апофатические определения позволяют многое узнать о предмете или явлении, не ограничивая его формулами, не способными вместить всю полноту определяемого. Это указание на то, чем определяемый предмет не является. Апофатика в нашем случае очень уместна, ведь дать адекватную дефиницию богословию - задача практически невыполнимая. Но она ещё и необходима для достижения цели данной статьи, поскольку обращение к апофатической процедуре позволяет снять некоторые ограничения, которые до настоящего времени навязывают теологии как науке и не позволяют ей выйти из того печального состояния, в котором она пребывала в нашей стране большую часть прошедшего столетия. До сегодняшнего дня распространённым является мнение, схожее с тем, которое дают составители большого энциклопедического словаря «Религиоведение» под редакцией Е. С. Элбакян: «Богословие - это система обоснований религиозных учений о Боге, совокупность выработанных той или иной религией доказательств истинности догматики, религиозной нравственности, правил и норм жизни верующих и духовенства, богоустановленности вероучения церкви» [5, 1043] А « [...] для христианской теологии (в любой её форме) главной целью считается обоснование бытия Бога и истинности Откровения» [6, 19]. Подобного рода определения не являются адекватными и не исчерпывают глубины такого явления, как теология. Их нельзя применять для проведения научного исследования, поскольку они сводят всё богатство богословия к некоторым его частным проявлениям. В приведённых выше определениях богословие рассматривается исключительно как религиозная апологетика. Приняв подобную редукционистскую точку зрения, принципиально невозможно говорить о каком-либо использовании теологического метода вне рамок самого богословия. Совершенно иные перспективы открываются, если понимать теологию как науку, которая, кроме чисто апологетической, решает целый ряд и других задач,

УЧЕНЫЕ ЗАПИСКИ

среди которых важное место занимает и осуществление коммуникации между представителями религиозного мировоззрения и различными формами культуры. В прошлом веке крупнейший методолог теологии неотомист Б. Лонерган писал об этом так: «Теология [...] служит посредником между религией и культурой. Её функция состоит в прояснении значения и ценности религии в любой культуре» [7, 22]. Расширяя определении Б. Лонергана, можно утверждать, что теология способна в том числе сыграть свою роль и в прояснении значения и ценности феномена социальности. Эта задача решается богословием посредством собственного метода.

Примем в качестве рабочего следующее определение: богословский метод - это соотнесение культурно-исторического явления с нормой религиозного сознания, формализованной в рамках конкретной традиции, с целью выявления его предельных смыслов. К данному определению необходимо дать несколько комментариев. Во-первых, употребляемый в нём термин «формализация» нужно понимать не в духе идей «Логико-философского трактата» Л. Витгеншейна, развитых представителями Венского кружка, а как определённую материальную фиксацию нормы религиозного сознания в форме, в которой она становится общедоступной для научного изучения. Назову лишь самые основные из этих форм: Священное Писание, а также различные виды так называемого формального Предания3. Всё то, что не может быть формализовано и стать предметом систематической рефлексии, использующей основные операции научного метода в узком смысле, принадлежит области иного понимания богословия: не как науки, а как опытного богомыслия. Такая двойственность понятия «богословие» может запутать внешнего исследователя. Но её нужно принимать как данность, поскольку она является объективным фактом истории, уже много столетий знающей богословие-предстояние и богословие-рефлексию.

Во-вторых, пояснения требует и другой термин, употребляемый в предлагаемом определении: «соотнесение». Пользуясь сравнением Х-Г. Гадамера, можно сказать, что богословское соотнесение - это « [...] такой способ постижения, в котором возвещает о себе истина, не под-

лежащая верификации методологическими средствами науки» [8, 39]. Богословское соотнесение представляет собой не механическое сравнение того или иного явления с данными Священного Предания или Священного Писания, но является герменевтической процедурой выявления предельного смысла изучаемого явления. Эта процедура позволяет исследователю пройти путь от абстрактного знака (явления культуры) к богословской идее или богословскому обобщению, от понимания и истолкования к аппликации. Важно отметить, что по своему целеполаганию богословская аппликация всегда сотериологична, то есть она направлена на выявление того, в какой мере исследуемое явление, по мнению носителей конкретной религиозной традиции, способно быть проводником к спасению человека. В отличие от всех прочих гуманитарных наук, ко -торые «служат пониманию субъективных характеристик объекта с использованием понимающей методологии» [9, 296], теология через процедуру соотнесения, осуществляемую методом герменевтической аппликации, идёт дальше простого понимания, выявляя его сотериологическую потенциальность и открывая возможность здесь и сейчас приобщиться к ней.

Эта мысль возвращает нас к заявленной теме статьи. Исходя из предложенного понимания теологического метода, можно представить себе процесс теологизации небогословского исследования, состоящий в раскрытии сотериологиче-ских перспектив исследуемого объекта, явления, теории и т. д. Этот процесс может проникать не только в гуманитарные науки, но и в социальные и даже естественные. При этом богословский метод и методы прочих наук не должны вступать между собой в пртиворечие, поскольку будут применяться на разных уровнях, каждый в меру своей компетенции. Используя теологический метод невозможно, например, претендовать на универсальное объяснение природных или социальных явлений. Но можно увидеть ускользающие при использовании традиционных методов «более или менее скрытые очевидности социально-исторического опыта, преломленные и отложившиеся в событии текста» [10, 342]. Это то, что В. Л. Махлин назвал «затекстом» [10, 342]. Применяя теологический метод к исследованию

природного или социального явления, мы будем раскрывать его богословский затекст.

В-третьих, в предлагаемом определении богословского метода есть чрезвычайно важная для темы статьи деталь: богословский метод предполагает формализацию нормы религиозного сознания в конкретной традиции, то есть в некотором контексте, который может быть определён как социальный. Сам богословский метод при этом в каком-то смысле оказывается социальным продуктом. Таким образом, в самом определении богословского метода имплицитно содержится идея социальности, что делает его не столь чужим для социологии, как это могло показаться при первой постановке вопроса. Такой подход открывает широкие перспективы как для дальнейших теоретических штудий, так и для чисто практических исследований.

Варианты взаимодействия социологии и богословия по признаку применения богословского метода

Признание социальной фоновости богословского метода является вызовом для учёного и заставляет его при проведении исследования быть очень внимательным. Социальный опыт исследователя и опыт той традиции, в которой произошла формализация нормы религиозного сознания, лежащего в основании применяемого богословского метода, вступают между собой в сложное взаимодействие. Результаты этого взаимодействия могут быть совершенно различны. Рассмотрим несколько вариантов.

Вариант контрадикции. Он возникает, когда социальный опыт исследователя не допускает признания истинности религиозной гносеологии как таковой. Во-первых, сюда подпадают социология позитивистского, марксистского или любого другого типа, утверждающегося на мировоззренческом атеизме. Для неё возможность применения богословского метода в социальных исследованиях исключена по определению, поскольку последователи этих школ считают, что богословие в целом и его методы в частности, будучи «основаны» исключительно на религиозной вере, не способны произвести достоверно верифицируемое знание. Это контрадикция эксплицитная. Во-вторых, сюда же нужно добавить и тех представителей иных социологических школ, кто формально не отрицая теологию, даёт

ей такие определения и усваивает ей такие задачи, которые сводят на нет саму перспективу взаимодействия социологии и богословия. Это контрадикция латентная, или имплицитная. Примером служит приведённое выше определение, данное современным религиоведом.

Вариант интерференции (взаимного влияния). Он возникает, когда учёный допускает саму возможность такого взаимодействия. Но при этом он не может в полной мере абстрагироваться от собственного социального опыта, который в той или иной мере не совпадает с социальностью, повлиявшей на формирование используемого богословского метода. В такой ситуации изначально присутствует реальная опасность некорректного применения богословской методологии, поскольку исследователь может поддаться соблазну приспособить её «под себя». Худший вариант такой интерференции - обращение к богословской аргументации с целью идеологического оправдания изучаемой социальной реальности. Такая ситуация пагубна и для социологии, которая неизбежно потеряет при этом объективность, и для богословия, которое станет социально ангажированным. Так, например, можно вспомнить столь популярную в прошлом веке в Латинской Америке (да и не только) теологию освобождения. Сюда же можно отнести и так называемую феминистскую теологию, черную теологию и любую другую разновидность теологии, обслуживающей интересы определённой социальной группы. Способ избежать такой ситуации - честная позиция учёного, осознающего и открыто обозначающего изначальное различие своего социального опыта с фоновой социальностью богословского метода, который применяется в исследовании.

Наконец, третий вариант применения к социальному исследованию богословской методологии заслуживает названия синергийного. Он достижим в случае, если произошло снятие отчуждения между социальным опытом социолога и религиозным опытом, формализованным в богословском методе. В этом случае исследователь становится способным посмотреть на своё как на чужое. Тогда его собственный социальный опыт не будет «перекрывать» социальности богословского метода, обеспечивая необходимый эффект синергийности при получении достоверных результатов. Именно такой подход может вы-

УЧЕНЫЕ ЗАПИСКИ

вести исследователя на богословский «затекст» социального исследования.

Практические примеры

В заключении мне бы хотелось привести два практических примера применения богословского метода в социальном исследовании.

Первый - это проведённое осенью 2009 г. факультетом социальных наук ПСТГУ внутри-вузовское исследование «Социальный портрет студента ПСТГУ». Его заявленная цель - описать социально-психологический портрет студента ПСТГУ и дать оценку общего отношения студентов к Университету. Предметом исследования стало отношение студентов к ПСТГУ, их удо-влетворенность обучением и качеством образования, получаемого в университете образования. Подобного рода работа ведётся во многих высших учебных заведениях и считается необходимым элементом вузовской системы мониторинга качества образования. В ПСТГУ такое исследование проводилось впервые. Первым этапом исследования стали полуформализованные глубинные интервью, необходимых как для наиболее полного и глубокого анализа, так и для написания и подготовки анкеты, которая бы не только количественно описывала изучаемый предмет, но и ориентировалась на уже известный и отчасти понятный исследователю объект исследования. Однако уже здесь выяснилось, что многие традиционные для подобного рода исследований вопросы в данном случае оказались недостаточны и даже неуместны. Уровень удовлетворенности образованием, получаемым в ПСТГУ, показал зависимость не только от его качества, но и от того, насколько, с точки зрения респондентов, выпускник соответствует принятому в православной традиции образу духовности. Стало очевидным, что кроме традиционных параметров сравнения в анкеты нужно вводить новые, позволяющие сопоставить студента ПСТГУ с тем образом, который существует в нормативном представлении православных христиан о духовной жизни. Цель такого сравнения - выяснить, помогает ли обучение в университете духовному возрастанию студентов и насколько оно способствует воспитанию сознательных «агентов церковного влияния». Это, по существу, и является модификацией богословского метода. По словам одного из организаторов исследования, только после осознания

этого удалось выработать необходимый инструментарий опроса.

Другой пример применения богословского метода в социологии - проект, реализуемый на Богословском факультете ПСТГУ под руководством кандидата социологических наук И. В. Забаева «Семья и рождаемость: категории родительского сознания». Среди всех прочих задач, традиционных для социологического исследования, членами рабочей группы проекта была сформулирована задача оценить степень влияния религиозного фактора на современные категории родительского сознания. Как и в случае, описанном выше, члены исследовательского коллектива пришли к выводу, что для решения этой задачи необходимо привлечение нетрадиционных методов. В частности, нужно было сравнить выявленные мотивации к деторождению с нормами, принятыми в той или иной религиозной группе. Одним словом, потребовалось прибегнуть к процедуре богословского сравнения. В качестве эксперта к работе был привлечён заместитель декана Богословского факультета ПСТГУ протоиерей Николай Емельянов. В работе на равных оказались задействованы социологи и богословы. Результаты исследования уже опубликованы в виде коллективной монографии4. Пока же можно процитировать известный сайт: «После двух лет исследований социологи и богословы сошлись в одном предположении: схему «сборки» человеческой жизни может дать Церковь, а уже цельный взгляд на жизнь может дать импульс к увеличению рождаемости» [11].

Заключение

Итак, я утверждаю, что в социологии может быть применим богословский метод, мыслимый как соотнесение культурно-исторического явления с нормой религиозного сознания, формализованной в рамках конкретной традиции. Такая процедура становится востребованной, не только тогда, когда исследователь изучает идеи и представления субъектов социальной деятельности, связанные с религиозностью. Но и тогда, когда необходимо в социальном опыте рассмотреть его предельные смыслы, или богословский «затекст». Изначальная фоновость богословского метода вполне допускает это. Соблюдая известную меру осторожности, гарантирующей от опасности использовать религиозность в каче-

стве идеологического фактора, исследователь может усмотреть в изучаемом объекте новые грани, глубже проникнуть в связь социальных структур с идеями, их породившими или оказывающими на них влияние. Такая возможность уже сегодня реализована в ряде исследований. Как кажется, она их лишь обогатила.

В свою очередь, социология, соработая богословию, может напомнить ему, что «со-

циологический взгляд на глубинные процессы человеческого бытия почти всегда полностью отрицался» [3, VIII]. Сегодня такой подход способен обогатить само богословие. Это особенно актуально, например, для христианского персонализма (межличностного и в каком-то смысле социального богословия). Но это уже тема другого исследования.

Примечания

1. Несмотря на то, что в настоящее время встречается иная точка зрения, в данной статье термины «богословие» и «теология» употребляются как синонимичные.

2. Более подробно о богословском методе см.: Польсков К. О. К вопросу о научном богословском методе//Вопросы философии. Вып. 7, 2010. С. 96-104.

3. Формальное предание - это все исторические источники и способы истинного познания христианского Откровения, кроме библейский книг. К формальному Преданию относят древние символы и исповедания веры, Апостольские и другие Правила и каноны, определения и правила Вселенских Соборов и некоторых поместных соборов, которые приняты всей полнотой Вселенской Церкви, литургическая практика Церкви, церковное искусство... Сюда включается иконопись, музыка, гимнография, архитектура и т. д., мученические акты и жития святых, сочинения древних церковные историков (например, Церковная история Евсевия Кесарийского, труды таких историков Древней Церкви, как Сократ, Евагрий, Феодорит Киррский и т. д.), творения святых отцов и учителей Церкви, древняя церковная практика, т. е. различного рода уставы, узаконения, которые касаются, например, постов, различные богослужебные правила и так далее». (Давыденков О. Иерей. Догматическое богословие/Учебное пособие. М., 2006. Изд. 2-е, исправленное и дополненное. С. 45).

4. Забаев И. В., Емельянов Н. Н., Павленко Е. С., Павлюткин И. В. Семья и деторождение в России: Категории родительского сознания. М.: ПСТГУ, 2012. 222 с.

Библиографический список

1. О. Конт. Дух позитивной философии//Антология мировой философии. Т. 3. М., 1971.

2. Бхаскар Р. Общества//Социо-логос: социология, антропология, метафизика. Вып. 1. М.: Прогресс, 1991.

3. Swatoes W. H., Jr. Preface/Religious sociology. Interfaces and boundaries/Ed. By Swatoes W. H., Jr. NY, 1979.

4. Филиппов А. Ф. Смысл империи: к социологии политческого пространства//Иное. Хрестоматия нового российского самосознания. М.: Аргус, 1995.

5. Овсиенко Ф. Г. Теология//Религиоведение/Энциклопедический словарь. М.: Академический проект, 2006.

6. Красников А.Н. Методологические проблемы религиоведения. М., 2007.

7. Lonergan Bernard J. F. Philosophy of God and Theology. London: Darton, Longman and Todd, 1973.

8. ГадамерХ.-Г. Истина и метод: основы философской герменевтики. М.: Прогресс, 1988.

9. Федотова В. Г. Основные исследовательские программы социально-гуманитарных наук//Философия. Методология. Наука. Коллективная монография. М.: Прометей, 2004.

10. Махлин В. Л. Затекст (Э. Ауэрбах и испытания филологии)//Второе сознание: подступы к гуманитарной эпистемологии. М.: Знак, 2009.

11. Откуда берутся дети? Социологи утверждают - из головы//Православное интернет СМИ: Православие и мир: [сайт]. 2009. URL: http://www.pravmir.ru/otkuda-bemtsya-deti-sociologi-utverzhdayut-iz-golovy/(дата обращения 12.06.2010).

K.O. POLSKOV

ON THE POSSIBILITY OF APPLICATION OF THE THEOLOGICAL METHOD IN SOCIAL STUDIES

In the present article the author tries to raise the question on the possibility of application of the theological method in interdisciplinary studies, including social studies. In the paper the definition of the term “theological method” is provided. In author’s opinion the theological method contains implicitly the idea of sociality. This understanding makes it possible to reveal various forms of interaction of the social experience of the researcher and of different theological traditions.

Key words: theology, scientific method, social experience

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.