CC BY
53
ЛОГИКА И МЕТОДОЛОГИЯ
И.В.Маневская, Д.В.Оленев
О роли тантра-юкти в индийской интеллектуальной традиции*
Индийская шастра - сложное образование, включающее знание, построенное по определенным правилам и запечатленное в текстах таких жанров, как сутры, бхашья и т.д. Среди публикаций на тему шастры мы должны прежде всего указать классические работы С.Поллока1. Опираясь на грамматическую традицию, этимологию и дефиниции в первую очередь в мимансе, Поллок интерпретирует шастру как выражение в тексте правил, норм мирского или божественного происхождения, которые регулируют деятельность людей2. Жанру сутры посвящены не менее известные статьи Л.Рену3 и Я.Хубена , Н.Бальбир5; к этим ссылкам можно добавить статью «БШга» в «Калататтва-коше»6.
Особый интерес для нашей статьи представляет деление сутр на дескриптивно-нормативные (дхарма-, грихья-, шраута-сутры, сутры Панини) и аналитические (к которому относятся сутры, оперирующие доводами в пользу той или иной посылки, то есть в первую очередь сутры философских систем - даршан), которое мы находим в упомянутых работах Рену и Хубена. Авторы отмечают, что сутры даршан и аналогичные им тяготеют к использованию абстрактных существительных и сложных композит, а также избегают личных глагольных форм7. Уместно упомянуть исследования в области комментаторского жанра и герменевти-
Статъя излагает результаты исследования, которое оказалось возможным благодаря щедрой поддержке Gonda Foundation (The Netherlands). Авторы пользуются возможностью выразить чувство признательности В Г.Лысенко, П.Градинарову и А.В.Парибку за обсуждение статьи и критические замечания. Разумеется, все оставшиеся незамеченными ошибки или недочеты следует относить исключительно на наш счет. Некоторые положения статьи излагались в докладе «Тантра-юкти» на Зограф-ских Чтениях, апрель 2003 (СПб Филиал Института востоковедения, РАН).
ческих методов в разных традициях - труды Х.И.Кабесона8, П.Скиллинга9 и И.Бронкхорста10.
Наша статья посвящается одному из важнейших направлений в исследовании индийских «научных» текстов - теме средств их построения и истолкования, называемых тантра-юкти (Ъг^гауикН). Как явствует из этимологии, «тантра-юкти» предназначены скреплять, связывать тантру (в данном случае синоним шастры^ в единое целое, устраняя в ней изъяны11. В этом отношении их вполне правомерно назвать средствами построения текстов шастр. Вместе с тем, тантра-юкти выступали еще и герменевтическими средствами. Например, автор «Чарака-самхиты» (СагакаватЬиа, далее ЧС) отмечает, что тот, кто изучил тантра-юкти, легко постигает и другие шастры12.
Хотя исследователи прослеживают истоки тантра-юкти к знаменитому «Восьмикнижию» (А§й<й\уауТ, V в. до н.э) Панини, находя в нем следы употребления некоторых тантра-юкти (прежде всего ас1Ыкага, \асИ1апа, ЬеЬгаНЬа, ираскба, арас1е& и др.)13, все же в более или менее системном виде тантра-юкти упоминаются и разбираются несколько позднее. Самым ранним источником, который не только сообщает о тантра-юкти, но и приводит их определения вместе с примерами их применения, следует считать, видимо, «Артхашастру» (АгЛю&ВДга, далее АШ) Каути-льи, датируемую ок. III века до н.э. Кроме того, списки тантра-юкти приводятся также в ЧС (ок. I в. до н.э.) и в «Сушрута-самхите» (ЭитиавашЬиа, далее СС) (1-Ш в. н.э.), причем в первой приводится только список тантра-юкти, их определения, к сожалению, опущены. Разумеется, тема тантра-юкти затрагивается и в более поздних источниках, например в «Вишнудхармотта-ра-пуране» (У1$пи^агтоПагаригапа5 далее ВДП), датировку которой по последним исследованиям следует относить не ранее чем к концу VI в.н.э.14, «Аштанга-санграхе» (А^аз^аваЛ^аИа) Вагбха-ты (300-400 гг. н.э.), «Тантраюкти-вичаре» (Тап^ауиИтсага) Ни-ламегхи (IX в.). Впрочем, по сравнению с АШ, ЧС и СС списки тантра-юкти в более поздних источниках не претерпели существенных изменений. Так, список «Аштанга-санграхи» несущественно отличается от списка ЧС, ВДП почти без изменений воспроизводит список из АШ. Поэтому в настоящей публикации мы будем обращаться в основном к АШ, СС и ЧС. Списки названий тантра-юкти, засвидетельствованные в этих текстах, вместе с
их приблизительными переводами приведены в сводной таблице15, помещенной в конце статьи. Даже беглый просмотр таблицы показывает, что списки в большей своей части совпадают. И хотя более внимательное изучение определений тантра-юкти показывает, что одинаково называющиеся элементы списков могут иметь разные определения (и тем самым доля тантра-юкти, «совпадающих» во всех списках, несколько сокращается), все же можно сделать вывод, что тантра-юкти были вполне устоявшимся явлением еще до новой эры и согласиться с Г.Оберхаммером, пусть и с оговорками, что существовала единая традиция тантра-юкти16.
Наиболее полное описание тантра-юкти по максимально доступному количеству источников можно найти в монографии В.К.Леле [Леле 1981]. Правда, в известном словаре терминологии древнеиндийской схоластики, издаваемом австрийскими индологами17, они описываются гораздо подробнее, но, к сожалению, на данный момент в свет вышли только два первых тома. Остальные публикации носят скорее обзорный характер18. Нас в данном случае больше интересуют публикации, авторы которых стремились рассмотреть тантра-юкти в исторической перспективе - это работы В.Рубена [Рубен, 1926] и Г.Оберхаммера [Оберхаммер 1967-68], к которым мы будем обращаться по ходу статьи.
А теперь рассмотрим некоторые наиболее употребительные тантра-юкти и их определения: и&Ыа - краткое указание19;
АШ: краткое указание есть краткое высказывание. Пример: «обуздание индрищ основывающееся на учении и воспитании»2.
СС: краткое указание есть краткое речение. Пример: «хирургия» (¿а1уа)21.
тгс1е£а - детальное указание;
АШ: детальное указание есть аналитическое высказывание. Пример: «Победа над индриями заключается в должном восприятии22 индриями слуха, осязания, зрения, вкуса, обоняния звуков, объектов осязания, зримых образов, вкуса и запахов»23.
СС: детальное указание есть распространенное высказывание. Пример: «(Хирургия бывает) «внутренней» (&г1га) и травматологией (%атика)»2 .
рас1згйш - значение слова;
АШ: «значение слова» есть то, что ограничивается ^определяется) словом (в данном употреблении). Пример: «(есть) слово «подрывающий основы»25. «Подрывающий основы» -тот, кто растрачивает имущество отца и деда»26.
СС: «значение слова» есть значение, которое выражено в сутре или словом (в данном случае). «Значение слова» (может иметься в виду) для одного, двух или более слов; неизмеримо число значений слов. Пример: когда используются (слова) зпеЬа, вуес1а и ай)'апа, возможны два или три значения, (но) из них приниматься должно только то, которое устанавливается в связи с (значениями) предшествующего и последующего (слов). Пример: по поводу высказывания «(Далее) разъясним главу о происхождении Веды» есть сомнение - происхождение какой Веды будут разъяснять? (Поскольку ведь имеются) Ригведа и другие Веды, и используется многозначный корень 'ляс!\ который означает и 'изыскание' и 'обретение'. В данном случае, установив связь с предшествующим и последующим (словами), постигают, что имеют в виду происхождение Аюрведы27.
8Уават]М - термин;
АШ: термин есть слово, которое не принимается другими (шастрами). Пример: (царь, наделенный личными совершенствами, богатством и пр. есть) первый фактор (ргакЖ), второй (фактор) - окружающее его владение (врага), третий - владения (союзников), отделенные промежуточными (владениями)»28.
СС: термин есть (слово), не используемое другими шастрами. Пример: «тШшпа» означает (смесь) меда и масла29.
Примечание: в примере АШ термином является слово «фактор».
агЙъДраШ - подразумевание;
АШ: то, что не сказано, (но) следует по смыслу (сказанного), есть подразумевание. Пример: «знатоку мирских дел следует искать покровительства у царя, наделенного личными достоинствами и (всеми) факторами, обращаться за покровительством следует с помощью (лиц), приятных или полезных (царю)». Подразумевается, что не следует обращаться за прибежищем к (царю) с помощью (лиц), которые не являются полезными или приятными (царю)30.
СС: то, что не сообщено (в явном виде, но) следует по смыслу есть подразумевание. Пример: «я буду есть отварной рис (ос1апа)» - подразумевается, что этот (человек) не хочет есть жидкую ячменную кашу (yavagй)31.
шс1аг£апа - иллюстрация;
АШ: иллюстрация есть пример через связь с очевидным. Пример: «ибо тот, с которым воюет более сильный (противник), все равно что вступает в пеший бой против слона»32.
СС: иллюстрация есть (некий) очевидный предмет. Пример: как огонь в сухом лесу усиливается под действием ветра, так же язва усугубляется (действием «внутреннего») ветра, желчи и флегмы 3.
ирас!е£а - наставление
АШ: наставление (имеет вид): «Следует поступать так». Пример: «следует удовлетворять свои желания, не входя в противоречие с (социальными) нормами и выгодой; не следует жить без удовольствий»34.
СС: наставление (имеет вид): «(Следует поступать) так». Пример: не следует бодрствовать ночью, и следует избегать сна днем35.
вапгёауа - проблема;
АШ: Проблема есть предмет/тема (агЛа), который имеет двоякое основание. Пример: «(следует выступать против царя), подданные которого пребывают в нужде и алчны или же (против того, кого) подданные покинули?»36.
СС: проблема (заключается в) усмотрении двух (противоречащих) оснований. Пример: (проблемная ситуация может быть, когда говорят, что) удар по чувствительным точкам рук и ног (1а1аЬгс1ауа) смертелен, ампутация же рук и ног - нет37.
шгпауа - решение;
АШ: не определена;
СС: решение есть ответ на возражение. Пример: («внутренний») ветер воздействует на тело и, перемещаясь вниз, выпускает мочу, взаимодействовавшую с жиром, плотью и костным мозгом. Поэтому (эти четыре болезни) вызванные ветром, неизлечимы38.
Примечание: В СС в качестве примера приводится ответ на вопрос: почему четыре болезни мочевой системы, обусловленные «внутренним» ветром, неизлечимы?
уЯкуа£е$а - дополнение эллипсиса;
АШ: дополнение эллипсиса есть то, что дополняет высказывание. Пример: «царь лишается (возможности) действовать, как с обрезанными крыльями. Здесь (слово) «птица» есть дополнение эллипсиса39.
СС: дополнение эллипсиса есть пропущенное слово, которое дополняет высказывание40. Пример: когда говорят «...головы, рук, боков, спины, живота, грудной клетки», то даже без использования (слова) «человек», понятно, что (имеется в виду недостающее слово) «...человека»41.
Анализ тантра-юкти (не только тех, которые мы рассмотрели выше) показывает, что устроены они неодинаково и имеют разные «области действия»4 . Предварительно можно констатировать, что часть тантра-юкти относится к «вербальному» аспекту тантры как текста, оперируя словами или предложениями (pada/vSkya), другие связаны уже с предметным, содержательным аспектом текста, ориентируясь на значения (artha) слов или предложений. К сожалению, эту гипотезу можно подтвердить ссылкой лишь на один текст, но тем ценнее его свидетельство. Автор СС задается вопросом, какова цель тантра/юктщ и отвечает, что смысл их в том, чтобы связывать предложения (vakya-yojana), а также взаимоувязывать их значения (artha-yojana)43, однако примеры распределения конкретных тантра-юкти по этим функциям мы находим лишь у Далханы, комментатора СС. К «вербальным» тантра-юкти он относит, в частности, 'связь' (yoga, эта тантр-юкти определяется как то, что связывает предложение44), 'краткое указание', 'детальное указание', к «содержательным» же он относит, например, 'значение слова', 'тему' (adhikarana) и 'дедукцию' (йЬуа, определение см. ниже), и отмечает, что тантра-юкти первого типа связывают «бессвязные» (asambaddha) предложения-высказывания, второй же тип «выправляет» смысл высказываний, когда он либо скрыт, либо бессвязен45. Этот комментарий подтверждает вывод, который можно было сделать по материалам СС: тантра-юкти рассматривались прежде всего как герменевтические средства, то есть с позиции читателя. Иными словами, тантра-юкти понимались как средства, которые решают трудности с пониманием, интерпретацией текста. Проблемы при постижении текста могут быть связаны с пониманием либо структуры текста, либо его содержания, и различение тантра-юкти, основанное на этой дихотомии, выглядит вполне естественным.
Обратимся к примерам, приведенным Далханой. 'Связь' подразумевает ситуацию, когда синтаксические отношения между некоторыми словами в предложении неясны, и эта неясность
требует устранения. 'Краткое' и 'детальное указание' отражают ситуацию, когда один и тот же предмет (агЛа) может обсуждаться в нескольких предложениях, - и с содержательной стороны проблемы тут нет, - но повтором это назвать нельзя, ибо различаются способы обсуждения предмета; первое предложение лишь обозначает, «задает» предмет, а другое предложение делит, детализирует его. В этом смысле 'краткое' и 'детальное указание' предполагают друг друга и не могут существовать независимо. Что касается «содержательных» тантра-юкти, то название 'значения слова' говорит само за себя, 'тема' отвечает ситуации, когда в тексте задается некий предмет-тема, но следом идет обсуждение других предметов, связанных с заданным предметом-темой46, 'дедукция' же - это определение посредством рассуждения смысла/предмета, который не был указан в явном виде4, то есть решает проблему опять-таки связанную с содержанием.
Однако функции тантра-юкти носят вполне выраженный амбивалентный характер. С одной стороны, основываясь на приводившихся выше материалах, мы, видимо, вправе понимать их как герменевтические инструменты. С другой же стороны, нельзя упускать из виду то обстоятельство, что тантра-юкти играли также роль средств построения, организации текста, то есть в этом случае речь идет уже о позищи автора, мы бы даже сказали - конструктора текста. Фактически, об этой стороне тантра-юкти и идет речь, когда Каутилья отмечает, что его сочинение составлено, «связано» воедино с помощью тантра-юкти48. Обе позиции тесно связаны -действительно, знание приёмов построения текста способствует его пониманию. Но, так или иначе, можно констатировать, что тантра-юкти имеют отношение к тексту.
К изучению тантра-юкти могут быть применены два дополняющих друг друга подхода. Первый, который можно было бы условно охарактеризовать как содержательно-генетический структурализм, заключается в предположении, что списки тантра-юкти суть структуры, образованные по определенному принципу, и задачей исследования является его установление. Изложение сути метода и иллюстрацию его применения к анализу списка «интуиций» (ргайЬМ) в философии Бхартрихари можно найти в превосходной статье С.С.Тавастшерны: «...Сложность интерпретации данного списка шести «интуиций» заключается в том, что на первый взгляд он представляет набор разрозненных
фактов. Методику работы с подобного рода «списками», которые нередки в индийских научных текстах, не раз излагал на конференциях в Институте Востоковедения РАН в Петербурге сотрудник указанного учреждения А.В.Парибок. Она заключается в следующем: данные списки возможно рассматривать не линейно, а структурно, потому как каждый из них может (и чаще всего это так) представлять систему определенных оппозиций и взаимодополнений. Например: двойка - оппозиция, тройка - взаимодополняющая структура, схематически представляемая в виде треугольника; четверка - две пары оппозиций; пятерка - две пары с объединяющим центром; шестерка - три пары оппозиций плюс две тройки взаимодополнений, и т.д. Главное - правильно определить те признаки, по которым выстраивается та или иная структура»49. Пример применения этого же метода к произведениям буддийской иконографии см. в статье А.В.Парибка «Устройство «колеса существования»50.
Впрочем, применение вышеописанного подхода к исследованию тантра-юкти будет предметом отдельной публикации, здесь же мы хотим обратиться к иному подходу, который можно так же условно назвать историко-сравнительным.. По-видимому, впервые в подобном ключе подошел к этой теме Рубен, сопоставивший в своей статье «Zur Frühgeschichte der indischen Philosophie»51 некоторые тантра-юкти, описанные в АШ, с «категориями» (padärtha) ньяи, перечисленными в «Ньяя-сутре» (далее НС) 1.1.1. Так, соответственно, 'очевидное' (dr§tänta) ньяи сравнивается с 'иллюстрацией' (nidar&na) Каутильи, 'проблема' (samsaya) - с 'проблемой' (sam&ya) АШ, 'содержательному утверждению' (siddhänta) сопоставляется 'действительное для всех случаев положение' (ekänta), из пяти 'канонических частей аргументации' (avayava) ньяи у Каутильи обнаруживается лишь один эквивалент в виде 'основания' (hetvartha), проводится также несколько рискованное, по нашему мнению, сопоставление 'цели' (prayojana) ньяи с 'темой' (adhikarana) в АШ52. Эти сопоставления мотивировались тем соображением, что собрание «методов представления» (Darstellungmethoden) анвикгиики - а тантра-юкти называются соответственно изобразительными методами тантры -и их определение является первым шагом к ньяе как* особой науке. В какой-то мере продолжением статьи Рубена является публикация Оберхаммера "Notes on the tantrayuktis"53, в которой
автор обращается к «Юктидипике» (Уик^ТрНса, ок. VII в.н.э., далее ЮД), известному трактату традиции санкхья54.
Оберхаммер в своей статье фактически проводит два тезиса. Во-первых, он сопоставляет традицию тантра-юкти с традицией уас1а, спора, диалектики, полагая, что они оказывали влияние друг на друга55. В качестве примера он также сопоставляет, -хотя и не столь прямолинейно, как Рубен, - тантра-юкти с методологическими средствами ньяи. Так, 'тезис' (рга^ла), первый из компонентов аргументации (ауауауаЬ), иногда называемой исследователями «силлогизмом», определяется в ньяе как 'детальное указание того, что надо обосновать'56; 'заключение' (г^атапа), последний из компонентов аргументации, определяется как повтор тезиса с отсылкой на основание57, здесь 'отсылка' (ара<3е&0 - одна из тантра-юктиь которую мы не рассматривали выше, и понимается она как указание причины в высказывании типа «(Это так) по той причине»58. Тантра-юкти 'наставление' (ирас1е8а) используется в определении 'авторитетного сообщения' (¿аМа), одного из средств достоверного познания (ргатапа), признаваемых ньяей: авторитетное сообщение есть 'наставление' сведущего человека59. Оберхаммер напоминает о параллелях между тантра-юкти и некоторыми «категориями» ньяи, уже упоминавшихся нами в связи со статьей Рубена. Можем добавить, что сопоставление аналогичного свойства можно провести и в случае вайшешики. 'Тезис' определяется Прашастападой, автором «Падартхадхарма-санграхи» (Рас1апЬас1Ьагта5а]^гаЬа, ок. VI в.н.э.), как краткое указание того, что надо вывести60, например «Ветер - субстанция», один из компонентов аргументации (ауауауаЬ) у него называется отсылка (арас!е£а), которая, судя по ее формулировке («указание логического признака» \ признака, являющегося «причиной» для заключения о наличии обосновываемого признака в данном локусе) - есть не что иное как тантра-юкти 'отсылка', о которой уже говорилось выше. Термин ара<3еза встречается и в «Вайшешика-сутре» в значении основания (ЬеШ) аргумента62. Следующий компонент аргументации - 'иллюстрация' (тс!агёапа) - и по названию и по своей сути совпадает с 'иллюстрацией' Каутильи. Также укажем, что 'подразумевание', которое мы рассмотрели выше, приобрела статус достоверного средства познания в некоторых традициях, мимансе и веданте прежде всего; 'применение прежде упомянутого аргумен-
та' (аЬс!е£а)63 является одним из наиболее употребительных средств в мимансе (см. «Миманса-коша»64).
Относительно примеров, приведенных Оберхаммером, нам бы хотелось заметить следующее. Утверждение, что слово пМева в определении 'тезиса' в НС 1.1.33 обозначает одноименную тантра-юкти, вызывает некоторые сомнения. Дело в том, что, как видно из определений 'детального указания' и особенно иллюстраций к ним в СС и АШ, эта тантр-юкти делит, анализирует то, что было выделено 'кратким указанием', и именно в этом заключается суть 'детального указания'. Однако, как явствует из самого определения тезиса и примера к определению, его функция иного характера - предъявить предмет, атрибутированный неким признаком. В этом смысле определение тезиса у Пра-шастапады сформулировано точнее, поскольку упоминается 'краткое указание', которое как раз и выполняет эту функцию предъявления предмета - объекта, который может быть атрибутированным каким-либо свойством.
Второй тезис Оберхаммера заключается в том, что тантра-юкти претерпевали изменения со временем, их списки менялись; в качестве иллюстрации приводится список тантра-юкти, упоминаемых в ЮД. Процитируем соответствующий фрагмент текста:
«- В начале («Дипики») было отмечено, что эта тантра наделена всеми достоинствами тантры. Каковы же (эти) достоинства и сколько их?
- Отвечаем:
Наличие65 сутр, средств достоверного познания и компонент, полнота, постановка проблемы и формулировка ее решения, краткое указание, детальное указание, последовательность, термины, наставление - вот [что составляет] успех тантры66».
Далее автор ЮД определяет перечисленные одиннадцать пунктов; ниже мы приводим перевод определений, сопровождая его примерами автора (мы намеренно оставляем в стороне обсуждение многих интересных моментов, связанных с этим списком, которое можно найти в статье Оберхаммера).
1. Сутра (эШа) есть то, что указывает конкретные предметы/темы (агйга-уюе^а)67. В качестве примеров приводятся фрагменты из «Санкхья-карики»: «Причина есть непроявленное»'(карика 16)68, «ввиду «измеренности» отдельных [вещей]» (карика 15).
2. Средства достоверного познания (ргатапа) суть восприятие и прочие69. О них говорится: «Восприятие, выводное знание и слово авторитета» (ка. 4), «Восприятие - удостоверенность в соответствующих объектах» (карика 5).
3. Компоненты70 (ауауауйЬ) же суть «желание узнать» (^'лзва) и др., а также «тезис» и др. Из этих компонент «желание узнать» и т.д. составляют толкование (ууакИуа), а тезис и остальные - для убеждения других.
4. Полнота (апуйпа13) есть полнота (набора) базовых предметов системы (рас1агйга), завершенность (этого набора)71.
5. Проблема (вапгёауа) есть указание, обозначение общей части (при отсутствии детализации)72. В качестве примера приводится восьмая карика, которая гласит, что Великий (Махат) и пр. подобны и неподобны Пракрити, и потому возникает проблема, по какому признаку они сходны с Пракрити, а по какому - отличны от нее.
6. Решение (шгпауа) есть указание детали73. Решение двояко - либо эксплицитно выраженное (¿аМа1аЬ), либо имплицитно (айЬа1аЬ, ср. с агййраШ).
7. Краткое указание (гШеза) есть краткое выражение74. Пример: «Это - ментальное миропроявление, именуемое заблуждением, неспособностью, удовлетворенностью, достижением» (карика 46).
8. Детальное указание (пЫеэа) есть распространенное выражение75. Пример: «Пять разновидностей заблуждения» (карика 47).
9. Последовательность (апикгата) означает указание набора базовых предметов системы (расйгЛа) в (определенном) порядке76. Пример: «От Пракрити - Великий, от него - Эготизм, от того - группа шестнадцати» (ка. 22).
10. Термин (ват^а) есть слово, предназначенное для выражения (рга1уЗуапа) обозначаемого им предмета77. Автор ЮД поясняет, что обозначающая способность термина может обусловливаться либо «этимологией» слова (агЛатЬапсШапа вап^аа), как в случае слов «расака (приготавливающий на огне — варка, выпечка и т.п.)», либо соглашением, произвольным назначением (вуагйратЬапсШапа ват)ла) только для указания на обозначаемый предмет, например: «Ашвакарна»78.
11. Наставление (ирас!е&1) есть описание результата предписанного действия79. Пример: «Так в результате усвоения истины
«Я не», «Не мое», «Не я» возникает полное, ввиду безошибочности чистое и абсолютное знание» (карика 64)80,
Оберхаммер справедливо отмечает, что некоторые тантра-гуны очень похожи на тантра-юкти, получивших новое толкование, например, 'проблема5 и 'решение', а некоторые фактически не отличаются от одноименных тантра-юкти, как 'краткое' и 'детальное указание'.
В оригинале эти одиннадцать пунктов называются tantraguna, «достоинствами» тантры, но, как видно из последующего текста, это слово синонимично тантра-юкти. Оберхаммер отмечает, что тантрагуны обособляются от прочих тантра-юкти, как своим названием, так и оформлением отдельным текстовым блоком81, и на этом основании полагает, что здесь дается новое представление системы тантра-юкти, имеющее другой источник, нежели «традиционные» тантра-юктщ которые также упоминаются автором ЮД, после обсуждения списка тантра-гун9 например, а^с1еЗа, иЪахдь и др.82.
Наш же тезис - а предшествовавшее детальное обсуждение тантра-юкти должно сделать его более наглядным, - заключается в том, что тантра-гуны, хотя и тесно связаны с тантра-юкти, все же представляют собой нечто иное. А именно, они представляют средства построения тантры не как текста, но как системы знаний (пусть и выраженной в тексте), и в этом их отличие от тантра-юкти, относящихся именно к тексту.
Прежде чем рассмотрим список тантра-гун> обратимся к Ватсьяяне, автору «Ньяя-бхашьи» (ИуауаЬЬа^уа, V в.н.э.), первого комментария к НС. Перед тем как приступить к комментированию НС 1.1.3, Ватсьяяна делает следующую многозначительную ремарку:
«Деятельность же этой шастры трояка - указание [базовых предметов] (ис1с1е£а), определение (1ак§апа) и критическое рассмотрение [их] (раг1к§а). Из этих [трех составляющих] указание есть простое обозначение базовых предметов через [их] поиме-нование. Определение есть признак, отграничивающий данный в
предметов] ; критическое рассмотрение есть фиксация предмета посредством инструментов истинного знания в соответствии с его определением [в суждении]: «Соответствует [определению]» или «Не [соответствует]»»84.
указании
сущности [от других указанных
Таким образом, Ватсьяяна констатирует, что шастра строится с помощью трех процедур. Еще Оберхаммер отметил, что в данном случае наблюдается та же трудность, что и в случае тантра-гун ЮД - неясно, происходят ли эти средства от какого-то другого, неизвестного нам списка тантра-юкти, отличного от списка «Артхашастры» и др. рассмотренных источников, или же они изначально разработаны в ньяе . Действительно, первый из указанных элементов гиастры и по названию и по функции весьма напоминает известную нам тантра-юкти 'краткое указание' (ис^еэа), с тем дополнением, что в данном случае 'указание [базовых предметов]' скорее соответствует комбинации 'краткого указания' в собственном значении этого термина и 'детального указания'. Ватсьяяна добавляет, что иногда определяются предметы, которые перед этим были заданы 'кратким указанием' и классифицированы, поделены (уМа&а), а иногда сначала предметы задаются 'кратким указанием', получают определение, и уже затем их делят, классифицируют86. Уддьотакара, комментируя это место, утверждает, что аналитика (у1Ы^а) входит в 'указание', первую из трех операций шастры87. Таким образом, можно полагать, что 'указание' фактически является комбинацией, суперпозицией двух тантра-юкти - 'краткого' и 'детального указания', поскольку именно 'детальное указание' фактически выполняет операцию, обозначенную у Ватсьяяны термином А вот вторая компонента шастры, приведенная Ватсьяя-ной, - 'определение' - действительно не имеет прямого эквивалента среди «традиционных» тантра-юкти, равно как и 'критическое рассмотрение'. По поводу последнего, впрочем, можно, основываясь на определении и практике его применения, предположить, что 'критическое рассмотрение' есть также суперпозиция двух тантра-юкти, - на этот раз 'опровергаемого положения' (рйгуарак§а) и 'ответа на опровергаемое положение' (иКагарак^а). Предположение это подкрепляется тем, что 'критическое рассмотрение' фактически предстает как дискуссия с оппонентом, который излагает некую точку зрения (рйгуарак§а), которую пропонент затем опровергает, излагая свою позицию (иИагарак§а). Разумеется, подобные рассуждения о связи тантра-юкти и трех элементов шастры носят гипотетический характер, но они, во всяком случае, кажутся не менее обоснованными, чем
предположение Оберхаммера, что эти три средства получились из 'краткого' и 'детального указания'88.
Второй важный момент состоит в том, что наряду с этими элементами - в связи с ними или нет, это, еще раз повторимся, другой вопрос - широко используются и «традиционные» тан-тра-юкти. Тот же Ватсьяяна при обсуждении НС 1.1.4 упоминает тантра-юкти 'принятие чужого положения' (апип^а) и даже приводит ее определение, почти совпадающее с определением у Кау-тильи89. Хотя это единственный случай, когда в «Ньяя-бхашье» в явном виде упоминаются тантра-юкти, не трудно указать другие тантра-юкти, которыми пользуется Ватсьяяна9 . Таким образом, наблюдается ситуация, аналогичная случаю ЮД - выдвигаются новые средства, но при этом продолжают пользоваться и «традиционными». В заключение темы «шастрических» средств, сформулированных в «Ньяя-бхашье», отметим, что эти три средства распространены также в вайшешике. Так, Шридхара, автор «Ньяя-кандали» (ЫуЗуакапс1а11, X в.), комментария к «Падартхад-харма-санграхе», с некоторыми добавлениями повторяет определения Ватсьяяны91; эти же определения мы встречаем в знаменитой «Сарвадаршана-санграхе» (Багуас1аг8апа8а]^га11а, ок. XV в.) Мадхвачарьи, причем встречаем их в разделе, посвященном вайшешике92, В связи с вышесказанным не совсем понятно, почему некоторые отечественные индологи утверждают, что исйева, 1ак§апа и рапк$а являются особенностью жанра зап^гаИа93. Следует различать жанровые особенности текстов, в которых получает выражение шастра как интеллектуальная система и особенности построения самой системы в данной традиции.
Однако сходство между тремя процедурами шастры по Ват-сьяяне и одиннадцатью тантрагунами ЮД заключается не только в отмеченном отделении от «традиционных» тантра-юкти и использовании наряду с последними. Другим пунктом, в котором оба набора средств построения тантры можно, с одной стороны, сопоставить между собой, а с другой - противопоставить «традиционным» тантра-юктщ является появление такого средства шастр как расЙгЛа, традиционно переводимое как «категория», хотя буквально оно переводится как «значение слова». Вполне очевидно, что падартха означает здесь уже нечто иное, нежели одноименная тантра-юкти: первое соответствует особым, базовым предметам системы, которые по функциональному значению
можно сопоставить с понятием категории, и поэтому переводить их как «значение слова» было бы чрезмерным упрощением, второе же отвечает именно значению слова, его уяснению в данном контексте. Поэтому мы не можем согласиться с Оберхаммером, который полагал, что в «Ньяя-бхашье» рас1агЛа используется в том же значении, что и в СС, но отличном от того, которое придано этому термину в АШ94. Напротив, и само определение тантра-юкти расйгйга у Сушруты, и особенно пример к нему (см. выше) показывают, что падартха понимается в СС в том же смысле, что и в АШ, и заведомо не может быть понята как «категория». Правомерный вопрос, как была (и была ли?) перетолкована тантра-юкти 'значение слова', что это дало падартху-«категорию», выходит за рамки настоящей статьи. Также за рамки статьи выходит обсуждение очень интересной темы падартхи как «категории», мы можем только адресовать читателя к работам Х.Нарайн, Г.Грен-Эклунд, К.Поттер и др95. Но как бы мы не толковали значение падартхщ одно остается несомненным: и у Ватсьяяны и у автора ЮД новые средства построения шастр организованы вокруг падартхи. Это особенно очевидно у Ватсьяяны, который эксплицитно сформулировал связь трех процедур построения шастры с падартхой (см. вышеприведенный фрагмент из «Ньябхашьи»), но такой же вывод можно сделать и по отношению к ЮД (основываясь на определениях некоторых тантрагун и примерах к определениям остальных).
ЮД является, несомненно, уникальным текстом в традиции санкхьи, автор которого стремился не только откомментировать корневой текст - «Санкхья-карики», но и реконструировать доктрину санкхьи, придав ей систематизированный вид. Весьма любопытно, что реконструкция началась с презентации списка па-дартх9 почти в той же манере, что и в ньяе и вайшешике. Это тем более показательно, что для санкхьи подобное построение доктрины нехарактерно; насколько мы можем судить, ни в одном из классических текстов санкхьи подобных попыток не наблюдается96. Приведем этот список падартх:
Бытие Прадханы, [её] единичность и свойство быть предметом интенции [для Пуруши], а также инаковость [от Пуруши], /
Предназначенность для другого и множественность, разъединение и соединение [с Пурушей], Н9Н
«остаточное существование» (£е$аугШ) [Пуруши] и бытие [Пуруши] недеятельным - [всего] полагают десять главных предметов. /
Заблуждение пяти видов, а также девять [видов] удовлетворенности, //10//
Неспособность органов чувств и действия (кагапа), полагаемая двадцати восьми видов, - /
Таковы шестьдесят падартх в совокупности с восемью "достижениями" фскИи) //11//97.
К теме падартхи автор возвращается при обсуждении тан-тра-гуны 'полноты', о которой мы уже говорили выше, и в подтверждение наличия в системе санкхьи некоторых падартх цитирует соответствующие карики. Из списка падартх видно, что они, фактически, очерчивают горизонт предметной области санкхьи. Поэтому истолкование тантрагун как средств ьиастры, так или иначе связанных с падартхами, выглядит вполне обоснованным, ибо гиастра соотносится с падартхами либо непосредственно через такие аспекты как 'средства достоверного познания'98, 'полнота' набора падартх, 'последовательность' их задания, и т.д., либо опосредовано, через такие аспекты, как 'компоненты' аргументации, 'наставление', которые описывают коммуникативный и сотериологический аспекты шастры как системы знания, имеющей дело с заданными предметами.
Подытожим. На основе вышерассмотренных материалов и выводов из них можно предположить (а речь может идти пока о предположении, т.к. для более весомых выводов требуется изучение более широкого круга источников), что тантра-юкти служили базовым набором инструментов построения и истолкования текстов шастр, на основе которого индийские мыслители в разных традициях разрабатывали новые мыслительные средства, иногда просто заимствуя их из тантра-юкти (ср. 'краткое' и детальное 'указание' в ЮД), а иногда заимствуя и придавая им новое значение (см. 'краткое указание' у Ватсьяяны, 'проблема' и 'решение' в ЮД, возможно, падартха, используемая в обоих текстах, также относится к этому ряду). Можно сказать, что переосмысление тантра-юкти, которое мы постарались проиллюстрировать в данной статье, отражает переход от позиции создателя/интерпретатора текста к позиции создателя/интерпретатора системы знаний; второе включает в себя первое. Однако вопрос,
можно ли такие попытки рассматривать как подступы к созданию методологии построения шастры, то есть к разработке метода построения шастры как таковой, скорее всего, подразумевает отрицательный ответ.
Тантра-юкти Перевод Тексты
1. асИикагапат тема А(1)8(1)С(1)
2. \асШапат список разделов А (2) 8(21) С(21)
3. связь (слов в предложении) А(3) 8(2) С(2)
4. рас1агЙ1а1а значение слова А(4) 8(3) С(4)
5. Ье^агЙааК основание, аргумент А(5) 8(4) С(3)
6. исИе^аЬ Краткое указание, упоминание по названию А(6) £К5)С(б)
7. пМе&Ь детальное указание А(7) 8(6) С(7)
8. ираскэаЬ наставление А(8) 8(7) С(10)
9. арас1е£аЬ ссылка, цитата А(9) 8(8) С(11)
10. аЬс!е£а}1 применение прежде упомянутого аргумента А(10) 8(10) С(12)
11. ргас1е5аИ применение аргумента, который будет приведен позже А(11) 8(9) С(5)
12. иратЯпат уподобление А(12)—
13. агЛараИУ) подразумевание А(13) 8(13) С(13)
14. ватЗауаЬ проблема А(14) 8(24) С(24)
15. ргавапйаЪ следствие А(15) 8(15) С(15)
16. у1рагуауаЬ противоположение А(16) 8(14) С(19)
17. уЯкуа^е^аЬ дополнение эллипсиса А(17)
18. апита1ат согласие, принятие чужого положения А(18) 8(20) С(22)
19. ууакЬуЯпат истолкование А(19) 8(25) С(23)
20. тпгасапат «этимология» А(20) 8(27) С(31)
21. тс1аг£апат иллюстрация А(21)8(28) С(30)
22. арауа^аИ исключение А(22) 8(11) С(18)
23. зуавап^йЯ термин А(23) 8(26) С(27)
24. рагуарак^аЪ опровергаемое положение А(24) 8(18) С(20)
А - АШ, 8 - СС, С - ЧС
25. иПагарак$аЬ возражение на опровергаемое положение А(25)—
26. екДпиф положение, действительное для всех случаев А(2б) 8(16) С(16)
27. а1ОДа№уекзапат принятие во внимание последующего А(27) 8(22) С(26)
28. Нкг&иауек $апат принятие во внимание предыдущего А(28) 8(23) С(25)
29. шуойаЬ ограничение А(29) 8(29) С(32)
30. у!ка1раЬ альтернатива А(30) 8(30) С(33)
31. ватиссауаЪ сочетание А(31) 8(31) С(29)
32. йЬуат дедукция А(32) 8(32) С(28)
33. апаИсШаЪ положение, действительное для некоторых случаев - 8(17) С(17)
34. рга1уи^агаЬ возражение, опровержение С(34)
35. иааьагаъ извлечение — С(35)
36. ватЫшуаЬ сведение --С(Зб)
37. уйкуас1о$а11 изъян в аргументации — С(8)
38. ргауо)апат цель ~ С(9)
39. пигпауаЬ решение -8(19) С(14)
Примечания
Поллок 1985, 1989а,Ь. Здесь и далее мы обозначаем источник, на который ссылаемся более одного раза и который важен для нашего исследования, следующим образом: имя автора, год издания и страница, расшифровка же дается в приведенной в конце публикации библиографии. Остальные источники приводятся в полном библиографическом описании. «Combining the evidence provided by etymology, the usage of the grammatical tradition, and the Mimansa definition, we may provisionally conclude that éastra was thought of generally as a verbal codification of rules, whether of divine or human provenance, for the positive and negative regulation of particular cultural practices. ... there should not be doubt that the codified rules sâstra provides must, axiomatically, be organized into a "text"» (Поллок 1989a, с. 18). Louis Renou. Sur le genre du sutra dans la littérature sanskrite // Journal Asitique. 251. 1963. P. 165-216.
4 Хубен 1997.
Nalini Balbir. The Perfect Sûtra as Defined by the Jainas // Berliner Indologische Studien, Berlin, 1987. 3. P. 3-21. «Калататтва-коша» 1992.
1 Хубен 1997. С 273.
Jose /. Cabezon. Vasubandhu's Vyäkhyäyukti on the Authencity of the Mahâyâna Sûtras" // Texts in Context: Traditional Hermeneutics in South. Albany, 1992. P. 221-243.
Peter Shilling. Vasubandhu and the Vyakhyäyukti Literature // Journal of the International Association of Buddhist Studies. 2000. Vol. 23, № 2. P. 297-350.
10 Johannes Bronkhorst. Värttika // Wiener Zeitschrift für die Kunde Sudasiens. 1990. Bd. 34. P. 123-146; его же: Two literary conventions and their consequences // Asiatische Studien/Études Asiatique 45,2. P. 210-227. yujyante sarikalyante sambadhyante parasparam arthfih samyaktayâ präkaranike 'bhimate 'rthe virodhavyaghâtadido$ajâtam apâsyanayâ iti yuktih | ... yukttéabdah khalûpayavâcl // Тантра-юкти 1979. Introduction. С. 1. В этой связи можно упомянуть перевод тантра-юкти как 'фактора связи' шастры, предложенный Э.Н.Тёмкиным в одном из докладов на Зографских Чтениях, ИВ РАН (С.Петербург), ekasminnapi yasyeha ¿astre labdhâspadâ matih | sa éastram anyadapyâéu yuktijftatvât prabudhyate //ЧС 1922. C. 698.
13 Леле 1981. С. 3-4.
Показано, что в этой пуране цитируются сочинения Варахамихиры «Брихат-санхита» (Brhatsamhitâ) и «Панча-сиддхантика» (Paflcasiddhântikâ). Поскольку время деятельности Варахамихиры относят к середине VI века, то и пурана не могла быть составлена раньше. Более того, можно предполагать наличие некоторого промежутка между цитируемыми текстами Варахамихиры и временем составления пураны, с учетом чего датировку пураны разумно отнести к концу VI в. См.: Adalbert J. Gail^A note on the dating of the Visnudharmottarapurana // Abstracts of the 12 World Sanskrit Conference. Helsinki, 2003. P. 66.'
15 Таблица с некоторыми изменениями заимствована из Оберхаммер 1967-68.
16 Оберхаммер 1967-68. С. 600. * Оберхаммер 1991-96.
19 См., например: Дасгупта 1961; Фраувалльнер 1984.
Подчеркнем, однако, что перевод определений и, в особенности, примеров использования тантра-юкти носит предварительный характер, поскольку перевод должен учитывать функциональное значение терминов, не столько словарное, и выяснение такого значения является отдельной задачей,
20 выходящей за рамки данной публикации.
samSsavakyam udde&h. vidyavinayahetur indriyajayah // АШ 1960. С. 280. Шамашастри переводит этот пример иначе: it is the control over the organs of sense on which success in learning and discipline depend // АШ 1967. C. 460. Кангле
21 переводит 'vidyavinaya* как 'training in the sciences' // АШ 1963. C. 594.
22 samAsavacanam udde£ah. yatha — salyam iti // CC 1952. C. 753.
avipratipatti переводится Кангле как Absence of improper indulgence in (the pleasures of) sound, touch, colour'.
vyasavakyam nirde&h. karnatvagak§ijihvaghranaidriyanam sabdaspai^arQparasagandhe^u
24 avipratipattir indriyajayah // АШ 1960. C. 280.
25 vistaravacanam nirde&h. yatha — ¿arlram agantukam ceti// CC 1952. C. 753.
26 mQlahara, перевод заимствован из АШ 1993. С. 493.
padavadhikah padarthah. mOlahara iti padam. yah pitrpaitamaham artham anyayena bhak$ayati sa mttlaharah // АШ 1960. C. 280. Ганапати толкует padavadhika как бахуврихи: yasya arthasya padam avadhih // АШ 1925. C. 243. Однако возможно и прочтение как татпуруши (уо 4rthah padasya avadhikah sa padarthah), с учетом чего получается перевод: «значение слова» есть то,
27 что ограничивает слово (в данном употреблении).
уо уо 'bhihitah sQtre pade va sa padarthah, padasya padayoh padanam va 'rthah padarthah, aparimitasca padarthah. yatha — snehasvedaftjane$u nirdi$te$u dvayostrayanam va 'rthanam upapattir drsyate, tatra yo' rthah pOrvaparayogasiddho bhavati sa grahltavyah, yatha — 'vedotpattim adhyayam vyakhyasyamah' ityukte sandihyate buddhih — katamasya vedasyotpattim vak$yatii iti, yatah rgvedadayastu veda, 'vida vicarane, vidllabheh, iti etayo&a dhatvor anekarthayoh prayogat, tatra pflrvaparayogam upalabhya pratipattir 2g bhavati — ayurvedotpattim ayam vivak$ur iti e$a padarthah // CC 1952. C.753.
parair asamitah ¿abdah svasamjfta. prathama prakrtih, tasya bhOmyanantara 29 dvitlya, bhOmyekantara trtlya // АШ 1960. C. 282.
anya&istrasamanya svasamjna. yatha — mithunam iti madhusarpi^or grahariam // 3Q CC 1952. C. 755.
yad anuktam arthad apadyate sa 'rthapattih. lokayatravidrajanam atmaprakrtisampannam priyahitadvarena a^rayeta. na apriyahitadvarena afrayeta iti arthad apannam bhavatlti // АШ 1960. C. 281.
yad akirtitam arthad apadyate sa 'rthapattih. yatha — odanam bhok$ye iti ukte
32 'rthadapannam bhavati — na ayai pipasur yavagQm iti//CC 1952. C. 754. djstanto df$taritayukto nidar^anam. vigrhlto hi jyayasa hastina padayuddham iva
33 abhyupaiti iti // АШ 1960. C. 281.
dr$tantavyaktirnidar£anam. yatha — agnirvayuna sahitah kak$e vrddhir gacchati tatha vatapittakaphadu^to vrana iti // CC 1952. C. 755.
34
evam vartitavyamityupadeáah. dharmárthávirodhena kflmam seveta, na nihsukhah
35 syat iti // АШ 1960. C. 280.'
evamityupadesah. yatha — tatha na jagryadratrau divasvapnam ca varjayet // CC
36 1952. C.753.
ubhayato hetumán arthah samiayah. k$Inalubdhaprakrtim apacaritaprakrtim va // 3? АШ 1960. C. 280.
ubayahetudaráanam samáayah. yatha — talahfdayabhighatah pranaharah, 3g pdnipadacchedanam apranaharam iti // CC 1952. C. 755.
tasyottaram nirnayah. yatha — ¿arlram prapldya paácad adho gatva vasamedomajjanuviddham matram visfjati vatah, evam asadhya vataja // CC 1952.
39 C. 754.
yena vakyam samapyate sa v5kyaée$ah | chinnapak$asya iva rajñaáce$tandsa¿ca iti |
40 tatra 'áakuneh' iti vakya&$ah // Allí I960. С. 281.
В английском переводе иначе: vakya&sa is the word the absence of the use of which doesn't make the sentence incomplete // CC 1916. P. 408. yena padenánuktena vakyam samapyate sa vakyaáe$ah. yatha áirah panipadaparávapf$thodarorasam iti ukte puru$agrahanam vina *pi gamyate 42 puru$asya iti // CC 1952. P. 754.
В этом мы соглашаемся с В.К.Шохиным, сделавшим аналогичное наблюдение, см. Шохин 1994, с. 154. Можно лишь выразить сожаление, что В.К.Шохин не развил свое наблюдение и не уделил теме тантра-юкти особого внимания. Об этом свидетельствует хотя бы то, что на одной странице названия одних и те же тантра-юкти переведены им по-разному (имеются в виду padartha и vidhana), причем некоторые переводы определений указанных тантра-юкти позаимствованы из русского перевода АШ, отличающегося большой неточностью. Например, определение тантра-юкти «значение слова» там переводится как «Объяснение смысла слова есть определение данного понятия». Аналогичная картина наблюдается и в публикации В.К.Шохин. Индийские категориальные системы и 16 падартх ньяи // Универсалии восточных культур. М.: Вост. лит., 2001. В этой работе atidefo переводится как «ссылка типа «см. выше», pradera — как «ссылка типа «см. ниже»»; на самом же деле эти переводы относятся к тантра-юкти atikrantávek$ana и anágatávek $ала соответственно.
artasam tantrayuktlnám kim prayojanam? ucyate — vakyayojanamarthayojanam ca //CC 1938. C. 815. 45 yena vakyam yujyate sa yogah // CC 1938. C. 815.
vakyajojanam arthayojanam ceti vakyasyasambaddhasya yojanam sambandhanam vakyayojanam llnasydsañgatasya carthasya prakaáanam saAgatlkaranam carthayojanam | tatra kasdmcit tantrayuktlnám yogoddeáanirdeáadlnám vftkyayojanam, kasam cidadhikaranapadarthohyadlnam arthayojanam prayojanam // ^ CC 1938. C. 815.
tatra yam artham adhikrtya ucyate tad adhikaranam yatha — rasam do$am va // CC 1938. C. 815. Далхана поясняет: yam artham adhikytya apare artha 47 abhidhlyante (Там же. С. 815).
yadanirdi$tam buddhya 'vagamyate tad Qhyam CC 1938. C. 819. Под 'дедукцией' понимается не сам процесс дедукции, а ее результат. Из
приведенного определения следует неадекватность перевода Шохиным этой тантра-юкти как «неопределенного суждения», не говоря уже о том, что такой перевод представляет противоречие в терминах. См.: Шохин 1994. С.
48 154
evam &stram idal yuktam etabhis tantrayuktibhih avâptau palane coktam lokasyasya parasya ca// АШ 1960. C. 282. ^ Тавастшерна 2000. С. 170. 50 См.: Гаруда. 1997. № 2, T. 6. С. 33-41. Il Рубен 1926. " Рубен 1926, C.352.
54 Оберхаммер 1967-68.
Отметим, что этот трактат впервые был издан в 1938 году, и поэтому был
55 недоступен Рубену на момент написания им статьи
Идея параллелизма традиций тантра-юкти и väda затрагивается также в работе E.Solomon. Indian Dialectics. Methods of Philosophical Discussion. Vol. I. Ahmedabad, 1976. 5? sadhyanirdeéah pratijfta // HC 1.1.33.
5g hetvapadesât pratijftäyäh punarvacanam nigamanam // HC 1.1.39.
anena kâranena ityapadeéah // CC 1952. С. 753. ^ âptopadesah ¿abdah // HC i. 1.7.
61 anumeyoddeso 'virodhl pratijfta // Падартхадхарма-санграха 1895. С. 233.
62 lirtgavacanam apadeéah // Падартхадхарма-санграха 1895. С. 233.
hetur liAgam nimittam pramanam karanam ityanarthantaram // Вайшешика-сутра 1961. С. 69.
~~ uktena sadhanam atide&h // АШ 1925. C. 243.
65 Mlmâmsako$a. Part I. (publisher unknown), 1952. P. 190 ff.
В оригинале upapatti; Дипикакара указывает в качестве синонима слово
66 sambhava.
Sûtrapramânâvayavopapattir anyûnata sam&yanirnayoktih |
udde^anirde^amanukrama^ca samjftopade&viha tantrasampat // ЮД 1990. C. 5. О значении термина sampad см.: Я. W.Bodewitz. The concept of sampad in the Artha&stra, the Vedic prose texts and the Gltâ // Indo-Iranian Journal. 46 (2003). 6? P. 231-259.
6g sûcayati tâmstânarthavtéeçaniti sûtram//Ibid. 1990. P. 6.
Здесь и далее перевод карик дается по изданию: Лунный свет санкхьи. Ишваракришна. Гаудапада. Вачаспати Мишра /Исслед., пер. с санскрита,
69 коммент. В.К.Шохина. М.: Ладомир, 1995.
70 pramânani ca pratyak$adlni // ЮД 1990. С. 8.
avayavâh punarjijftäsadayah, pratijftädaya&a | tatra jijftäsädayo vyakhyâfigam | pratijftâdayah parapratyâyanaùgam tânuttaratra vak$yamah //Там же. С. 8, padârthakartsnyam aéesatâ 'nyûnatetyabhidhlyate // Там же. С. 15. Anyûnata вернее было бы перевести как отсутствие недостающих предметов мысли, в 72 этом смысле этот термин дополняет aée$ata, см. определение.
sâmanyâbhidhânam saméayah | Там же. С. 16. Мы расходимся с английским переводом, который толкует sâmânyabhidhana как la general sort of description\ Оберхаммер проводит параллель — которую мы принимаем, — между этим определением и определением одного из видов 'проблемы'
(samsaya), определяемых в НС 1.1.23: samána-anekadharma-upapatter vipratipatter upalabdhyanupalabdhyavyavasthfltasca vfée$apek$o vimarsah samáayah, Вьщеленные слова соответствуют определению разновидности проблемы, которая обусловлена усмотрением чего-то общего, и отсутствием знания различительного признака. Например: в темноте не видно, что именно стоит невдалеке — невысокий столб или человек. Наблюдается общее (sámánya), присущее столбу и человеку — высота и ширина, — но не воспринимается отличительный признак, который позволил бы установить,
7з что именно наблюдается.
vise$abhidhánam nirnayah // ЮД. С. 16.
75 saftk$epavacanam uddesah // Там же. С. 17.
76 vistaravacanam nirdeáah // Там же.
77 padarthándmánupürvya sanniveáopadeáo 'nukramah // Там же.
7g samjñipratyayanarthah áabdah samjña // Там же.
79 Саловое дерево (Vatica Robusta), букв, «ухо лошади».
go itikartavyataphalasamakhyanam upadeáah // Там же. С. 19.
См. также описание этих пунктов у В.К.Шохина: «Автор «Юктидипики», например, доказывая когерентность материала «Санкхья-карики», находит в ней 11 признаков истинной шастры (науки): наличие кратких положений, указывающих основные топики (сутры); обсуждение истинных источников знания; обсуждение материала по «частям» или параграфам; наличие положений, описывающих систему в полноте; обсуждение сомнений по поводу самих основоположений системы; обсуждение специальных «технических» проблем; наличие кратких определений; наличие развернутых определений; обсуждение базовых принципов системы в последовательности; обсуждение терминологии; обсуждение практических рекомендаций, следующих из обсуждаемой системы.» (см.: Шохин В.К. Сутры философии Санкхьи: Таттва-самаса, Крама-дипика, Санкхья-сутры, Санкхья-сутра-вритти. М., 1997. С. 30). Здесь мы ограничимся констатацией, что в этом труде и перевод названий тантрагун, и их интерпретация продиктованы пониманием шастры прежде всего как текста, а не системы знаний.
Оберхаммер 1967-68. С. 606. ЮД 1990. С. 17-18.
Сущность определения понималась в ньяе иначе, чем в аристотелевской традиции, которая дала классическую трактовку определения как указания рода с видовым отличием. Но поскольку слово lak$ana употребляется в индийской философии вообще и ньяе в частности в связи с операциями
84 определения, то мы будем переводить его как «определение».
trividha casya áastrasya pravrttih — uddeáo lak$anam parlk$a ceti | tatra namadheyena padarthamatrasyabhidhanam uddesah | tatroddi$tasya tattvavyavacchedako dharmo lak$anam | lak$itasya yath3lak$anam upapadyate na veti pramanairavadharanam parlk$á // Ньяя-даршана (далее НД) 1967. С. 181. Оберхаммер 1967-68.'С. 611.
tatroddi$tasya pravibhaktasya lak$anamucyate, yatha pramananam prameyasya ca | uddistasya lak^itasya ca vibhagavacanam, yathá chalasya 'vacanavighato 4rthavikalpopapattya chalam' — 'tattrividham' // НД 1967. C. 181-182.
87 uddi$tavibhaga udde^a evantarbhavati//НД 1967. С. 183.
88 No doubt, these three terms must have developed out of the pair udde^a-nirdesa by differentiating the vistaravacanam of the nirde&i in lak$anam and parfk$a according to its content // Оберхаммер 1967-68. С. 611.
paramatamaprati§iddhamanumatamiti hi tantrayuktih // НД 1967. C. 199. paravakyam aprati$iddham anumatam// АШ 1960. C. 281.
Например: artha-sampratyaya-arthe ¿abdaprayoge pratltah so 'rtho 'rthapattya iti // НД 1925. C. 909. tattvajiianam tu khalu mithyajftana-viparyayena vyakhyatam // Там же. С. 909, nidar&mam — ekaprakrti idam vyaktam iti pratijfta // Там же. С. 898, аналогично см. с. 909 и далее. Цит. по НД 1925.
namadheyena padarthanam abhidhanam udde&h uddi§fasya svaparajatlyavydvartako dharmo lak$anam lak$itasya yathalak$anam vicdrah parlk$a // Падартхадхарма-санграха 1895. С. 26.
tatrodde^o lak$anam parlk$a ceti tividhasya &strasya pravrttih // Сарвадаршана-санграха 1994. С. 342.
«...термином samgraha обозначается определенный философский жанр. Сочинения, созданные в этом жанре, состоят, как правило, из трех разделов: udde^a, что осмысленно нами из структуры и содержания исследуемого текста как классифицирующее перечисление или экспозиция терминов посредством приведения их числовых списков; lAk$ana — раздел определения понятий — и рагтк$а — терминологическое исследование, вскрывающее философскую семантику». См.: Тарка-санграха 1989. С. 37. Another indication of this close relationship to Suiruta is the term padarthah as it is used by the tantraguna-doctrine to define anukramah. This term has to be understood in the sense of the Susruta-definition yo 'rtho 'bhihitah stttre pade va sa padarthah and not in the sense of the Kautilya-definition, according to which padarthah has to be taken as padavadhikah // Оберхаммер 1967-68. С. 611-612. Harsh Narain. Evolution of the Nyaya-Vaise$ika Categoriology. Varanasi, 1976; Gunilla Gren-Eklund. The Meanings of Words and the Categories of Things — Indian and Aristotelian. 11 Orientalia Suecana. Vol. XLIII (1999). P. 43-48; The Padarthatattvanirapanam of Raghunatha feromani (A Demonstration of the True Nature of the Things to Which Words Refer). Tr. Karl H. Potter. Cambridge, 1957 (см. предисловие); K.Kapoor. Concept of padartha in language and philosophy // Bulletin of the Deccan College 54-55. 1994-95. P. 197-221. См. также: Лысенко ВТ. Категории вайшешики и лингвистическая традиция Индии // Историко-философский ежегодник 98. М., 2000. С. 260-286; Таркасанграха, 1989. С. 38-39; Оленев, 2000; и Парибок, 2000. Можем также указать уже упоминавшуюся работу В.К.Шохин. Индийские категориальные системы и 16 падартх ньяи // Универсалии восточных культур. М., 2001. в сконцентрированном виде представляющую традиционный «категориальный» подход к истолкованию падартхи. Грен-Эклунд явно не заметила этого списка, когда писала в своей статье следующее: «It may additionally be remarked that for Samkhya the enumeration of the entities of the world occurs under the heading of tattva, which number 25 in the most authoritative texts, while padartha is used as a term--only in a rather special way. In Samkhyakarika 61, there is a description of the totality of the world, commented upon as threefold, namely, vyaktavyaktapuru$a — the manifest,
the unmanifested and the puru$a» Gunilla Gren-Eklund. The Meanings of Words and the Categories of Things — Indian and Aristotelian // Orientalia Suecana, Vol. XLIII (1999). P. 46. Впрочем, можно только согласиться с исследовательницей в том, что падартха не была в особом ходу среди мыслителей санкхьи. Но тем интереснее попытка автора ЮД использовать 97 это мыслительное средство в интересах санкхьи. pradhánastitvam ekatvam arthavattvam athányatá | párárthyam ca tathanaikyam viyogo yoga eva ca || 9 || ée$avfttir akartftvam cúÜkárthah smftá daáa | viparyayah pañcavidhas tathoktá nava tugfayah || 10 || karanánám asámarthyam a^fAvim^atidhd matam | 9g iti padarthanám a§tabhih saha siddhibhih || 11 || ЮД 1990. C. 3.
Средства достоверного познания не определяются автором ЮД в контексте обсуждения тантрагун, но их рассмотрение в дальнейшем показывает, что понимание их сути вполне согласуется с максимой Ватсьяяны, а именно: средство достоверного познания соотносится со своим предметом, неразрывно связано с ним, «адекватно» ему (arthavat pramánam).
Библиография
Источники:
АШ I960 - Kaufillya Artha&stra. Part I. Л critical edition with a glossary /Ed. and tr. by R.P.Kangle. Bombay, 1960 (Sanskrit, Prakrit and Pali, 1).
АШ 1925 - The Artha&stra of Kautalya, with the commentary ¿rfmOJa of Mah&mahopadhy&ya T Ganapati. Ed. by the commentator. Trivandrum, 1925 (Trivandrum Sanskrit Series LAXX).
Вайшешика-сутра 1961 - Vatfe$ika-sQtra of KanAda, with the Commentary of CandrSnanda. Crit. ed. by Muni ¿rl Jambuvijayafi. Baroda, 1961.
Вишнудхармоттара-пурана 1994 - Vi$nudharmottarapurAna. Third Khanda. Text, critical Notes etc. Crit. ed. with introduction, notes etc. by P.Shah. Vadodara, 1994. Vol. I.
НД 1967 - NyAyadar&na of Gautama, with the BhA$ya of VAtsyAyana, the V&rttika of Uddyotakara, the TAtparyaflkA of V&caspati and the Partfuddhi of Udayana. Vol. I, Ch.l. Ed. A.Thakur. Darbhanga, 1967 (Mithila Institute Series, 20)
Падартхадхарма-санграха 1895 - The BhA$ya of Pra&stapAda, together with the NyAyakandall of &rldhara. Ed. by Vindhye^varfprasAda Dvivedin. Benares, 1895 (The Vizianagaram Sanskrit Series, 6).
Сарвадаршана-санграха 1994 - The Sarvadar&nasamgraha of MAdhavAcArya /Ed. with an exhaustive Hindi Commentary, Copious Appendixes and Anglo-Hindi Introductions by Uma Shankar Sharma. Varanasi, 1994. (The Vidyabhawan Sanskrit Granthamala, 113).
CC 1938 - The SugrutasamhitA of SuAruta, with the Nibandhasamgraha, Commentary of £rl DalhanA chArya and the NyAyachandrikA PaiijikS of Sri Gayadasacharya on Nid&nasth&na. Revised 3rd ed. /Ed. by V.J. Trikamji Acharya and M.Ram Acharya. Bombay, 1938
CC 1952 - SufrutasamhitA (ChAtra-subodhinl trkA sahitA) !Ed. and comm. by Sn SambhQnAtha PAndeya ¿Astrl. 1952.
Тантра-юкти 1979 - Tantrayukti /Ed. by Vayaskara N.S. Mooss. Kottayam, 1979 (Vaidyasarathi Series, S-7).
ЧС 1922 - The Charakasamhita by Agnivesha, with the Ayurveda-Dipika Commentary of Chakrapani Dutta. Ed. by V.Bh. V.Kesheo Datar. Bombay, 1922
ЮД 1990 - YuktidfpikA. Vol 1. Ed. and tr. by Sh.Kumar & D.N.Bhargava. Delhi. 1990.
Переводы, исследования:
АШ 1967 - The Kaufillya Arthaäästra. Part II. An English translation with critical and explanatory notes. R.P.Kangle. Bombay, 1963.
АШ 1967 - Kaufillya 's Artha&stra. Tr. By R.Shamastry. Mysore, 1967 (reprint).
АШ 1993 - Артхашастра, или Наука политики /Издание подготов. В.И.Кальянов. М.: Ладомир, Наука, 1993.
Дасгупта 1961 - Dasgupta S. A History of Indian Philosophy. Vol. II Cambridge, 1961.
Калататтва-коша 1992 - Kalstattvakoga. A Lexicon of Fundamental Concepts of the Indian Arts. General Ed. Kapila Vatsyayan. Delhi, 1992.
Леле 1981 - Lele. W.K. The Doctrine of the Tantrayukti-s: Methodology of Theoretico-Scientific Treatises in Sanskrit. Varanasi, 1981. (The Chaukhamba Subharati Studies, 3).
Оберхаммер 1967-68 - Oberhammer G. Notes on the Tantrayuktis // Adyar Library Bulletin. Vol. 31. P. 600-616.
Оберхаммер 1991-96 - G.Oberhammer, E.Prets, J.Prandstetter. Terminologie der frühen philosophischen Scholastik in Indien. Ein Begriffswörterbuch zur altindischen Dialektik, Erkenntnislehre und Methodologie. Bd. 1: A-I. Wien, 1991. Bd. 2: U-Pe. Wien, 1996.
Оленев 2000 - Оленев Д В. Введение в древнеиндийский органон познания // История философии. 2000. № 7. С. 108-131.
Парибок 2000 - Парибок A.B. Перечень базовых предметов ньяи как методологическая схема мыслительной деятельности // История философии. 2000. № 7. С. 97-107.
Поллок 1985 - Pollock S. The Theory of Practice and the Practice of Theory in Indian Intellectual History // Journal of the American Oriental Society. 1985. Vol. 105.
Поллок 1989a - Pollock S. The Idea of ¿istra in Traditional India // Shastric traditions in Indian Arts /Ed. A.L.Dallpiccola. Stuttgart, 1989. Vol. I. P. 17-26.
Поллок 1989b - Pollock S. Playing by the rules: Öästra and Sanskrit literature // Shastric traditions in Indian Arts /Ed. A.L.Dallpiccola. Stuttgart, 1989. Vol. I. P. 301-312.
Рубен 1926 - Ruben W. Zur Frühgeschichte der indische Philosophie.// Beiträge zur Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte Indiens. Festgabe Hermann Jacobi. Bonn, 1926.
CC 1916 - An English translation of the Sushruta Samhita based on original Sanskrit text /Tr. and ed. by Kunja Lai Bhishagratna. Vol. III. 1916 (The Chowkhamba Sanskrit Series XXX).
Тавастшерна 2000 - Таеастшерна С.С. «Пратибха, или интуитивное познание, в трактате Бхартрихари «Вакьяпадия» // История философии. 2000. № 7. С. 163-171.
Тарка-санграха 1989 - Аннамбхатта. Тарка-санграха (Свод умозрений), Тарка-дипика (Разъяснение к Своду умозрений) /Пер. с санскрита, введ., ком-мент. и историко-филос. исслед. Е.П.Островской. М.: Наука, 1989 (Памятники письменности Востока, LXXXV).
Фраувалльнер 1984 - Frauwallner Е. Nachgelassene Werke. Herausgegeben von Ernst Steinkellner. Bd. I. Wien, 1984.
Хубен 1997 - Houben J.EM. Satra and Bha§yasfltra in Bhartrhari's Mahabha§ya Dipika: on the Theory and Practice of a Scientific and Philosophical Genre // India and Beyond: Aspects of Literature, Meaning, Ritual and Thought. Essays in Honour of Frits Staal /Ed. by Dick van der Meij. L., 1997.
Шохин 1994 - Шохин B.K. Брахманистская философия: начальный и ран-неклассический периоды. М.: Вост. лит., 1994.
SUMMARY
Ilona V. Manevskaia, Dmitry V. Olenev
On the role of the tantrayuktis in Indian intellectual tradition
The topic of &stra has always attracted the special attention of the indologists. The same is true of the tantrayuktis, special devices used by ancient Indians to compose and interpret Gastric texts. However, the authors of most publications devoted to the tantrayuktis limited themselves to a mere enlisting and description of them. W.Ruben and G.Oberhammer seem to be the only scholars who provided a more conceptual approach to the tantrayuktis.
In the present paper, we are trying to demonstrate that although gastric devices for the first time attested in the YuktidlpikS (so-called tantragunas) and NySyabhteya (udde&, lak$ana and parlktf) might be interpreted as a kind of tantrayuktis (see Oberhammer's article "Notes on the tantrayuktis"), nevertheless these "new" devices are of substantially different functional import: whereas the tantrayuktis pertain to &stra qua text, the innovations are applied to sastra qua knowledge system. Of special interest is the fact that these "new" devices are either directly or indirectly related to padartha, a crucial ¿astric device traditionally rendered as category.
