CC BY
20
ISSN 2687-0770 ИЗВЕСТИЯ ВУЗОВ. СЕВЕРО-КАВКАЗСКИЙ РЕГИОН. ОБЩЕСТВЕННЫЕ НАУКИ._2023. № 1
ISSN 2687-0770 BULLETIN OF HIGHER EDUCATIONAL INSTITUTIONS. NORTH CAUCASUS REGION. SOCIAL SCIENCE. 2023. No. 1
Научная статья УДК 101.1
doi: 10.18522/2687-0770-2023-1-17-23
О РОЛИ РЕЛИГИОЗНОГО СИМВОЛА В ИЗУЧЕНИИ СУЩНОСТИ ЧЕЛОВЕКА: ПОЛЬ РИКЁР
Анна Игоревна Иванова
Курский государственный университет, Курск, Россия anna.ig.i@yandex.ru, ORCID: 0000-0002-3125-4092
Аннотация. Дается трактовка некоторых религиозно-символических понятий, представленных французским философом П. Рикёром как наиболее значимых в исследовании вопроса человеческой сущности. На основании трудов П. Рикёра обосновывается необходимость переосмысления этических категорий, которые ранее рассматривались только с религиозных позиций. Раскрывается ряд проблемных аспектов герменевтического осмысления религиозного текста.
Актуальность исследования обусловлена тем, что сущность человека как методологическая проблема нуждается в современной интерпретации, а наиболее интересное ее прочтение встречается в трудах П. Рикёра. Через призму разнонаправленных устоявшихся и наиболее значимых ключевых философских направлений Рикёр предлагает по-новому осмыслить проблему человека. Дискурс религии - один из основополагающих в философской рефлексии. Поэтому представляется возможным осмысление сущности человека через религиозный символ, который оказывает значительное влияние на формирование его самости и духовной индивидуальности. С помощью ключевых символических аспектов христианской религии формируется собственный опыт через интерпретацию этически значимых понятий, таких как свобода и надежда, виновность и утешение. В процессе истолкования Писания, рассматривая проблему соотношения Заветов, исследователь приближается к самопониманию и погружается в саморефлексию, благодаря чему и вырабатывается продукт собственного мировоззрения. Это и есть приближение к рациональной части религии - логосу.
Ключевые слова: П. Рикёр, символ, религия, керигма, свобода, надежда, виновность, утешение, герменевтика
Для цитирования: Иванова А.И. О роли религиозного символа в изучении сущности человека: Поль Рикёр // Известия вузов. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. 2023. № 1. С. 17-23.
Статья опубликована на условиях лицензии Creative Commons Attribution 4.0 International (CC-BY 4.0). Original article
ON THE ROLE OF A RELIGIOUS SYMBOL IN THE STUDY OF THE ESSENCE OF HUMAN: PAUL RICOEUR
Anna I. Ivanova
Kursk State University, Kursk, Russia anna.ig.i@yandex.ru, ORCID: 0000-0002-3125-4092
Abstract. This article gives an interpretation of some religious and symbolic concepts presented by the French philosopher P. Ricoeur as the most significant in the study of the issue of human essence. Based on the works of P. Ricoeur, the necessity of rethinking ethical categories, which were previously considered only from religious positions, is substantiated. The article reveals a number of problematic aspects of the herme-neutical understanding of the religious text.
The relevance of the study is due to the fact that the essence of man as a methodological problem needs a modern interpretation, and we find its most interesting reading in the works of P. Ricoeur. Through the prism of multidirectional, well-established and most significant, key philosophical trends, Ricoeur proposes to rethink the problem of man in a new way. The discourse of religion is one of the fundamental in philosophical
© Иванова А.И., 2023
ISSN 2687-0770 BULLETIN OF HIGHER EDUCATIONAL INSTITUTIONS. NORTH CAUCASUS REGION. SOCIAL SCIENCE. 2023. No. 1
reflection. Therefore, we present it possible to comprehend the essence of a person through a religious symbol, which has a significant impact on the formation of his self and spiritual individuality. By delving into the essence of key symbolic aspects of the Christian religion, we shape our own experience through the interpretation of ethically significant concepts such as freedom and hope, guilt and consolation. In the process of interpreting the Scriptures, considering the problem of correlation of the Testaments, the researcher approaches self-understanding and plunges into self-reflection, thanks to which he develops the product of his own worldview. This is the approach to the rational part of religion - logos.
Keywords: P. Ricoeur, symbol, religion, kerygma, freedom, hope, guilt, consolation, hermeneutics
For citation: Ivanova A.I. On the Role of a Religious Symbol in the Study of the Essence of Human: Paul Ricoeur. Bulletin of Higher Educational Institutions. North Caucasus Region. Social Science. 2023 ;(1): 17-23. (In Russ.).
This is an open access article distributed under the terms of Creative Commons Attribution 4.0 International License (CC-BY 4.0).
Методологические изыскания французского философа Поля Рикёра являются предметом исследования современных ученых. Особый интерес вызывает его интерпретация религии как одного из культурных оснований европейской философии. Множество этических категорий, ставших символическими, формируется в контексте религиозного сознания. Цель нашего исследования - экспликация позиции Рикёра относительно символизма религии. Представлены перспективы переоценки некоторых этических понятий в свете эволюции социальных отношений.
Исследуя вопросы религиозной направленности, Рикёр ставит своей задачей дать трактовку и обоснование трудов Бультмана (Рудольф Карл Бультман - лютеранский теолог, один из основоположников диалектической теологии) с целью прояснения некоторых аспектов христианской герменевтики. Во-первых, соотношение двух Заветов. Заданный дискурс не возникает внезапно, он и есть один из первых вопросов, поставленных перед христианином. «Но здесь возникает герменевтическая проблема: новое не просто заменяет старое, но находится с ним в двойственном отношении; оно отменяет его и в то же время завершает, оно изменяет письмо, превращая его в духовное явление; так вода превращается в вино» [1, с. 117]. Это тонкий момент самосознания христианства.
Писание представляет собой неисчерпаемую сокровищницу смыслов, имеющую множество интерпретаций его трактовок. И таким образом раскрывается сама суть исследования. Герменевтическое толкование Писания можно сопоставить с самоанализом человека, с его экзистенциальным последовательным исследованием себя. Путь Страстей Христовых до Воскрешения может трактоваться интерпретатором с экзистенциальных позиций. И смыслы, возникающие на пути прочтения, раскрывают друг друга - экзистенциальное и герменевтическое уравновешиваются и взаимодополняются.
Рассмотрение человека с религиозных позиций раскрывает ряд философских сюжетов, которые Рикёр исследует в своих работах. Первый (наиболее очевидный) - вопрос герменевтического прочтения религиозного текста. Философ ставит задачей прояснить некую герменевтическую ситуацию, которая сложилась в античности, на почве которой христианство возникает и получает развитие как самостоятельная религия. Это необходимо и для осмысления современной ситуации, сложившейся в христианстве. Рикёр цитирует французского кардинала, крупного католического богослова Анри-Мари Жозефа Соньера де Любака, рассуждая «о четырех смыслах» Писания: историческом, аллегорическом, моральном, мистическом. Рассмотрим моральный смысл Писания. Этот сюжет подразумевает обеспечение некоего соответствия того или иного события из истории христианства с внутренним бытием человека. Это, скажем, актуализация Писания, которое можно интерпретировать и транслировать, наполняя множеством смыслов, хотя бы потому, что оно есть часть культуры, философии, литературы и т.д., а аллегорический его смысл подразумевает современную расшифровку.
Второй сюжет - демифологизация или демифизация священного текста. Он не состоит в развенчании веры или разоблачении религиозной традиции и символики, христианских догматов. Напротив, указывает на реальные, подлинные кризисные моменты. Единственный способ демифологизации - прочтение текста. То есть чтобы обличить кризисные моменты в христиан-
ISSN 2687-0770 BULLETIN OF HIGHER EDUCATIONAL INSTITUTIONS. NORTH CAUCASUS REGION. SOCIAL SCIENCE. 2023. No. 1
стве, мы должны изучать и расшифровывать Писание, но для его понимания нам необходимо верить в написанное. Возникает герменевтический круг. Явление демифологизации Бультмана, интерпретированное Рикёром, происходит поступенчато, это не стихийный акт. Взаимодействие осуществляется между тремя формами или процессами: демифологизация научная, затем философская, и, наконец, вытекающая из веры.
Третий ключевой сюжет связан с проблемой интерпретации. Объяснение и понимание как составляющие интерпретации не одно и то же. Объяснение - объективная сторона интерпретации, понимание - экзистенциальная. Исследователь на пути интерпретации Писания должен гармонично сочетать обе эти составляющие, стремясь к феноменологически идеальному смыслу текста в традиции Гуссерля.
В работах, посвященных раскрытию человеческой сущности через религиозный контекст, Поль Рикёр рассуждает на тему символически значимых понятий. Как справедливо отмечает современный исследователь А.М. Лещенко, «христианство начало использовать символ с целью презентации человечеству наличия другого мира, который с точки зрения канонов христианской религии является связанным с реальным миром только в чувствах человека...» [2, с. 92].
Обратимся к понятиям «свобода» и «надежда». Рикёр утверждает, что религиозная свобода должна быть осмыслена как «качественное состояние свободы, присущее религиозному феномену как таковому» [1, с. 137]. Он пишет: «Таким образом, я понимаю герменевтику религиозной свободы как выявление значений свободы, сопровождающих выявление лежащего в ее основе слова или, как принято говорить, провозглашения керигмы» [1, с. 137]. По его мнению, философ и теолог стоят на разных позициях в исследовании вопроса религиозной свободы. Теолог провозглашает керигму [3, 4] (на наш взгляд, Рикёр понимает под керигмой рациональную часть религии, чистый, немифологический логос), делая это посредством собственного понятийного аппарата, у философа же иной подход. Для философа, указывает Рикёр, работа разумного мышления и разумности в целом остается ключевой для приближения к логосу.
Что такое керигма свободы? У Рикёра этот термин используется для обозначения рациональной части религии. Как отмечает современный философ А.Г. Дугин, «иными словами, керигма есть религия минус мифос, чистый религиозный логос» [5]. Теолог провозглашает ке-ригму посредством собственного понятийного аппарата, у философа же иной подход, для него работа разумного мышления и разумности в целом остается ключевой для приближения к логосу. Задача герменевтики, в том числе в вопросах толкования религиозного текста - отбросить все так называемые условия, политические, этические и т.д. в пользу подлинной свободы, которая от этих условий не зависит, свободы в философском смысле, но неотрывной от феномена надежды.
Так как в христианстве Воскрешение Христа - ключевое событие, воспринимаемое не только как исторический факт, но и духовно проживаемое верующими, то оно является для верующих предупреждением о будущем. Указывает на то, что есть подлинная свобода христианина. Это обстоятельство служит свидетельством надежды. Свободный человек, христианин - тот, кто комфортно ощущает себя в условиях, обозначенных данной религией, этических, моральных, тот, кто чувствует себя свободно.
Задача философии в данном случае - исследовать свободу, содержащую в себе как свободу религиозную, где необходимо присутствует акт воскрешения и подразумевает некие этические, исторические, политические и другие факторы, так и свободу в экзистенциальном смысле, личную свободу человека, субъективную. Философия должна стать на позицию незаинтересованного критика, объективного. Рикёр в своем рассуждении о философском подходе к свободе в ее соотнесенности с надеждой ссылается на Гегеля и Канта. Автор приводит мысль Гегеля о том, что философия всегда приходит слишком поздно, но с философией религии процесс должен идти иначе. Разумное и рациональное должны стать первым этапом этого пути, который ответит нам на кантовский вопрос - на что я могу надеяться?
Иными словами, первой на пути к пониманию философии религии должна быть критика чистого разума, затем практического, а уже следующим этапом - философия религии. На первом этапе речь идет о необусловленном мышлении, критикующем иллюзии, интеллектуальном. На втором этапе, по мнению Рикёра, мы имеем возможность перенести на волю тот продукт
ISSN 2687-0770 BULLETIN OF HIGHER EDUCATIONAL INSTITUTIONS. NORTH CAUCASUS REGION. SOCIAL SCIENCE. 2023. No. 1
чистого разума, который мы получили. Сама по себе диалектика практического разума не способна привнести ничего нового в мыслительный процесс, так как категории, которые она подразумевает невозможно прибавить к нашему познанию о них. На этом этапе познание не наполняется трансцендентальными характеристиками, оно наполняется усилием воли, которая приводит к выполнению конечных требований. Этот процесс дает возможность объективно осмыслить религию, если угодно, проанализировать религию в пределах только разума.
Рассмотрим следующее религиозно-символическое понятие «виновность». При анализе текстов термин «виновность» понимается как покаяние. Рикёр употребляет выражение «феноменология исповедания», подразумевая под феноменологией «описание значений, присутствующих в опыте вообще, идет ли речь об опыте относительно вещей, ценностей, личностей и т. п.» [1, с. 160]. Язык, который используется в исповеди, всегда символичен, так как мы оперируем категориями возвышенного и низменного (грех, царство небесное и т.д.). Рикёр задается вопросом, как соотносятся этика и философия религии с символическим языком?
Что подразумевает этическое измерение в религиозном символизме? По мнению Рикёра, зло, свобода и долг - тесно связанные и переплетающиеся категории [6]. Зло и свобода соединяются в человеке, который свободен совершать злодеяния. Но осознавая негативный помысел поступка, признавая его, мы приближаемся к долгу. Человек мог бы не совершать зла равно человек должен не совершать зла. Что подразумевает религиозное измерение? Рикёр говорит об этом измерении в дискурсе надежды, свободной надежды. Свободой наделены как благо, так и зло. Без существования зла и само пришествие Царства Божия ставится под вопрос. Мы не можем лишить свободы зло, так как свобода не может быть подчиняема. Здесь возникает важная мысль о том, что религиозный человек не может отрицать наличие зла и искоренить его полностью, он может и должен относиться ко злу милосердно и снисходительно. Не слепо его (зло) отрицая, а разумно, как к составной части воспитания человеческого рода.
Касаемо еще одного символического феномена - утешения в религии, Рикёр отмечает, что Бог может быть не только карающим, но и милосердным, таким, который предстает перед нами в Ветхом Завете. Так и в философии Канта в Боге соединяются природа и свобода, в философии Гегеля реальное не противостоит идеальному. По мнению Рикёра, именно философия Ницше становится подготовительным этапом на пути к герменевтике: «Любая эпистемологическая критика телеологии переносится в герменевтику воли к власти, соотносящую предшествовавшие ей доктрины с тем, насколько слаба или сильна в них воля, с ее негативным или позитивным предрасположением, с ее инертным или активным импульсом» [1, с. 191]. Наиболее яркий пример утешения в религии - позиция Фрейда, который отмечает, что за тяготы в жизни человек находит компенсацию в религии, поддержку. Религия становится одной из функций культуры, позволяющих человеку, существующему в обществе, найти так называемое покровительство, коллективный образ отца.
Задача философа состоит в том, чтобы подойти к вопросу религии с обеих позиций (обвинения и утешения), в том числе опираясь на учения критиков религии, таких как Ницше и Фрейд, чтобы обнаружить подлинное взаимодействие между религией и верой. При толковании религиозного текста необходимо быть бесстрастным и бесстрашным, в поиске значений мы должны отказаться от собственных смыслов и целей. Рикёр называет эту ступень смирением, это первая ступень. Вторая ступень называется согласием. Здесь идет речь не об искусственном создании единства в непримиримом, не о подчинении причинных законов конечным, а о том гармоничном единстве, где человек является центром картины мира, субъектом, способным к анализу.
Цель философии в данном случае - максимальное приближение к логосу, в котором происходит объединение всех вещей, и именно логос переводит проблему в плоскость языка. По мнению Рикёра, язык следует воспринимать не только как средство выражения мысли: «Мы используем язык как дар, а мышление — как свидетельство признания этого дара» [1, с. 198]. Для современного понимания христианской религии и человека, существующего в религиозном символизме, нам необходим философский анализ и истолкование керигмы. Для этого с помощью атеизма как инструмента нужно избавиться от образа отца, который будет трансформирован в символ. Только тогда после освобождения от идола символ обретет речь.
ISSN 2687-0770 ИЗВЕСТИЯ ВУЗОВ. СЕВЕРО-КАВКАЗСКИЙ РЕГИОН. ОБЩЕСТВЕННЫЕ НАУКИ._2023. № 1
ISSN 2687-0770 BULLETIN OF HIGHER EDUCATIONAL INSTITUTIONS. NORTH CAUCASUS REGION. SOCIAL SCIENCE. 2023. No. 1
Образ отца как символ является недостаточно изученным и не имеет однозначной характеристики. Тем не менее он предстает в каком-то смысле консервативным и препятствующим пониманию керигмы с точки зрения современной философии религии. С помощью такого взгляда на проблему мы не находим что-то принципиально новое и современное, напротив, возвращаемся к изначальному образу, но уже на более высоком уровне. Рикёр рассматривает проблему падения идола или смерти отца в христианстве с позиции психоанализа. В учении Фрейда ее можно прочитать как проблему Эдипа [7]. И хотя она кажется неискоренимой в психоанализе, по мнению Рикёра, все же есть предполагаемые ситуации, когда так называемое топтание на месте можно искоренить, ликвидировав отца в образе Эдипа. Этот образ одновременно выполняет структурирующую функцию для психоанализа и культуры в целом и в то же время не позволяет выйти за рамки, посмотреть на ситуацию иначе: «Он судит обо всем, но исключительно с одной-единственной точки зрения» [1, с. 207].
Рикёр говорит о важности философской рефлексии. Она сочетает в себе процесс анализа культуры вне зависимости от времени и психологического сознания исследователя, а также его культурной среды. Для акта рефлексии, так называемого анализа через интерпретатора, читателя и т.д. (сына), Рикёр проводит параллель между христианскими категориями отец - сын и категориями Гегеля господин - раб - противоположные, но в то же время тесно взаимосвязанные роли. Это бесконечная череда смертей и перерождений отца в сыне, и бесконечная череда желания и труда в господине и рабе. И те, и другие отношения имеют общую черту - взаимодействие между субъектами осуществляется через волю. Воля одного должна подразумевать волю другого. Рикёр называет волю категорией философии духа, ссылаясь на феноменологию Гегеля (тело подвластно духу посредством воли, что возможно только у человека, который руководствуется не только инстинктами).
Тесная связь отца и сына или раба и господина важна в рамках нашего дискурса, потому что речь идет не о свержении авторитетов и идолов, а об отказе от фантазма в пользу символа. Мы должны взглянуть по-новому на эти связи, как взаимные и друг без друга являющиеся неполноценными. Этот сложный анализ необходим не только для верного толкования религиозного текста, но и для определения человека в культурной и религиозной среде [8]. С помощью современного философского взгляда, опираясь на опыт различных философских течений, мы можем провести более подробный анализ религиозной символики и текста, разрушив некоторые стереотипы не для создания новых истин, а для уточнения существующих [9].
Касаемо вопроса о диалектике божественного отцовства, необходимо отметить, что Рикёр выделяет еще одну его сферу - представление. «Представление - это иносказательная форма самопроявления абсолюта» [1, с. 215]. Здесь идет речь не о человеческом самосознании, а о развитии, умозрительном мышлении, божественном. В религиозной ретроспективе Рикёр разбирает феномен представления не через теологию, а через толкование. Такой дискурс позволяет взглянуть на любой феномен с разных позиций, не привязываясь к догматам. Толкование здесь выступает методом исследования, а предметом исследования является фигура Бога-отца. Философ задается вопросом о том, каким народам свойственно именовать своего Бога отцом, является ли фигура отца архаично невротической и т.д. В частности, ветхозаветный христианский Бог ещё не назван отцом: «Яхве — прежде всего "бог наших отцов", и только потом отец» [1, с. 218].
В Шестикнижии мы можем наблюдать союзнические отношения Бога Яхве и Израиля, к которому первый обращается. Он ещё не отец. У него есть имя. Бог, именуемый позже отцом, имени не имеет. Мы наблюдаем постепенное развитие. Сначала Бог выступает в качестве отца, потом провозглашается отцом, а затем мы наблюдаем обращение к отцу, адресованное к Богу. Завершается этот процесс молитвой Иисуса, обращенной к Богу-отцу. В ходе этого процесса Бог обретает свой лик, и «образ завершает свой путь от фантазма к символу» [1, с. 221]. Образ отца подразумевает родственную связь.
В этом контексте особую окраску обретает феномен смерти. Ее смысл в христианстве приходит через сострадание. Рикёр разделяет позицию Фрейда о том, что если Иисус принял на себя смерть, то теперь он занимает место Бога-отца. Сам феномен смерти таким образом меняет свой смысл. И у Фрейда, и у Гегеля в смерти просматривается преобразование, но Гегель
ISSN 2687-0770 BULLETIN OF HIGHER EDUCATIONAL INSTITUTIONS. NORTH CAUCASUS REGION. SOCIAL SCIENCE. 2023. No. 1
понимает таковое диалектически (как событие, повторяющееся на разных этапах, но проходящее через одну точку). Такая связь смерти и символа, по мнению Рикёра, остается непонятой. Анализ, который проводит Рикёр, осуществляется с трех сторон: экономической, феноменологической и герменевтической. «Экономика - это экономика желания, феноменология - это феноменология духа, герменевтика - это толкование религиозных образов» [1, с. 230]. Но отличительной особенностью трактовки смерти Рикёра является осознание ответственности на будущие поколения [10].
Подводя итог вышесказанному, необходимо отметить, что мы рассмотрели наиболее значимые, на наш взгляд, символические понятия религиозного дискурса, которые оказывают значительное влияние на формирование самости и духовной сущности преимущественно европейского человека, существующего под культурным влиянием христианства и проживающего опыт символических трансформаций. Современные исследователи проявляют интерес к проблеме религиозного символа и вопросам религиозного происхождения этических категорий. Этически значимые понятия, такие как свобода и надежда, виновность и утешение, понимаемые вне и независимо от религиозного сознания, раскроются принципиально иным образом, если осмыслить их через керигму как метод, как рациональную часть религии.
Список источников
1. Рикёр П. Герменевтика и психоанализ. Религия и вера / пер. с фр., послесл., прим. И. С. Вдовиной. М.: Искусство, 1996. 270 с.
2. Лещенко А.М. Феномен христианского религиозного символа // EESJ. 2016. № 4. С. 90-93.
3. Калинин М.Г., Лёзов С.В. Керигма // Православная энциклопедия. URL: https:// www.pravenc.ru/ text/1684229.html (дата обращения: 14.12.2022).
4. Большая российская энциклопедия. URL: https://old.bigenc.ru/religious_studies/text/2061493 (дата обращения: 09.01.2023).
5. Дугин А.Г. Социология воображения. Введение в структурную социологию. М.: Академический проект; Трикста, 2010. 564 с.
6. Мачульская О. И. Морально-этические проблемы в концепции памяти Поля Рикёра // Философские науки. 2019. Т. 62, № 9. С. 35-50. Doi: 10.30727/0235-1188-2019-62-9-35-50.
7. Фрейд З. Толкование сновидений / пер. с нем. Я.М. Когана. М.: Азбука, 2015. 512 с.
8. Рикёр П. История и истина / пер. с фр. И.С. Вдовиной, О.И. Мачульской. СПб.: Алетейя, 2002. 400 с.
9. Рикёр П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике / пер. с фр., вступ. ст. и коммент. И.С. Вдовиной. М.: Академический проект, 2008. 695 с.
10. Вдовина И.С. Поль Рикёр: на «Елисейских полях» философии. М.: Канон+ РООИ «Реабилитация», 2019. 288 с.
References
1. Ricoeur P. Hermeneutics and psychoanalysis. Religion and faith. Transl. from French, afterword, note by I. S. Vdovina. Moscow: Iskusstvo Publ.; 1996. 270 p. (In Russ.).
2. Leshchenko A.M. Phenomenon of Christian religious symbol. EESJ. 2016;(4):90-93. (In Russ.).
3. Kalinin M.G., Lezov S.V. Kerigma. Orthodox encyclopedia. Available from: https://www.pravenc.ru/text/1684229.html [Accessed 14th December 2022]. (In Russ.).
4. Great Russian Encyclopedia. Available from: https://old.bigenc.ru/religious_studies/text/2061493 [Accessed 9th January 2023]. (In Russ.).
5. Dugin A.G. Sociology of the imagination. Introduction to structural sociology. Moscow: Akademicheskii Proekt, Triksta Publ.; 2010. 564 p. (In Russ.).
6. Machulskaya O. I. Moral and ethical problems in the concept of memory of Paul Ricoeur. Filosofskie nauki = Russian Journal of Philosophical Sciences. 2019;62(9):35-50, doi: 10.30727/0235-1188-2019-62-9-3550. (In Russ.).
7. Freud Z. Interpretation of dreams. Transl. from German by Ya.M. Kogan. Moscow: Azbuka Publ.; 2015. 512 p. (In Russ.).
ISSN 2687-0770 BULLETIN OF HIGHER EDUCATIONAL INSTITUTIONS. NORTH CAUCASUS REGION. SOCIAL SCIENCE. 2023. No. 1
8. Ricoeur P. History and truth. Transl. from the French by I.S. Vdovina, O.I. Machulskaya. St. Petersburg: Aleteiya Publ.; 2002. 400 p. (In Russ.).
9. Ricoeur P. Conflict of interpretations. Essays on hermeneutics. Transl. from the French, introductory article and commentary by I.S. Vdovina. Moscow: Akademicheskii proekt Publ.; 2008. 695 p. (In Russ.).
10. Vdovina I.S. Paul Ricoeur: on the "Champs Elysees" of philosophy. Moscow: Kanon+ ROOI "Reabili-taciya" Publ.; 2019. 288 p. (In Russ.).
Информация об авторе
А.И. Иванова - аспирант кафедры философии.
Information about the author
A.I. Ivanova - Postgraduate Student of the Department of Philosophy.
Статья поступила в редакцию 26.01.2023; одобрена после рецензирования 01.02.2023; принята к публикации 20.03.2023. The article was submitted 26.01.2023; approved after reviewing 01.02.2023; accepted for publication 20.03.2023._
