CC BY
19
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
УДК 130.2 ББК 87.6 Б 79
М.А. Болокова,
кандидат философских наук, доцент кафедры конституционного строительства и государственного и муниципального управления Майкопского государственного технологического университета, г. Майкоп, тел.: + 79184236588, e-mail: bolokova@rambler.ru
А.А. Безрукова,
кандидат социологических наук, доцент, доцент кафедры философии, социологии и педагогики Майкопского государственного технологического университета, г. Майкоп, тел.: + 79284675357, e-mail: ftykova01@mail.ru
О НЕКОТОРЫХ МЕТОДОЛОГИЧЕСКИХ АСПЕКТАХ ИЗУЧЕНИЯ ПРОБЛЕМЫ ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ КУЛЬТУРЫ
(Рецензирована)
Аннотация. В статье рассматриваются некоторые аспекты интерпретации проблемы человека в западноевропейской философии, их взаимосвязь с естественными науками. Авторы подчеркивают, что сложная природа человека раскрывается через культурные символы.
Ключевые слова: философия, человек, культура, самосознание, символы.
M.A. Bolokova,
Candidate of Philosophy, Associate Professor of Department of the Constitutional Construction and Public and Municipal Administration, the Maikop State University of Technology, Maikop, ph.: +79184236588, e-mail: bolokova@rambler.ru
A.A. Bezrukova,
Candidate of Sociology, Associate Professor, Associate Professor of Department of Philosophy, Sociology and Pedagogy, the Maikop State University of Technology, Maikop,ph.: +79284675357, e-mail: ftykova01@mail.ru
ON SOME METHODOLOGICAL ASPECTS OF STUDYING A PROBLEM OF THE PERSON IN CULTURE PHILOSOPHY
Abstract. The paper discusses some aspects of interpretation of a problem of the person in the Western European philosophy, and their interrelation with natural sciences. Authors emphasize that the complicated human nature is disclosed through cultural symbols.
Keywords: philosophy, person, culture, consciousness, symbols.
Изучение и понимание челове- всех конкретных наук и традици-ка было основным предназначением онной философии во все времена.
Однако все они испытывают трудности в достижении цели общего понимания человека.
В области естествознания различные отрасли, которые должны изучать человека, отличаются друг от друга теоретической перспективой, точкой входа и уровнем понимания, что приводит к недостаточной интеграции и комплексности в изучении человека. В таких областях, как биология, медицина, физиология, анатомия и патология, человек приравнивается к другим животным и изучается генетически или анатомически. В других областях, таких как психология, исследования проводятся над человеческим разумом и деятельностью сознания посредством изучения особенностей, которые не являются сущностью человека, таких как эмоции, познание, менталитет, структура и функции. Однако такие исследования раздроблены сами по себе, расчленяют изначальную целостную природу человека. В ХХ веке информация из разных областей рождает единую тенденцию: чем больше развивается наука, тем дальше она от человека.
Философия и естественные науки различаются в том, как они идентифицируют свои предметы изучения. В отличие от естественных наук, философия, как правило, не имеет фиксированных и четко определенных предметов изучения и поэтому сильно различается по форме и содержанию. Нет «единой философии», выходящей за пределы пространства, времени, истории и культуры. Однако, поскольку все «философии» заинтересованы в таких предметах, как мир, Вселенная, человек, душа, ум и общие законы, они имеют схожее содержание и цели и, следовательно, могут участвовать в общении и обмене друг с другом.
В Западной культуре древнегреческие философы и европейские мыслители с самого начала ставили перед собой задачу - «познать себя»; однако усилия по нахождению
решения предпринимались в двух, казалось бы, разных областях или по двум разным путям. Одним из них была рационалистическая философия, созданная древнегреческими философами, которые проецировали человека на природу и вселенную и видели его по отношению к другим животным. Этот путь привел к таким известным выводам, как «человек - политическое животное», «человек - рациональное животное», «человек - животное более высокого уровня». Другим путем было апокалиптическое или фидеистическое богословие, созданное отцами церкви, которые проецировали человека на сверхъестественного и сверхчеловеческого Бога и понимали человека, «сотворенного по образу Божьему», по отношению к всемогущему Богу, который сотворил человека и обрушит на него Апокалипсис. Христианское богословское понимание человека можно охарактеризовать как «всеобъемлющее», поскольку оно отвечает на ряд фундаментальных вопросов: «откуда мы пришли?» - о происхождении человека и как мы должны жить в этом физическом мире, и «куда мы идем?» - о конечной судьбе человека. В нем описывается, каким человек является в реальной жизни и каким он должен быть в идеальном мире, в таких терминах, как «жизнь и смерть», «тело и душа», «грех и наказание», «рай и ад» и «вера, надежда и любовь». Этот путь оставался непрерывным, но он постоянно подвергался вызовам и нападкам рационализма, сциентизма и позитивизма - со средневековья до наших дней. В частности, теория эволюции Дарвина явилась величайшим ударом по библейскому повествованию о творении, бросив вызов его легитимности и поставив под сомнение достоверность и надежность богословских решений.
Рационализм пытается получить точное и аналитическое понимание сущностных особенностей человека посредством философского анализа. Согласно Аристотелю, философия
выросла из чувства любопытства и удивления природой. Греческая философия переключила свое внимание с человека на природу. Чрезвычайно сложные системы знаний и странные методологии астрономии, биологии, географии, математики, физики, химии и физиологической анатомии сосредоточены на природе и Вселенной. Человек смотрит на себя в зеркало природы, животного мира, науки и техники, производства, а также языка, войны и торговли. Несмотря на количество зеркал, каждое из них отражает только одну часть человека и не дает всю картину.
В Новое время философы, такие как Паскаль и Вико, стали бросать вызов Декарту, который свел философию к математике и геометрии, и Спинозе, который интегрировал этику и геометрию. Они попытались заменить свои описания человека и общества нерациональными методологиями и поэтической философией. И. Кант еще больше осознавал непреодолимые трудности, с которыми сталкивается разум человека перед лицом самого человека. Он провел различие между чистым разумом и практическим разумом и подчеркнул, что особое внимание следует уделять таким вопросам, как бессмертие души, свободная воля и существование Бога в практическом разуме, поскольку эти элементы связаны с нравственной деятельностью человека и не могут быть поняты через чистый разум. Неокантианцы, такие как Уинделбэнд, Риккерт и Кассирер, перехватили эстафету у Канта, продолжая исследовать присущую неадекватность сциентизма и позитивизма для изучаемых вопросов и рассматривая извилистый путь, пройденный западной философией в прошлом. Изучая систему показателей современной западной философии и пытаясь исправить ошибки прошлого, неокантианские философы постепенно сосредоточились на культурных явлениях и категориях. Философы начали
всестороннее и глубокое исследование культурных феноменов человека, пытаясь отразить сущностный характер и экзистенциальную деятельность человека через культуру и системы культурных символов.
На самом деле философы пытались показать, что представлял из себя человек, через такие понятия или категории, как рациональность, дух, природа, практика и история. Другими словами, они проецировали человека на рациональность, дух, природу, общество, практику и историю, стимулируя целые ряды философских школ (рационализм, феноменология, философия жизни, экзистенциализм и философия истории). Однако все эти категории по-своему неадекватны перед лицом культурных символических форм. Как отметил Кассирер, рациональность совершенно неадекватна пониманию богатой и разнообразной культурной жизни человека. Все формы человеческой культуры являются символическими. «Вместо того, чтобы определять человека как рациональное животное, мы должны определить его как символическое животное. Тем самым мы можем обозначить его конкретное отличие и понять новый путь, открытый человеку - путь к цивилизации» [1; 47].
Кассирер настаивал на том, что символическая мысль и поведение являются наиболее характерными чертами человеческой жизни и что весь прогресс человеческой культуры основан на этом условии. Он рассматривал использование символов или сигналов как фундаментальное различие между человеком и животными. «Сигналы и символы принадлежат к разным дискурсивным вселенным: сигнал является частью физического мира бытия; символ является частью человеческого мира смысла. Сигналы являются «операторами»; символы - это «обозначения». Сигналы, даже если они понимаются и используются как таковые, имеют, тем не менее,
своего рода физическое или субстанциальное значение; символы имеют только функциональное значение» [1;76]. Только человек обладает символической силой воображения и мудростью.
Кассирер считал, что когда дело доходит до вопроса о человеческой природе, философия культуры или философия антропологии должны избегать избитых путей метафизики и эмпирической науки в поисках какого-то материального или духовного ноумена, поскольку эти пути никогда не приведут к человеческой природе. По его мнению, «если есть какое-то определение природы или «сущности» человека, то это определение можно понимать только как функциональное, а не содержательное. Наиболее значительная характеристика человека, его отличительная черта - это не его метафизическая или физическая природа, а его работа. Именно эта работа и вся система человеческой деятельности характеризуют и определяют среду «человечества». Язык, миф, религия, искусство, наука, история являются компонентами, различными составляющими этой среды. Таким образом, «философия человека» была бы философией, которая дала бы нам понимание фундаментальной структуры каждого из этих видов человеческой деятельности и в то же время позволила бы нам понять их как органическое целое» [1; 85].
После всестороннего изучения природы культурных символов человека Кассирер отмечал: «Человек отныне живет не только в физическом, но и символическом универсуме. Язык, миф, искусство, религия - части этого универсума, те разные нити, из которых сплетается символическая сеть, сложная ткань человеческого опыта. Весь человеческий прогресс в мышлении и опыте утончает и одновременно укрепляет эту сеть. Человек уже не противостоит реальности непосредственно, он не сталкивается с ней лицом к лицу.
Физическая реальность как бы отдаляется по мере того, как растет символическая активность человека. Вместо того чтобы обратиться к самим вещам, человек постоянно обращен на самого себя. Он настолько погружен в лингвистические формы, художественные образы, мифические символы или религиозные ритуалы, что не может ничего видеть и знать без вмешательства этого искусственного посредника. Так обстоит дело не только в теоретической, но и в практической сфере. Даже здесь человек не может жить в мире строгих фактов или сообразно со своими непосредственными желаниями и потребностями. Он живет, скорее, среди воображаемых эмоций, в надеждах и страхах, среди иллюзий и утрат, среди собственных фантазий и грез» [2; 51].
Философия культуры - это философия, которая направлена на полное понимание человека через культурные символические формы. Хотя его непосредственная цель заключается в проведении метафизических исследований «культурных символических форм», его основной или конечной целью является понимание человека в целом, что отличает его от других философий с точки зрения предмета. Трудно понять уникальность философии культуры, не понимая этого момента. Культурные символы в основном принимают форму языка, мифа, искусства, религии и науки, которые по своей сути и существу связаны всецело с человеком. С одной стороны, они являются результатом творческой деятельности человека и лучше всего способны всесторонне и глубоко отразить его сущностные особенности. С другой стороны, они являются одновременно и отправной точкой, и фундаментом этой творческой деятельности. Человек потеряет свои собственные черты и перестанет существовать без культурных символических форм, охватывающих все его аспекты: рациональность, иррациональность, эмоции, волю,
желания, логическое мышление, образное мышление, неопределенность, противоречие, абсурдность, открытость, активность, пассивность. Культурные символические формы образуют призму, состоящую из граней природы, производства, Бога, науки и техники, языка, животного мира и так далее, призму, отражающую образ человека в целом.
Сложная природа человека раскрывается только через культурные символические формы, без которых у него не было бы общих черт и, действительно, не было бы «человека». В этом смысле культурные символические формы представляют собой единственный путь к основным характеристикам человека. Это определяет, что философия культуры неизбежно достигнет полного понимания человека через культурные символические формы, вместо того чтобы принимать культурные символические формы как самоцель. Поэтому философию культуры нельзя понимать как философию культурных форм; если бы это было так, его можно было бы спутать с другими теоретическими знаниями и рассматривать как раздел или область философии. Если бы это произошло, философия культуры упустила бы свою истинную цель и утратила бы смысл и основу существования.
Рационализм и религия переплетались и сталкивались друг с другом на протяжении всей истории западной философии. Обнаруживается сильная «научная» тенденция, когда математические, геометрические, механические, астрономические, физиологические и психологические методологии поочередно занимают центральное место в философии. Философы склонны абсолютизировать и обобщать методологии естественных наук и применять их к изучению человека. Такие методики фактически сводят человека к уровню неорганического существа, организма или продвинутого животного, видя человека как «непрерывное
и однородное» существо, подобное другим природным существам, и пренебрегая его свободной волей, душой, духом, мыслью и чувствами. Напротив, философия культуры использует методологию исторической науки для достижения всестороннего понимания человека. В отличие от других существ, человек противоречив и абсурден; невозможно и нежелательно ухватить его разумом. Различия между одним человеком и другим и одним народом и другим заметны, и ими нельзя пренебрегать. С методологической точки зрения, выдающейся теоретической особенностью философии культуры является то, что она бросает вызов «порабощению» и «диктатуре» однородности и признает неоднородность как обеспечивающую истинное понимание человеческой природы. В отличие от традиционной философии сознания и эпистемологии, философия культуры не ставит своей целью построение целостной науки или системы знаний. Однако это отнюдь не означает, что философия культуры может мыслить без помощи концепций. Даже культурные символические формы зависят от понятий, которые входят в ткань мысли. Разница лишь в том, что философия культуры видит многие недостатки концептуальных научных систем и пытается их преодолеть, находя методологии, более подходящие для человеческой природы.
Для Г. Риккерта, с точки зрения «материала», науку как предмет исследования можно разделить на «науку о природе» и «гуманитарные» науки, или «науку о природе» и «науку о культуре»; а с точки зрения «формы», естественные, гуманитарные и культурные науки могут быть изучены при использовании методологии науки о природе и исторической науки. Однако, по его мнению, «именно такое понятие культуры делает возможной историю как науку» [3; 25].
Основной принцип естественнонаучной методологии состоит в
том, чтобы рассматривать материи, включая природные и человеческие явления, как непрерывные и однородные, независимо от их реальных условий. Не принимаются во внимание неоднородность и гетерогенность ее предмета, а также их индивидуальность и специфичность. Напротив, методология исторической науки ориентирована на познание неповторимых, единичных, уникальных, особенных явлений, то есть культурных благ, которые уникальны всегда как носители ценностей. Риккерт считал, что «метод науки о природе» имеет смысл только в логическом смысле, поскольку природа не ограничивается физическим миром. С другой стороны, понятие истории относится к особенностям и необычности уникальных событий. Она характеризуется спецификой и не подчиняется никаким законам.
Почти каждая теория или доктрина ставит своей целью поиск уникальной и гомогенной природы человека, и каждая из них считает себя обладающей ответом и пытается интерпретировать этот вопрос со своей точки зрения. Например, в то время как Платон и Аристотель считали рациональность сущностной природой человека, Ницше и Шопенгауэр считали ее волей, Фрейд считал ее сексуальным инстинктом, а Маркс сосредоточился на экономических инстинктах или материальных интересах человека. Все эти теории ограничены по-своему, каждая раскрывает в лучшем случае часть истины и предлагает частичное понимание проблемы. С другой стороны, историко-научная методология, используемая в философии культуры, описывает и анализирует исторические явления и является более эффективной, чем естественнонаучная или математическая методология при изучении вопросов, связанных с человеком. Философия культуры ценна тем, что она дает нам истинное понимание уникальности, гомогенности,
противоречия и иррациональности человека как такового.
Как хорошо известно, геометрические принципы могут быть использованы во всех науках, которые могут быть точно проанализированы, то есть науках, сводимых к их исходным компонентам, начиная с аксиом и заканчивая истиной, проверяемые универсальными логическими принципами. Достоинство этого подхода состоит в том, что его принципы ясны, а выводы верны. Однако это не всегда применимо. Есть вещи, которые по своей природе богаты, тонки, разнообразны, многомерны, сложны и постоянно меняются. Все попытки логического анализа таких предметов ни к чему не приведут. Речь идет о человеческом духе и его деятельности. Геометрические принципы и методология бесполезны перед лицом разнообразных изменений в человеческом духе. Именно богатство, тонкость, многообразие и многомерность человека делают его человеком. Поэтому математика никогда не сможет стать эффективным инструментом для истинной науки о человеке, для философской антропологии [4].
Геометрия и метафизика не подходят для решения загадки человека, поскольку непротиворечивость является высшим и предельным законом логики и метафизики. Рациональное, логическое и метафизическое мышления помогают только в понимании предметов, свободных от противоречий, предметов неизменной сущности и истины. Эти характеристики, однако, нельзя найти в человеке. Задача философов - описать реального человека, а не искусственного.
Если это не обосновано и не проверено опытом, то определение человека есть не что иное, как беспочвенные домыслы. Единственный способ узнать человека - понять его жизнь и поведение. Попытка обобщить все о человеке в одном простом уравнении обречена на провал. Противоречие составляет основной элемент
существования человека. Он - странная смесь бытия и небытия; его место между двумя противоположными полюсами этого континуума [4].
Предпосылкой использования методов исторической науки в философии культуры является признание человека уникальным и гетерогенным, и изучать его необходимо используя методы разных наук. Как индивидуальное существо, каждый человек имеет различия, которые нельзя упускать из виду, а также свойства, общие для всех людей. Отдельные люди отличаются друг от друга, иногда четко, с точки зрения физической силы, интеллекта и внешнего вида. Отрицать индивидуальные различия и рассматривать человека как стандартную «промышленную продукцию» означает полное отрицание существования каких-либо различий между гениями, героями и обычными людьми. Используя методологию исторической науки и на основе гетерогенности - реального характера - человека, философия культуры изучает и понимает индивидуальное и уникальное в попытке подчеркнуть индивидуальность и различие человека. Однако философия культуры не может проводить эмпирические и проверяемые исследования на каждом человеке. Вместо этого она пытается понять специфику и истинный характер человека через культурные модели, то есть как субъекты конкретных культурных символических форм. Человек в реальной жизни существует через определенные культурные символические формы, такие как язык, мифология, религия, искусство и наука. Эти символы различаются по своему значению в зависимости от региона,
окружающей среды, расы, нации, производства, жизни и истории, несмотря на их формальное сходство. Относительно устойчивые культурные символические формы формируют определенные культурные модели для конкретных групп людей. Естественнонаучная методология рассматривает своих субъектов диахронически как непрерывный континуум, в то время как методология исторической науки принимает гетерогенность человека в качестве предпосылки в изучении человека.
В отличие от других природных существ, человек гетерогенен. Его существование - это процесс постоянных изменений, подчиненных взаимодействию субъективности и объективности, а не автоматический процесс. Любая культурная модель является продуктом определенного исторического этапа, поэтому она всегда историческая и свойственная этому этапу. Изменения в человеке проявляются при постоянной трансформации культурных моделей, посредством которых философия культуры достигает своего диахронического понимания человека. Люди в разных культурных моделях имеют разную внешность, и их культурные возможности также различны. Исторические исследования таких моделей позволяют достичь динамического понимания генеративности человека, а значит -преодолеть детерминизм в вопросе о человеке [5].
Таким образом, философия культуры использует методы исторической науки, которая видит и понимает человека как уникальное и гетерогенное существо, обеспечивая в методологическом плане всестороннее понимание человека.
Примечания:
1. Cassirer E. An essay on man: an introduction to a philosophy of human culture. Reprint edition. Yale: University Press, 1962. 250 p.
2. Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. М.: Гардарика, 1998. 784 с.
3. Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. М.: Республика, 1998.
4. Человек: мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир - эпоха Просвещения. М., 2012. 343 с.
5. Ильенков Э.В. Философия и культура. М., 1991. 232 с.
References:
1. Cassirer E. An essay on man: Reprint edition. Yale: University Press, 1962. 250 pp.
2. Cassirer E. Selected works. An Essay on Man. M.: Gardarika, 1998. 784 pp.
3. Rickert G. Sciences of nature and sciences of culture. M.: Republic, 1998.
4. Man: thinkers of the past and present about his life, death and immortality. The ancient world: the Enlightenment. M., 2012. 343 pp.
5.Ilyenkov E.V. Philosophy and culture. M., 1991. 232 pp.
