CC BY
79
О.Н. Ерченков
ГЕРМЕНЕВТИКА ОБРАЗА ХАМСЫ КАК СИМВОЛА ТРАНСПЕРСОНАЛЬНОГО ОПЫТА*
Среди множества священных символов, на протяжении веков вдохновляющих духовно-мистические системы индуизма, образ Хамсы - божественного лебедя - занимает чрезвычайно важное место. Образ этот настолько объемный и многогранный, что переводчику индуистских текстов следовало бы оставлять его без перевода, относя этот образ скорее к «сумеречному языку». Для обозначения понятий, выражаемых «сумеречным языком», автор предлагает пользоваться термином «метасимвол», под которым следует понимать символ особого рода, обладающий максимально открытым семантическим полем. К таким «метасимволам», вне всякого сомнения, следует отнести образ Хамсы. Моньер-Вильямс в своем «Санскритско-английском словаре» приводит такой синонимический ряд в словарной статье о Хамсе. «Гусь, лебедь, фламинго (или другая водоплавающая перелетная птица), которая согласно поверью, способна отделять Сому от воды, когда эти две жидкости смешаны, а в более поздней литературе -молоко от воды, что является символом вивеки, духовного различения. В Ригведе выступает как средство передвижения Ашвинов, а в более поздней литературе - Брахмы и богини Савитри или Сарасвати персонификации священной Речи... »
В действительности символ Хамсы еще более многозначен. Он охватывает огромный пласт архетипических сюжетов, свойственных практически всем индоевропейским народам.
* Ерченков О.Н. Герменевтика образа Хамсы как символа трансперсонального опыта. - Режим доступа: http://aryadev-beda.livejournal.com/2565.html
Впервые Хамса как первопринцип, присутствующий во всем сущем, упоминается в Ригведе (РВ IV. 40. 5):
«Хамса, находящийся в ясном (небе), Васу, находящийся в воздухе, Хотар, находящийся на алтаре, гость, находящийся в доме, (Бог), находящийся среди людей, на лучшем (месте), в лоне закона, на небосводе, Рожденный из вод, от земли, от закона, из скалы Великий Закон!»
Этот стих - знаменитая хамсавати-мантра, которая встречается также в «Катха-упанишаде», «Маханараяна-упанишаде» и в некоторых других текстах. Он обращен к мифическому божественному крылатому коню Дадхикре, отождествляемому с Солнцем. Шанкара в комментарии к «Катха упанишаде» на этот стих выводит этимологию имени Сурьи Хамсы - от глагольного корня han («двигаться», «передвигаться», «странствовать»), имея в виду Солнце, постоянно движущееся по небосводу.
В этимологическом словаре «Нирукта» Яски этот образ расшифровывается еще более определенно: «Лучи Солнца-Хамсы есть высший Свет Высшего Атмана».
Каждый эпитет, прилагаемый в хамсавати-мантре к Хамсе, представляет собой отдельный «смысловой блок», со своим набором значений и ассоциаций, позволяющий нам представить его космогонические, ритуальные и магические функции во всем их многообразии.
Следует особенно указать на роль символизма Хамсы в йогическом опыте, опыте запредельного, трансперсонального сознания. Прежде всего следует выделить смысл понятия трансперсонального сознания в контексте ведической ортодоксии и прочих религиозно-мистических систем индуизма, таких как йога (во всех ее разновидно-стях)и тантра.
Цель обретения подобного опыта - обнаружение тайного, сокрытого истока всех явлений, вещей и реалий и переживание глубинного единства с ними. Этот опыт в ведической литературе выражается отглагольным существительным dhi, означающим «видение», «мысль», «мудрость», «осознавание». В главной ведической мантре Гаятри (Савитри) риши обращается к предвечному божественному Свету «Того Савитара», с целью обретения этой интуитивной визионерской мудрости: «Да направит (расширит) [Он] наше ["видение", "интуицию", "мысль"»]. Отсюда возникает понятие «прачодана дхи», т.е.
расширенного, всеохватного, опыта. Именно к этому опыту, представленному в образе мистической птицы Патанга, обращен гимн -Ригведы «К Патанге» (X. 177).
Патанга означает «движущийся в полете». Согласно традиционному комментарию, помимо внутреннего Света интуитивного осозна-вания, он символизирует птицу (т.е. Хамсу), крылатого коня Дадхик-ру и Солнце. Другое значение слова «патанга» - бабочка, легкое порхание которой символизирует неуловимость интуитивного опыта. Образ бабочки напрямую отсылает нас к античному образу Психеи, символу души, а также дыхания жизни, часто изображавшемуся в виде бабочки, вылетающей из погребального костра.
Согласно представлениям ведических риши, подлинное познание означает отождествление познающего и объекта познания. Эта же идея лежит в основе тантрической формулы недвойственности.
«Я - высший Хамса, [Я] - Шива, высшая Причина» («Сваччхан-да-тантра» IV. 399) [4].
В «Тайттирия-самхите», а также в «Иша-упанишаде» содержится формула этого высшего отождествления.
«Я вижу твой прекраснейший образ, Тот пуруша, который [находится там, т.е. в Солнце]. «Он есть Я».
Эта формула: «ОН есть Я» получила название хамса-мантры, или аджапа-гаятри (непроизносимая гаятри).
Эта формула лежит в фундаментальном принципе бытия, в ритме дыхания и биения сердца, в космических циклах, в живой и неживой природе. Поэтому считается, что эту мантру, не осознавая того, произносит каждое живое существо.
В тантрической и комментаторской литературе приводится довольно подробное описание значений хамса-мантры. Приведем наиболее интересные. Слоги «са» и «ха» именуются, согласно Тантрало-ке Абхинавагупты (V. 132), сришти- и самхара-биджей («семенем творения и семенем разрушения»). Слог «са» («он») выводится из слова cam, означающего реальность, Бытие, Абсолютный Объект -Шиву. Слог «хам» представляет собой усеченное местоимение ахам, что значит «Я», символизирующее абсолютный Субъект, Шакти, а также универсальное начало жизни - прану.
«Слог ха именуется праной, по своей форме и действию представляющей плуг» («Сваччханда-тантра» IV. 257). Графическое изо-
бражение слога «ха» действительно напоминает плуг или соху. Считается, что этот плуг должен вспахать поле деятельности (кшетра), чтобы засеять ее семенами опыта.
Следует отметить, что когда в мантре со'хам убраны согласные, образуется слог «ом» - самый священный символ Абсолютной Реальности, Брахмана, для всех традиций, следующих пути Вед, да и не только для них.
Одним из главных коррелятов Хамсы на микрокосмическом и макрокосмическом уровне, согласно учениям йоги и тантры является прана-шакти, в форме мистической энергии кундалини. Другими ее наименованиями являются прана-хамса и висарга-атма (Атман или Дух Творения). Висарга-атма символизируется также знаком висарги, двумя вертикальными точками, обозначающими пару Шиву и Шакти.
Инструментом созерцания в практике хамса-мантры является прана, на всех уровнях ее функционирования - начиная от самых грубых, телесных, и до самых тонких, выводящих адепта на уровень сверхсознания. Высшая Реальность как бы она ни называлась, может тогда быть осознана как живой и непосредственный мистический опыт.
И практике хамса-мантры при созерцании движения праны, представленного вдохом и выдохом и локализуемого в сердце и в точке двадашанта (т.е. в точке на расстоянии двенадцати пальцев от макушки головы), устанавливаются соответствия с пространством, временем, беззвучным звуком (анахата, нада), санскритским алфавитом, артикулируемой речью, мирами и т.д. Адепту предлагается созерцать движение праны как движение солнца и луны через астрологические дома, постепенно вбирая все более и более продолжительные временные циклы, начиная от мига (трути) и заканчивая кальпой. Производится это с целью выхода сознания адепта за пределы временного континуума, и переживания им состояния бесконечности. То же самое осуществляется в отношении пространства.
Абхинавагупта в своей Тантралоке приводит шесть основных концептуальных метасимволов, на которых должен направить свое внимание адепт.
«Вселенная, символ, свет, пространство, звук и мантра. Таков созерцаемый Шива - шести видов, подразделяемый на наду и бинду» («Тантралока» I. 63).
Мистический образ Хамсы относится к наиболее древним, архе-типическим пластам, составляющим сердцевину индуизма, его первооснову. В процессе своего формирования и развития он вобрал в себя множество дополнительных значений и функций, которые проявляются на всем спектре духовной жизни, начиная с глубоких прозрений визионеров и мистиков древности и заканчивая бытом, фольклором и декоративно-прикладным искусством.
Практика осознанного дыхания с использованием хамса-мантры представляет собой наиболее глубокий способ созерцания высшей реальности. В своих основных принципах эта мистическая психотехника выходит далеко за рамки индуизма, в той или иной форме она присутствует в совершенно разных религиозно-мистических системах, значительно удаленных друг от друга во времени и в пространстве.
С.Г.
