Научная статья на тему 'О личности Основателя христианской церкви: изложение и краткий разбор рационалистических, мифологических и натуралистических воззрений на лицо И. Христа'

О личности Основателя христианской церкви: изложение и краткий разбор рационалистических, мифологических и натуралистических воззрений на лицо И. Христа Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
61
11
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «О личности Основателя христианской церкви: изложение и краткий разбор рационалистических, мифологических и натуралистических воззрений на лицо И. Христа»

Санкт-Петербургская православная духовная академия

Архив журнала «Христианское чтение»

М.Э. Поснов О личности

Основателя христианской церкви:

изложение и краткий разбор рационалистических, мифологических и натуралистических воззрений на лицо И. Христа

Опубликовано:

Христианское чтение. 1910. № 12. С. 1506-1524.

@ Сканированій и создание электронного варианта: Санкт-Петербургская православная духовная академия (www.spbda.ru), 2009. Материал распространяется на основе некоммерческой лицензии Creative Commons 3.0 с указанием авторства без возможности изменений.

СПбПДА

Санкт-Петербург

2009

О личности Основателя христіанской церкви.

(Изложеніе и краткій разборъ раціоналистическихъ, миѳологическихъ и натуралистическихъ воззрѣній на лицо I. Христа).

ІРЕТЬЕ евангеліе надписывается именемъ Луки, спутника аіт. Павла. Подлинность его, т. е. принадлежность Лукѣ, до-lg называется на основаніи внутреннихъ и внѣшнихъ дан-£ пыхъ.—Книга Дѣяній апостольскихъ начинается словами: [ «Первую книгу написалъ я (къ тебѣ), Ѳеофилъ, о всемъ, что Іисусъ дѣлалъ и чему училъ отъ начала». А этою первою книгою, какъ разъ, и является наше третье евангеліе, какъ это ясно изъ предисловія (I, 1—4). Авторомъ же книги Дѣяній является Лука, спутникъ Павла, который, повидимому, велъ дневникъ. За это говорятъ опредѣленность и подробность сообщеній и особая форма ихъ—въ первомъ лицѣ множеств. числа, — что выступаетъ особенно ясно съ ХУІ. 10 («мы положили отправиться... мы прямо прибыли...), а по римской редакціи кн. Дѣян., возстановленной Фр. Бляссомъ, съ XI, 27 * 1). А между тѣмъ, по изслѣдованію ученыхъ, въ виду однообразія языка, и первыя пятнадцать главъ принадлежатъ тому же автору, которому и вторая часть (съ 16 гл.)2).—О внѣшнихъ данныхъ, на основаніи которыхъ третье евангеліе ѵсвояется Лукѣ, сказано раньше. Внѣшнія свидѣтельства начинаются съ конца II в., со времени св. Иринея Ліонскаго.

Особенно много'возраженій дѣлаютъ раціоналисты противъ подлинности четвертаго евангелія, т. е. его принадлежности ап. Іоанну Заведееву. Это не потому, чтобы церковно-истори-

*) Окончаніе. См. ноябрь.

1) Проф. Б. Меліоранскгй, Журналъ министер. 1898, IX, стр. 89.

*) Th. Zahn, Einleitung. II, s. 383. 394, 428.

ческія свидѣтельства объ этомъ евангеліи были болѣе скудны и отличались меньшею опредѣленностью и устойчивостью, чѣмъ о синоптическихъ евангеліяхъ, т. е. о первыхъ трехъ, а потому, что это евангеліе имѣетъ рѣтающѳе значеніе въ ученіи о лицѣ I. Христа. Подлинность четвертаго евангелія не только важна сама по себѣ, она подымаетъ высоко авторитетъ самыхъ синоптиковъ и вмѣстѣ даетъ ключъ къ правильному использованію представляемаго имп матеріала, какъ евангеліе «духовное» по отношенію къ «тѣлеснымъ». Что именно, ни неопредѣленность церковной традиціи о ІѴ-мъ евангеліи, а что-то другое заставляетъ раціоналистовъ такъ яростно нападать на подлинность его,—это видно уже изъ того, что исходнымъ пунктомъ этихъ возраженій являются не церковно-историческія соображенія,. а богословско-теоретическія. Еще съ 30-хъ, 40-хъ годовъ ирошлаго вѣка, со времени господства тюбингенской школы и крайнихъ представителей ея, вродѣ Шрауса, и почти донынѣ главнымъ препятствіемъ признать IV-ое евангеліе подлиннымъ служитъ нереальность—конечно, съ земной человѣческой точки зрѣнія—изображаемой въ немъ личности Іисуса. Здѣсь обычно говорятъ о зависимости будто бы IV-го евангелія отъ ученія Филона, о переработкѣ и перенесеніи на Іисуса философскаго ученія о логосѣ а), и только уже потомъ указываютъ на литературно-историческія препятствія къ признанію подлинности IV евангелія. Мы же пойдемъ обратнымъ путемъ, какъ самымъ естественнымъ.

Церковное преданіе, со второй половины II в. а), ясно и весьма опредѣленно свидѣтельствуетъ, что четвертое евангеліе; написано ан. Іоанномъ, возлежавшимъ на груди Іисуса. Мы уже привели выше свидѣтельство Св. Иринея Ліон., что «Іоаннъ, ученикъ Господа, возлежавшій на Его груди, издалъ евангеліе, во время пребыванія своего въ Ефесѣ Азіискомъ» 3). Современникъ Иринея (нѣсколько моложе его) Климентъ Александрійскій отмѣчаетъ основной характера» евангелія Іоанна, по сравненію съ синоптиками: «Послѣдній изъ евангелистовъ 1

1) Лл. Ревиль, Іисусъ Назарянинъ, т. I, стр. 248 и дал.

') Даже можно думать, что уже Сз. Іустинъ, приписывавшій рѣшительно апокалипсисъ одному изъ 12 апостоловъ. Іоанну Заведееву. (Разговоръ съ Трифономъ LXXXI),—признавалъ и евангеліе за произведеніе ап. Іоанна. Ср. .1. Натасіі, Die Chronologie, s. 674.

*) Contra Haereses, III, 1, l; cp. ill, XI, ч. Migne, VII, p. S45; pyc. nep. 220.

Іоаннъ, замѣтивъ, что въ евангеліяхъ возвѣщено только о тѣлесномъ (та оа>р.атіха), по убѣжденію ближнихъ и но внушенію Св. Духа, написалъ евангеліе духовное (ігѵеорлтіхоѵ Еоау-уЁлюѵ) Та же самая мысль выражена въ церковн. исторіи

Евсевія, III кн. ХХІУ гл. значительно пространнѣе. Здѣсь говорится, что Іоаннъ, проповѣдывавшій сначала устно, приступилъ къ написанію евангелія съ цѣлью восполнить первыя три евангелія.

— Первые несомнѣнные слѣды вліянія четвертаго евангелія на церковную мысль и образъ выраженія мы находимъ въ посланіяхъ Игнатія, относящихся къ первому десятилѣтію II в. (см. выше). Насколько эти слѣды ясны, это видно уже изъ того, что зависимость посланій Игнатія отъ евангелія Іоанна служила доказательствомъ противъ подлинности и древности этихъ посланій. Отзвуки евангелія Іоанна можно слышать въ посланіи Климента Рим., въ «Пастырѣ» Ермы, въ «Дидахэ» (токер оф£, гл. X, только у Іоан. XYII, И) и въ др. древнихъ памятникахъ. Слова, приводимыя въ посланіи Поликарпа: «Кто не исповѣдуетъ Іисуса Христа, пришедшаго во плоти, тотъ антихристъ»—доказываютъ его знакомство не только съ посланіемъ Іоанна, но и евангеліемъ 2). Зналъ четвертое евангеліе ІІапій Іероп^льскій, едва ли жившій позже цервой четверти II в. Онъ «разсказываетъ исторію о женѣ, которую за многія преступленія обвиняли предъ Господомъ» 3). Объ этомъ именно повѣствуетъ св. Іоаннъ въ УИІ, 3... Затѣмъ у св. Иринея въ ссылкахъ на «древнихъ пресвитеровъ» встрѣчается текстъ: «въ дому отца Моего обители многи суть». (Ср. Іоан. ХІУ, 2). Гарнакъ считаетъ достовѣрнымъ, что Иринеевы «древніе пресвитеры» ничто иное, какъ форма цитаціи Пагііева сочиненія: пресвитеры говорятъ = Папій говоритъ Слѣдовательно, Папій въ данномъ случаѣ приводитъ слова I. Христа по евангелію Іоанна4). Іустинъ мученикъ былъ также знакомъ съ евангеліемъ Іоанна. Онъ приводитъ по нему слова Господа: «Ибо Христосъ сказалъ: если вы не родитесь снова, то не внидете въ царство небесное; а что однажды родившимся невозможно войти въ утробы родившихъ — ясно всякому» (1 анол. 61 ср. Іоан. III, 3—6).'—Наконецъ, ере-

Ч Evsebius Werke, II, II. 550; рус. пер. 315.

Ч Ср. А. Barnacle, Die Chronologie, у. 658.

Ч Evsebins Werke, II, 1, 292; рус. стр. Ill, 39 гл., стр. 166.

Ч А. Harnack. Die Chronologie, I, s. 336; cp. 658.

тики-гностики 1-й половинѣ II в. знали наше евангеліе и пользовались имъ. Доказано, что, напр., Валентинъ создавалъ свою систему (предъ 140 г.) объ вонахъ подъ сильнымъ вліяніемъ пролога евангелія Іоанна1).—Замѣчательно, относительно подлинности евангелія, на которое особенно нападаетъ отри-телыіая критика, мы имѣемъ больше свидѣтельствъ, чѣмъ о другихъ. Кромѣ указанныхъ историческихъ данныхъ существованія и подлинности четвертаго евангелія въ первой четверти и половинѣ II в., мы имѣемъ живой голосъ преданія, удостовѣряющей этотъ знаменитѣйшій памятникъ первохристіанства. Вѣдь ученикомъ и продолжателемъ дѣла св. Іоанна Богослова въ Ефесѣ былъ св. Поликарпъ,- родившійся въ 69 г. и умершій мученикомъ въ 155 г. А ученикомъ ІІоликарпа былъ именно Ириней, въ твореніяхъ котораго мы имѣемъ точныя свидѣтельства объ евангеліи Іоанна. Ириней могъ имѣть самыя достовѣрныя свѣдѣнія о немъ, потому что его учитель—ІІоликарпъ— передавалъ ему многое изъ своихъ личныхъ бесѣдъ съ пре-старѣлымъ ап. Іоанномъ2). Слѣд., Ириней долженъ былъ знать, происходитъ ли четвертое евангеліе отъ Іоанна и рѣшительно не могъ бы приписать ему этого евангелія, если бы оно по времени, какъ и по духу, столь же было чуждо этому апостолу, какъ утверждаетъ отрицательная критика.—Древнему свидѣтельству и живому голосу преданія о происхожденіи четвертаго евангелія отъ ап. Іоанна Заведеева вполнѣ соотвѣтствуетъ самосвидѣтельство самаго евангелія. Въ XIX гл. 34—5 мы читаемъ: «одинъ изъ воиновъ пронзилъ Ему ребра, и тотчасъ потекла кровь и вода. И видѣвшій засвидѣтельствовалъ, и истинно свидѣтельство его; онъ знаетъ, что говоритъ истину, чтобы вы увѣровали». Отсюда слѣдуетъ по крайней

Zahn, Einleitung. II. s. 44b.

2) Къ своему другу дѣтсада, пресвитеру Флорину, св. Ириной пишетъ: „Тогдашнее я помню тверже, чѣмъ недавнее... Такъ я могу наименовать даже мѣсто, гдѣ сидѣлъ и разговаривалъ блаженный Поликарпъ; могу указать всѣ входы и исходы его, начертать образъ ею жизни и внѣшній видъ, изложить его бесѣды съ народомъ, описать ею обращеніе съ Іоанномъ, какъ онъ самъ разсказывалъ, и съ прочими самовидцами Господа, изобразить, какъ онъ припоминалъ слова ихъ, какъ и что слышалъ отъ нихъ о Господѣ, какъ онъ пересказывалъ о Его чудесахъ и ученіи, о чемъ получилъ преданіе отъ людей, которые сами видѣли Слово жизни;—и вегъ его сказанія согласовались съ Писаніемъ1*. Цер. Исторія Евсевія. V, 20, 4. Ср. св Иринея, противъ ересей III, 3. 4.

мѣрѣ то, что этотъ разсказъ повѣствователь записалъ со словъ очевидца, а вѣроятѣе всего то, что опъ самъ есть этотъ очевидецъ. Говорить о себѣ съ третьемъ лицѣ было въ обычаѣ у древнихъ. 'E'/sTvoc, какъ въ приведенномъ текстѣ (xaxsivo; otSsv—и опъ знаетъ), о первомъ лицѣ употребляется нашимъ евангелистомъ еще ВЪ IX, 39 («о лаХйѵ ітгта аоо гхеіѵос гатіѵ говорящій съ тобою—Онъ есть»—слова Христа исцѣленному слѣпорожденному). Или въ XXI, 20—24 написано: «Петръ, обратившись, видитъ идущаго за нимъ ученика, котораго любилъ Іисусъ, и который на вечери, приклонившись къ груди Его, сказалъ: Господи! кто предастъ Тебя? Его увидѣвъ, Петръ говоритъ Іисусу: Господи! а онъ что? Іисусъ говоритъ ему: если я хочу, чтобы онъ пребылъ, пока прійдѵ, что тебѣ? ты иди за Мпой. Сей есть ученикъ, и свидѣтельствуетъ о семъ, и написалъ сіе; и знаемъ, что истинно свидѣтельство его» 1). Итакъ, авторъ четвертаго евангелія выдаетъ себя за ученика, «котораго любилъ Іисусъ»; а такимъ изъ трехъ приближенныхъ ко Христу лицъ могъ быть только Іоаннъ Заведеевъ: Петръ ясно исключается уже приведеннымъ мѣстомъ, а Іаковъ был ь убитъ еще въ 43—44 г. Допустить, что авторъ четвертаго евангелія говоритъ неправду и дѣлаетъ подлогъ— рѣшительно нѣтъ никакой возможности, въ виду древне-церковныхъ свидѣтельствъ, восходящихъ ко времени написанія евангелія.

Единственнымъ диссонансомъ на свѣтломъ фонѣ согласнаго древне-церковнаго преданія о принадлежности ІУ-го евангелія ап. Іоанну Заведеевѵ является въ концѣ II в. протестъ небольшой группы противниковъ монтанистовъ, носившихъ названіе алоговъ, о которыхъ говоритъ Епифаній (LI). Извѣстно. что монтанисты свое ученіе о новыхъ откровеніяхъ основывали на ев. Іоаннѣ, по которому Спаситель обѣщалъ послать ученикамъ—Духа истины, Параклета. И вотъ алоги, въ про-

1) Что 21 глава, изъ кптирой взята послѣдняя цитата, составлена послѣ 1—20 главъ, противъ этого .едва ли кто будетъ спорить. Споръ возбуждаетъ вопросъ, 21—глава составлена тѣмъ же авторомъ, какимъ и 1—20, или другимъ. Нѣтъ серьезныхъ препятствій къ признанію именно одного автора. Выраженіе „и знаемъ (xal otSapev) не можетъ прямо говорить о многихъ авторахъ. Во множественномъ числѣ говоритъ о себѣ авторъ и раньше, напр. I, 14, 16; cp. 1 носл. 1,1А. Гарнакъ защищаетъ одного автора для обѣихъ неравномѣрныхъ частей. Theologisch Studien und Kritiken. 1898, 1, стр. 76—111.

тивоположность монтанистамъ, вмѣсто того, чтобы доказать имъ превратность- пониманія евангелія,—начали утверждать, что евангеліе? и апокалипосъ принадлежатъ не ап. Іоанну, а еретику Керипѳу, какъ «недостойные« (sic) быть въ церкви и слѣд. недостойные и имена апостола1). — Но разумѣется, серьезнаго значенія тому возраженію придавать нельзя, потому что оно основано по нѣкоторомъ недомысліи.

Что же касается новаго нашего времени, то теперь большинство. прежнихъ возраженій * *), благодаря трудамъ Цапа Гарыака, отчасти Функа и др. утратили свое значеніе. Теперь въ богословской наукѣ почти всѣми признано, что христіанская древность приписываетъ евангеліе Іоанну. Вопросъ лишь въ томъ, какому Іоанну. Нѣтъ ли возможности здѣсь разумѣть кого-лпбо другого, а не Іоанна Заведеева? Либеральный историкъ-богословъ А. Гарнакъ въ своей «Хронологіи» болѣе чѣмъ на полутора печатныхъ листахъ но вопросу о происхожденіи писаній, извѣстныхъ йодъ именемъ ап. Іоанна, разсуждаетъ лишь о томъ, принадлежатъ ли эти писанія, въ особенности евангеліе, ап. Іоанну Заводееву, или «пресвитеру Іоанну, ученику Господню», открытому въ 4-мъ вѣкѣ Евсевіемъ Кес-сарійскимъ у ІІапія Іерапольскаго, и ни однимь словомъ не упоминаетъ о другихъ препятствіяхъ приписать ап. Іоанну четвертое евангеліе.

Ареною борьбы современныхъ историковъ-богослововъ объ авторѣ IV евангелія служитъ слѣдующее мѣсто изъ сочиненія ІІапія Іерапольскаго, приведенное въ церковной исторіи Евсевія, III, 39: «Я не премину изложить тебѣ, что хорошо узналъ отъ старцевъ (тора тшѵ яреаротершѵ) и хорошо запомнилъ, и присоединить объясненія для подтвержденія истины; потому что я держался не тѣхъ, которые, подобно многимъ, говорятъ много, а тѣхъ, которые учатъ истинѣ: я соображался не съ тѣми, которые припоминаютъ чужія заповѣди, а съ тѣми, которые держатся заповѣдей, преданныхъ отъ Господа для вѣры и происходящихъ отъ самой истины. Если же мнѣ случилось встрѣчать кого - нибудь изъ тѣхъ, кто слѣдовалъ за пресвитерами, (того) я разспрашивалъ о словахъ пресвитеровъ (™Ьс тшѵ Tcpeoßotepcüv аѵёхріѵоѵ Хбуоис): что Андрей, или Петръ сказалъ, или

г) Epiphan. Наег. 51, 3: „Aeyooat |ayj elvai зшта 'Iwavvou, Kr)ptvftoo

xal обх a£ia aura tftzatv sivou ёѵ ехх\г]зіаи.

*) Cp. проф. С. Меліоранскій. Журналъ министерства 1898, IX, стр. 107.

Ѳома, или Іаковъ, или что Іоаннъ, или Матѳей, или кто другой изъ учениковъ Господа (еигеѵ... тіс ётеро^ т&ѵ too хоріоо {xaÖTjiüv). и что говорятъ Аристіонъ и пресвитеръ Іоаннъ ученики Господа (оі тоо хоріоо jjtailifjTai Aeyooaiv)» l).

Съ этимъ отрывкомъ изъ сочиненій Папія «изъясненіе Господнихъ изреченій» въ 5 книгахъ, какъ и со всѣмъ сочиненіемъ былъ знакомъ св. Ириней Ліонскій, и онъ вывелъ заключеніе, что Папій былъ «слушатель Іоанна» (Papis Ioannis auditor) 2). Не говоря уже о другихъ данныхъ сочиненія ІІапія, св. Ириней, повидимому, имѣлъ право на такой выводъ и изъ приведеннаго мѣста. Здѣсь Папій говоритъ, съ какимъ тщаніемъ онъ собиралъ свѣдѣнія о томъ, чему училъ I. Христосъ. Самымъ вѣрнымъ способомъ для этого онъ считаетъ бесѣды, разспросы учениковъ Господа въ широкомъ смыслѣ, а не апостоловъ только. Конечно, не сравненное большинство изъ нихъ ко времени Папія вымерли, а нѣкоторые изъ оставшихся въ живыхъ подвизались въ другихъ мѣстахъ. Поэтому ему приходилось больше удовлетворяться разспросами тѣхъ, кто лично вращался со «старцами» (=учепиками Господа?). Но къ великому счастію Папія, были въ живыхъ и находились недалеко два «ученика Господа»—Аристіонъ и «пресвитеръ Іоаннъ», съ которыми, повидимому, онъ имѣлъ возможность бесѣдовать лично (ср. АІуоиаіѵ). Объ Іоаннѣ, «ученикѣ Господа», Папій упоминаетъ два раза. Это, надо думать, потому, что лично съ нимъ онъ вращался только въ послѣдніе годы его жизни, а о томъ, о чемъ онъ ранѣе училъ, Папій могъ знать главнымъ образомъ изъ разспросовъ другихъ (ср. еигеѵ). Вмѣстѣ съ Галльскою церковью (св. Ириней) и малоазійская церковь (св Поликратъ) и александрійская (св. Климентъ) знали только объ одномъ Іоаннѣ, жившемъ въ Азіи, до временъ Траяна, и именно его считали авторомъ ІУ-го евангелія 3). Но вотъ Евсевій Кессарійскій уже въ ІУ вѣкѣ вычиталъ въ приведеномъ отрывкѣ изъ сочиненія Папія то, чего не замѣчали церковные писатели II и Ш в., двухъ *)

*) См. подробный анализъ приведеннаго отрывка у Zahn’a, Einleitung, II, s. 205 — 206, 453, 454 и дал. у проф. Меліоранскаго, Журналъ министерства 1898, IX, стр. 111—114; и у проф. Н. Сагарды, Первое соборное посланіе, 71—90.

-) Ср. Migne. VII, 12, 14; У, 33, 4.

3) Ср. А. Harnack, Die Chronologie, 1, s. 673.

Іоанновъ: одного апостола и другого «пресвитера» 1). Нельзя сказать, чтобы «открытіе» Евсевія поразило всѣхъ: съ нимъ согласились далеко не всѣ, также читавшіе цѣлое сочиненіе Папія 2). То обстоятельство, что Іоаннъ во второмъ случаѣ названъ «пресвитеромъ», на что упираетъ Евсевій, отнюдь не можетъ имѣть рѣшающаго значенія: пресвитерами назывались и апостолы, какъ и вообще учители по отношенію къ ученикамъ. Апи. Петръ и Павелъ называютъ себя пресвитерами (1 Петръ V, 1; Филим. 4 ст.): всѣ апостолы именуются пресвитерами (Дѣян. II, 30); одни и тѣ же лица называются и епископами и пресвитерами (Дѣян. XX, ст. 17 и 2В). Иац-тенъ для Климента, ІІаиій для. Иринея—были «крезрбтерм», пресвитерами, какъ ихъ наставники.

Если для Діонисія и Евсевія другой, постулируемой пми Іоаннъ нуженъ былъ въ качествѣ своего рода громоотвода, лазейки, куда бы они могли убрать смущавшій ихъ апокалипсисъ — и они не скрываютъ этого 3),—то нѣкоторые изъ *)

*) Послѣ приведеннаго отрывка изъ сочиненія Панія. Евсевій продолжаетъ (Ш, 39): „здѣсь достаточно замѣчанія, что Паній упоминаетъ о двухъ Іоаннахъ: одного изъ нихъ онъ ставитъ вмѣстѣ съ Петромъ, Іаковомъ, Матѳеемъ и прочими апостолами, ясно указывая на евангелиста; а другого отдѣляетъ въ рѣчи отъ апостоловъ, причисляетъ къ инымъ, поставивъ предъ нимъ Аристіона, и прямо называетъ пресвитеромъ. Отсюда справедливымъ является то сказаніе, (ioxopta), что въ Азіи было два мужа, носившихъ это имя, да и въ Ефесѣ находятся двѣ гробницы, изъ которыхъ каждая доселѣ называется Іоанновскою“. Это сказаніе (toToplav) Евсевій, яовидимому, заимствовалъ у Діонисія Алекс., который, затрудняясь признать апоколипсисъ за произведеніе аи. Іоанна, какъ и Евсевій, дѣлаетъ догадку, предположеніе, что былъ ни одинъ Іоаннъ, а два и больше. См. въ „Церковной исторіи« Евсевія VII. 25.— Сказанію Діонисія не придаетъ значенія даже Гарнакъ (Die Chronologe, 8. 674), имѣющій въ немъ нѣкоторый интересъ.

*) См. у проф. Меліоранскаго, журналъ министерства, 1898,9 стр. 114, у проф. JST. Сагарды, Первое соборное посланіе, стр. 78—79.

*) Діонисій Алок. говоритъ: „Я того мнѣнія (ѵор.'.£<«>), что святыхъ, одноименныхъ съ апостоломъ Іоанномъ, было много... въ дѣяніяхъ апостольскихъ есть другой Іоаннъ, нарицаемый Маркъ... Но этотъ ли Іоаннъ написалъ откровеніе, — утверждать не могу... Мнѣ кажется (olop.at), что въ Азіи былъ другой Іоаннъ—тѣмъ болѣе, что въ Ефесѣ находятся, говорятъ срааіѵ), двѣ гробницы и каждая изъ нихъ называется Іоанновой“... не легко допустить, что этотъ мужъ (писатель апокалипсиса) есть именно апостолъ, сынъ Заведея, братъ Іакова, — тотъ самый, которому принадлежитъ евангеліе, подписанное „отъ Іоанна“, и соборное посланіе“. (Церковная исторія Евсевія V, 25). Самъ Евсевій пишетъ (ІИ. 39): „На это (на различеніе двухъ Іоанновъ) необходимо

новѣйшихъ историковъ богослововъ, во главѣ съ Гарпакомъ, приписываютъ «пресвитеру Іоанну» всѣ писанія, извѣстныя въ церкви подъ именемъ апостола Іоанна, доказывая, что церковная традиція смѣшала двухъ Іоанновъ и съ послѣдняго— «пресвитера» многія черты перенесли тіа перваго—«апостола» *). По поводу мнѣнія, приписывающаго всѣ. писанія апостола Іоанна—второму Іоанну «пресвитеру», одинъ историкъ вѣка апостольскаго остроумно замѣчаетъ; «Гвоздь слишкомъ слабъ, чтобы повѣсить на немъ цѣлую Іоанновскую традицію». Этотъ историкъ, котораго въ пристрастіи къ церковной траціи упрекнуть отнюдь нельзя, потому что онъ, по образу мыслей близко стоить къ тюбингенской школѣ, — убѣжденно говоритъ, что древне-христіанское преданіе о томъ, что апостолъ Іоаннъ былъ руководителемъ Ефесской церкви въ концѣ I в., имѣетъ «доказательства, которыя еще досихъ поръ не поколеблемы». «Мы можемъ, говоритъ онъ въ другомъ мѣстѣ, удовлетвориться доказательствомъ изъ ІІоликарпа чрезъ Иринея, чтобы рядомъ съ свидѣтельствомъ апоколипсиса о пребываніи въ Ефесѣ апостола положить еще (свидѣтельство Иринея) изъ 2-го вѣка»... «Если бы послѣдній (т. е. пресвитеръ Іоаннъ) былъ первымъ (авторомъ Іоановскихъ твореній), то изъясненіе Іоановскихъ писаній не было бы и на волосъ легче (въ сравненіи съ тѣмъ), какъ если бы они происходили отъ ап. Іоанна» 2).

Весьма популярнымъ, какъ извѣстно, возраженіемъ противъ подлинности четвертаго евангелія является утвержденіе будто бы зависимости пролога ІУ евангелія съ его ученіемъ о Логосѣ отъ ученія греческой философіи, въ особенности Филона Александр. о томъ же предметѣ. Признавая эту зависимость доказанною, далѣе дѣлаютъ выводъ: было бы противно всякому вѣроятію относить составленіе 4-го евангелія къ 1-му вѣку, когда и самый филонизмъ былъ едва только извѣстенъ, а христіанскія общины были еще рѣдки и численно слабы; въ виду этого, составленіе 4-го евангелія нужно относить къ 130—140 гг.; а въ такомъ случаѣ авторъ его не ап. Іоаннъ *). * 1 * 3

’обратить вниманіе, потому что откровеніе, извѣстное йодъ именемъ Іаоннова, вѣроятно (гічо^) видѣлъ второй, если кому не угодно приписать его первому“.

1) А. Harnack, Die Chronologie, 1, s. 674 и д.

г) С. Weizsäcker, Dae apostolisch. Zeitalter Freiburg. 18, 86, ss. 497- 499.

3) А. Гевинъ. Іисусъ Назарянинъ, I, 150. 168 и др.

— Вопросъ объ отношеніи пролога ІУ евангелія кж ученію Филона о логосѣ и греческой философіи имѣетъ очень мною спеціальныхъ сочиненій, диссертацій разнаго рода. Онъ относится больше къ области библейскаго богословія и философіи, чѣмъ историко-исагогпческой; тѣмъ болѣе мы, при попутномъ разсужденіи объ источникахъ евангельской исторіи, не считаемъ себя обязанными входить въ него. Мы лишь кратко замѣтимъ, что между ученіемъ 4-го евангелія о логосѣ и филоно|скимъ—больше различія, чѣмъ сходства. Точка зрѣнія Филона абстрактно-метафизическая теоретическая; мысль Филона приходитъ въ тупикъ предъ невозможностью примирить пантеистическо-стоическій Логосъ съ раввинско-деистическою Мемрою: Логосъ греческой философіи былъ лишь умозрительной гипотезой. Евангельскій Логосъ опредѣляется, какъ начало дѣйствительной жизни, состс^ляющее предметъ опыта и религіозной оцѣнки, осязаемое въ своей дѣйствительности «Слово», которое отъ начала было у Бога и было Богомъ, Слово, которымъ создано все, «стало плотью»; или: о томъ, что было отъ начала, что мы слышали, что видѣли своими очами, что разсматривали и что осязали руки наши, о Словѣ жизни (ибо жизнь явилась и мы видѣли и свидѣтельствуемъ, и возвѣщаемъ вамъ сію вѣчную жизнь, которая была у Отца и явилась намъ) о томъ, что мы видѣли и слышали возвѣщаемъ вамъ, чтобы и вы имѣли общеніе съ нами». Не го-горя уже о различныхъ авторахъ-богословахъ *), даже свѣтскій притомъ очень либеральный профессоръ, сопоставляя прологъ 4-го евангелія и филонизмъ, сознается: «Логосъ несомнѣнно вступаетъ здѣсь (въ IV ев.) въ новый фазисъ своего существованія: предвѣчный Логосъ, являвшійся Лишь идеей, предметомъ мысли или отвлеченнаго умозрѣнія, признается въ новомъ завѣтѣ предметомъ опыта» 2).—Что же касается нѣкотораго сходства между ученіемъ пролога ІУ евангелія о Логосѣ и—Филона, то вѣдь прежде всего и авторъ ІУ евангелія и Филонъ воспитаны на ветхомъ завѣтѣ, гдѣ не рѣдко

*) См. ^сновательн. изслѣдованія даннаго вопроса у ирофѳс. М. Д. Муретова (Ученіе о Логосѣ... М. 1885) и. Н. Ц. Глубоковскаго („Благовѣстіе св. ап. Павла и теософія Филона Александра—„Хр. Чт. 1901 — 1902 и отдѣл. изд.); также Д. Знаменскій. „Ученіе св. ап. Іоанна В. въ четвертомъ евангеліи о Лицѣ I. Христа“. Кіевъ 1907.

2) Проф. кн. С. Н. Трубецкой. Ученіе о Логосѣ въ его исторіи, т. 1. Москва 1900, стр. 199, ср. 457.

говорится о «Словѣ Господнемъ», утвердившемъ небеса (нс. 32, 6), или «разумѣ» (прит. 3, 19), о премудрости Божіей» притч. и премудр. Солом.) и т. д. Наконецъ, живя въ Ефесѣ, который въ то время сдѣлался центромъ въ развитіи мало-азійскаго богословія, авторъ IV евангелія—ап. Іоаннъ, будучи человѣкомъ «не книжнымъ п простымъ», могъ практически, въ жизни познакомится съ ученіемъ Филона и въ противовѣсъ ему раскрыть истиное ученіе о Божественномъ Логосѣ 1 *).

Могутъ быть сдѣланы слѣдующіе выводы объ отношеніи современной раціоналистической критики къ вопросу о подлинности 4-го евангелія: 1) четвертое евангеліе явилось не позже 110 г., 2) оно почти единогласно всею христіанскою древностью приписывается апостолу Іоанну Заведеову. Но возможно, въ виду сообщеній Евсевія по Папію и Діонисія Ап., утвержденіе (предположеніе?), что христіанская древность допустила здѣсь ошибку: вмѣсто «пресвитера Іоанна», приписала авторство апостолу Іоанну. Однако, «не подлежитъ сомнѣнію, что какимъ бы то ни было образомъ Іоаннъ Заведеевъ стоитъ позади 4-го евангелія» 3). (Вопросъ объ отношеніи пролога IV го евангелія къ ученію Филона, какъ идеологическій, не играетъ роли при церковно историческомъ рѣшеніи проблемы). Слѣдовательно, результаты научной исторической, хотя бы и раціоналистической критики второй половины XIX в. по отношенію къ ІѴ-му евангелію весьма благопріятные.

3) Наконецъ, остается послѣдній вопросъ о достовѣрности нашихъ евангелій. Имѣли ли возможность и желаніе авторы евангелій сообщить истинныя свѣдѣнія о томъ, о чемъ они повѣствуютъ? Возможность, несомнѣнно, имѣли: ев. Матѳей— былъ ученикомъ I. Христа, Маркъ и Лука —спутниками двухъ великихъ апостоловъ, въ основѣ 4-го евангелія лежатъ наблюденія самого близкаго ко Христу ученика. .Равнымъ образомъ искренность евангелистовъ—твердое ручательство, что они имѣютъ полное желаніе сказать одну полько правду. Заблужденія евангелистовъ, по мнѣнію раціоналистовъ, состоятъ въ неправильномъ пониманіи личности Іисуса, какъ «Сына Божія» въ собственномъ смыслѣ и «Мессіи». Правда, самъ

1) Ср. профес. С. Меліоранскій, Журналъ министерства, 1898, IX, стр.

130—Ш.

8) А. Harnack. Die Chronologie I, в. 677.

Іисусъ училъ о себѣ, какъ «Сынѣ Божіемъ», но, при всей будто бы загадочности этого его ученія о своемъ лицѣ, «бого-сыновство»—онъ понималъ, какъ «богопознаніе». Дальнѣйшія заблужденія евангелистовъ, какъ и всей апостольской общины, имѣютъ источникомъ своимъ то вѣрованіе и чрезвычайное значеніе, какое они придали крестной смерти Іисуса и воскресенію. «На основѣ признанія этихъ двухъ событій выросла вся христологія». Слѣдствіемъ этихъ будто бы заблужденій было, вопреки желанію самого Іисуса, перенесеніе центра съ проповѣдуемаго имъ ученія жизни на Его личность. «Іисусъ не требовалъ отъ людей иной вѣры въ свою личность, кромѣ той, которая содержится въ исполненіи его заповѣдей» 1).—Затрагиваемые здѣсь раціоналистами вопросы суть предметы вѣры и не подлежатъ полному разсудочному обоснованію; они далеко выходятъ за рамки исторіи канона. Тѣмъ не менѣе въ слѣдующей главѣ мы имѣемъ показать, что I. Христосъ училъ о себѣ, какъ Сынѣ Божіемъ, въ метафизическомъ смыслѣ, усвоилъ своей личности центральное значеніе въ своемъ ученіи и указывалъ на искупительное значеніе своей смерти и воскресенія.—Возраженія противъ достовѣрности евангелій, основанныя на мнимыхъ противорѣчіяхъ евангелистовъ другъ съ другомъ, въ особенности синоптиковъ съ Іоанномъ,—не могутъ считаться серьезными. Церковное преданіе ясно сознавало это различіе между первыми тремя и послѣднимъ евангелистомъ п выясняло причины этого въ обстоятельствахъ происхожденія евангелій: четвертое евангеліе написано въ дополненіе трехъ первыхъ и есть евангеліе «духовное» въ противоположность къ * тѣлеснымъ», т. е. преимущественно занятымъ изображеніемъ человѣческой природы Іисуса Христа 2).

*) См. „Сущность христіанства“ Ад, Гарнака въ соотвѣтствующихъ отдѣлахъ: а) Евангеліе и Сынъ Божій, б) христ. религія въ апостол. вѣка и др.

2) Относительно частныхъ разнорѣчій между евангелистами остроумно говоритъ баронъ П. Николаи въ своей лекціи:

„Пусть, напр., нѣсколько самыхъ добросовѣстныхъ газетныхъ репортеровъ опишутъ какое нибудь событіе въ городѣ, напр. пожаръ, и въ результатѣ всегда получится не вполнѣ идентичное сообщеніе о немъ. Евангелія же написаны не въ одно время,какъ полагаютъ, между 70-ми й 90-ми годами перваго столѣтія, а евангеліе отъ Іоанна—около 1Ѳ0 года“. Упомянутая лекція написана съполнымъ знаніемъ дѣла талантливо, искренно, живо и увлекательно. Заглавіе ея „Можетъ ли со-

YI. О лицѣ I. Христа по евангеліямъ.

Проблема о личности I. Христа въ сущности стала занимать человѣческій родъ съ самаго момента явленія Спасителя въ міръ. Вопросъ Господа, обращенный къ ученикамъ, на пути къ Кессаріи Филипповой: «за кого люди считаютъ Меня Сына Человѣческаго?»—застаетъ по крайней мѣрѣ ближайшій кругъ людей уже за рѣшеніемъ его И съ тѣхъ поръ человѣчество не переставало трудиться надъ разрѣшеніемъ вопроса: кто былъ Іисусъ Христосъ? и не могло перестать, ибо личность Іисуса и дѣла Его касаются глубочайшихъ основъ человѣческой жизни.

Кто же былъ и есть I. Христосъ?

Попытаемся найдти хоть самый общій отвѣтъ въ евангеліяхъ.

Первое, самое общее впечатлѣніе, которое получается при чтеніи евангелій,—это невозможность изобрѣсти тотъ образъ Іисуса, если бы Онъ въ дѣйствительности не существовалъ, какой рисуютъ намъ евангелисты. Разумѣется, нельзя съ точностью показать, въ чемъ эта иеизобразимость. Но сущность дѣла въ томъ, что у евангелистовъ въ рамки простой человѣческой жизни заключено содержаніе, которое далеко возвышается надъ границами обыкновенной жизни—и однако не разрываетъ ихъ.

Начнемъ съ того, о чемъ не можетъ быть различныхъ мнѣніи. Прежде всего, жизнь Іисуса, по евангеліямъ, есть настоящая человѣческая жизпь. Она имѣетъ свое начало, развитіе, свой зенитъ и свой конецъ въ смерти. Ничто человѣческое не чуждо Іисусу. Онъ радуется, какъ и мы, Онъ плачетъ, какъ и всѣ. Онъ трудится и борется, какъ и мы: Онъ нуждается въ отдыхѣ и стремится къ спокойствію. Онъ жилъ и страдалъ, какъ и всѣ мы. Только въ томъ, кажется, отличалась жизнь Его отъ нашей, что она протекала среди чрезвычайной бѣдности, что она была трагична по несоизмѣримости возлагавшихся ожиданій и невидимому малыхъ оправ-

временный образованный, мыслящій человѣкъ вѣрить въ божество Іисуса Христа“. Изданіе Спб. христіанскаго студенческаго кружка. 1909.

Разъясненію мнимыхъ противорѣчій евангелистовъ посвящена хорошая брошюрка I). Paul Ewald, Ueber die Glaubwürdigkeit der Evangelien. Erlangen und Leipzig 1897, s. 6.

даній, и въ особенности по своему конечному исходу на крестѣ. Но какъ мало основаній мы имѣемъ остановиться здѣсь. Мы можемъ говорить о трагическомъ концѣ жизни Іисуса, но должны принять во вниманіе, какъ много людей благословляетъ такой исходъ, т. е. крестъ Христовъ; какъ много людей умерло за Него, и такую смерть они встрѣчали съ блаженною радостью. Тѣтъ болѣе, такой исходъ жизни Іисуса былъ предсказанъ Имъ Самимъ (Мѳ. XX, 28). Кто же былъ Іисусъ?

Сначала мы предположили, что Онъ есть истинный человѣкъ. Но въ дѣйствительности такимъ отвѣтомъ никто не удовлетворяется, кому только свойственно пониманіе религіознаго или хоть нравственнаго величія. Даже тѣ, которые уклоняются разсуждать о Христѣ церкви, охотно признаютъ въ Немъ существо jf возвышающееся надъ другими людьми. Въ самомъ дѣлѣ, въ личности Іисуса мы чувствуемъ необычайную высоту и величіе. Христосъ вращался въ обществѣ мытарей и грѣшниковъ, которыхъ чуждались люди праведные. Но никто не можетъ сказать, чтобы здѣсь были нарушены должныя границы, чтобы Іпсѵсъ приближался къ кому-нибѵдь съ лицемѣріемъ, или кому-нибудь позволилъ приблизиться къ себѣ съ хитростью и нечистыми помыслами. Во всей впѣшней жизни Іисуса лежитъ чудная гармонія. Мы встрѣчаемъ Іисуса въ минуты ликующей радости и въ часы глубокой скорби. Мы видимъ, что народъ въ восхищеніи отъ Него готовъ провозгласить Его царемъ; но вотъ мы слышимъ, что тотъ же народъ низвергаетъ Его съ пьедестала и требуетъ Его смерти. Мы свидѣтели того, какъ энергично Христосъ борется со врагами; но мы слышимъ Его и кротко бесѣдующимъ со своими .друзьями. Словомъ, мы встрѣчаемъ Іисуса въ самыхъ разнообразныхъ положеніяхъ, живущаго жизнью не призрачною, но живою,—и мы нигдѣ не видимъ, чтобы Христосъ давалъ обстоятельствамъ возобладать надъ собой; наоборотъ, вездѣ Онъ остается самимъ собою, господиномъ положенія.—Жизнь Іисуса была исполнена контрастовъ. Христосъ живетъ, повинуясь своимъ родителямъ; но, съ другой стороны, Онъ говоритъ имъ: «Зачѣмъ вамъ было искать меня? или вы не знаете, что мнѣ должно быть въ томъ, что принадлежитъ Отцу Моему?» Вотъ Іисусъ Христосъ является во славѣ на горѣ преображенія', но лишь сходитъ оттуда, как^ Его встрѣчаетъ вся бѣдность и глубокое страданіе человѣческой жизни (въ лицѣ отца ,съ бѣсноватымъ, глухо-нѣмымъ сыномъ). Вотъ Іисусъ Хри-

стосъ при общихъ ликованіяхъ входитъ въ Іерусалимъ, но скоро Онъ слышитъ злобные крики: распни, распни Его! приведшіе Его на Голгофу. Не смотря на такіе рѣзкіе, прямо поразительные переходы съ внѣшней точки зрѣнія, для Іисуса какъ бы нѣтъ никакого перехода: вездѣ Онъ сохраняетъ свое величіе.—Гармонію мы наблюдаемъ не только во внѣшней жизни Іисуса, но и во внутренней. Въ жизни Іисуса мы не видимъ и слѣда того диссонанса, какой вноситъ грѣхъ въ нашу внутреннюю жизнь. «Кто изъ васъ обличитъ меня во грѣхѣ?» спрашивалъ нѣкогда Іисусъ враждебныхъ ему Іудеевъ. Нигдѣ мы не слышимъ въ молитвахъ Іисуса моленія о прощеніи. О прощеніи грѣховъ другихъ людей молился Іисусъ; но о своей жизни Онъ ничего не могъ сказать иного, какъ «совершилось!». Кто же былъ Іисусъ?

Очевидно, смыслъ жизни Іисуса былъ ясенъ для Его самосознанія. Много имѣлъ Іисусъ въ жизни различныхъ искушеній: отъ діавола, отъ народа, отъ своихъ учениковъ. Но всѣ ихъ Онъ препобѣждалъ. Онъ, по-видимому, ясно зналъ путь своей жизни и уклонялся отъ всякихъ другихъ путей. Если бы нужно было найти эпиграфъ къ жизни Іисуса, то, кажется, нельзя бы было отыскать болѣе мѣткаго, какъ изреченіе Его самого: «Моя пища—творить волю Пославшаго Меня и совершить дѣло Его».

Отсюда видно, что жизнь Іисуса отнюдь не исчерпана тѣмъ, что сказано о Его нравственномъ величіи. Какъ никакая другая жизнь, эта жизнъ имѣетъ свои глубокіе, скрытые корни въ совершенно особомъ богообщеніи. Какъ мы нуждаемся въ пищи, чтобы поддержать тѣлесную жизнь, такъ Іисусъ нуждался, по Его сокровеннѣйшему слову, въ исполненіи воли Божіей для себя, чтобы утвердиться въ общеніи съ Отцомъ,— и въ этомъ Его жизнь. Въ изображеніи этого богообщенія нужно отказать всякой человѣческой изобрѣтательности. Нигдѣ евангелисты не находили ничего подобнаго, чему бы они они могли подражать. Богообщеніе, какъ его переживалъ Іисусъ, нигдѣ въ этомъ мірѣ не было дѣйствительностью, какъ только здѣсь. Если мы поставимъ рядомъ съ Іисусомъ героевъ исторіи религіи, то какъ они теряютъ свой блескъ. Какое можетъ быть сравненіе между Христомъ и Магометомъ или Буддою. Магометъ лѣлалъ къ сущности политическое дѣло, онъ возбудилъ фанатизмъ національныхъ чувствъ и чувственныя надежды свіпіхъ правовѣрныхъ. А религія Будды представляетъ собою

только утомленіе религіозно-распавшихся народовъ, настроеніе отреченія отъ всего.—вотъ источникъ религіи уничтоженія, философіи нирваны> . Дѣйствительное богообщеніе, наполнявшее всю человѣческую жизнь Іисуса,—вотъ живой источникъ великаго дѣла Христа!

Если бы мы спросили современниковъ I. Христа, кто былъ Іисусъ, то узнали бы у нихъ о томъ чувствѣ милосердія, которое Онъ внушилъ имъ. I. Христосъ говорилъ своимъ ученикамъ, чдо тѣ изъ нихъ больше, кто наилучше можетъ служить другимъ, немощнымъ; и самъ говорилъ о Себѣ, что Онъ пришелъ служить другимъ и даже за нихъ пострадать. ІЗъ этомъ чудесномъ взаимодѣйствіи высоты и нисходящей любви открывается божественная царственность Іисуса. На всѣхъ окружающихъ, какъ и на грѣшниковъ, Онъ производилъ умиляющее дѣйствіе (Закхей). Они чувствовали, что здѣсь близка для нихъ Божественная сила. Они сознавали, что этотъ человѣкъ, который обличаетъ ихъ совѣсть, не отталкиваетъ ихъ отъ себя, но наоборотъ, помогаетъ избавиться отъ грѣховъ. Особенно чувствовали эту святость и божественность Іисуса Его ученики. Ежедневное общеніе съ Іисусомъ было судомъ надъ косностью и нечистотою ихъ сердца и мыслей. Но вмѣстѣ съ тѣмъ они переживали и то, что только одинъ Іисусъ могъ дать имъ. Это тѣ высокія впечатлѣнія, о которыхъ ан. Іоаннъ уже долго спустя еще не могъ вспомнить безъ глубокаго волненія,—и это мы чувствуемъ въ его великомъ изреченіи: «Мы видѣли славу Его»!

Напш разсужденія достигли послѣдняго пункта. Мы до сихъ поръ старались представить себѣ тотъ образъ Іисуса, какой создается непосредственнымъ впечатлѣніемъ, при знакомствѣ съ евангеліями. Его высота и величіе снова и снова возбуждали вопросъ—кто былъ Іисусъ. Но величіе Іисуса въ смиренномъ служеніи Его немощнымъ людямъ выступаетъ въ реальной жизни, становится явленіемъ. И люди, бывшіе свидѣтелями этого явленія, изъ глубины сердца исповѣдуютъ: «Мы видѣли славу Его, славу, какъ Единороднаго отъ Отца». Этимъ указанъ вѣрнѣйшій путь, какимъ можно придти къ религіозному познанію личности Іисуса. Ключъ познанія Іисуса дается только тѣмъ, кто руководится ѣ^го святостью и направляется Его милосердіемъ. Но тѣмъ, кто стоитъ только въ началѣ этого опыта, тѣмъ есть возможность обратиться къ с-амо-свидѣтельству Іисуса.

I. Христосъ, обращаясь къ людямъ, говорилъ: «Пріидите ко Мнѣ всѣ труждаюіціеся и обремененные, и Я успокою васъ. Возьмите иго Мое на себя и научитесь отъ Меня, ибо Я кротокъ и смиренъ сердцемъ, и найдете покой душамъ вашимъ. Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко». О метафизическомъ богосыновствѣ здѣсь рѣчи нѣтъ, и однако, тѣ слова въ устахъ человѣка, какъ мы, были бы просто не выносимы. Ни пророки, никто другой—не дѣлали такого обращенія. Не отводитъ чрезъ это Іисусъ людей отъ Бога; все величіе этихъ словъ заключается въ томъ, что люди могутъ въ Немъ, во Христѣ имѣть то, что можетъ дать одинъ только Богъ... Іисусъ въ другихъ случаяхъ прощаетъ грѣхи, что свойственно только Богу. Онъ усвояѳтъ Себѣ дѣла Отца и желаетъ такого же поклоненія Себѣ, какъ и Отцу. Онъ, наконецъ, уравниваетъ Себя со Отцемъ по существу. Почему іудеи обвиняли его въ богохульствѣ.

Высотѣ дарованныхъ и обѣщанныхъ благъ соотвѣтствуетъ высота требованій, корорыя предъявлялъ Іисусъ къ своимъ истиннымъ послѣдователямъ: «Если кто приходитъ ко Мнѣ, и не возненавидитъ отца своего, и матери, и жены, и дѣтей, и братьевъ, и сестеръ, а притомъ и самой жизни своей; тотъ не можетъ быть Моимъ ученикомъ». Мы привыкли къ этимъ словамъ; но если не вѣровать, или на мгновеніе забыть, кто такой Іисусъ—они должны показаться, «жесткими», прямо \жасными въ устахъ человѣка, какъ мы. Безусловной преданности къ себѣ—можетъ требовать только Богъ. Кто этотъ Іисусъ, который требуетъ безусловной преданности Ему и отъ котораго зависитъ судьба людей и въ этой и въ будущей жизни (cp. Мѳ. X, 32)?

Неизмѣримость обѣтованій и сила требованій находятъ для себя оправданіе въ томъ высокомъ призваніи, какое ѵсвояетъ себѣ Іисусъ. Будучи кроткимъ и смиреннымъ сердцемъ, Іисусъ говоритъ въ нагорной проповѣди съ самосознаніемъ законодателя и противопоставляетъ себя авторитетамъ, къ которымъ слушатели Его относились съ глубокимъ довѣріемъ: «вы слышали, что сказано древнимъ... А я говорю вамъ»! Сознаніе, себя обѣтованнымъ Мессіею—вотъ что даетъ право Іисусу1, реформировать древній законъ и ставить себя выше Моисея и пророковъ. Какъ Мессія, Онъ называетъ себя судьею будущаго міра. Ожидавшійся въ ветхомъ завѣтѣ день суда, какъ день Божій, Онъ называетъ своимъ днемъ. Окружавшимъ Іисусъ говоритъ о томъ, что Онъ придетъ на облакахъ небесныхъ и

будетъ судить міръ. Опять невольно возникаетъ вопросъ, кто же этотъ Іисусъ, который такъ о себѣ говорить. Или здѣсь безумный самооболыцѳнный мечтатель, или Іисусъ дѣйствительно имѣлъ право говорить такъ—и тогда Онъ есть Богъ. Евангельскія свидѣтельства, приписывающія 1. Христу божескія свойства, настолько ясны и опредѣленны, что не поддаются никакимъ перетолкованіямъ. Поэтому или нужно съ писаніемъ и церковью признать въ Іисѵсѣ воплотившагося Бога или. обожившагося человѣка. Но для человѣка, который дѣлаетъ себя равнымъ Богу въ христіанствѣ нѣтъ мѣста. Остается признать, что Іисусъ есть воплощеніе Бога, тотъ божественный Логосъ, о которомъ сказано «Слово», бывшее у Бога и бывшее Богомъ, «стало плотью».

Воплотившійся Сынъ Божій опредѣляетъ свое «дѣло», нс просто какъ откровеніе воли Бога, людямъ, а какъ искупленіе людей, примиреніе ихъ съ Богомъ. Іисусъ говорилъ о Себѣ, что Онъ, Сынъ человѣческій, пришелъ не за тѣмъ, чтобы Ему служили, но чтобы (самому) послуэюитъ и отдать душу свою для искупленія многихъ. А на тайной вечери, взявъ чашу, Христосъ возгласилъ: «Сія есть кровь Моя новаго завѣта, за многихъ изливаемая во оставленіе грѣховъ». Эти слова, примыкая по смыслу тѣсно къ пророчеству Исаіи (БІП, 4—5) и оправдывая примѣненіе пророчества о рабѣ Іеговы къ Іисусу Христу (Мѳ. ѴШ. 17)—показываютъ, какъ Самъ Онъ какъ смотрѣлъ на свою жизнь и смерть. Жизнь Его была для него служеніемъ людямъ, а смерть искупленіемъ ихъ. Служа людямъ, дѣлу возсоединенія ихъ съ Богомъ, Іисусъ входитъ въ ихъ нужды, въ ихъ бѣдственное положеніе. Чтобы облегчить людей и поднять ихъ, Іисусъ беретъ на себя ихъ немощи, ихъ грѣхи. Грѣхъ требовалъ суда Божія и возмездія смертью. I. Христосъ предсталъ на этотъ судъ Божій и умеръ за грѣхи людей на крестѣ.

Слѣдовательно, смерть Христа имѣетъ центральное значеніе въ Его «дѣлѣ». Она сдѣлала возможнымъ царство Божіе на землѣ; она обусловила дѣйствительность общенія людей съ Богомъ. Значить, христіанство имѣетъ своимъ существеннымъ предположеніемъ смерть I. Христа (и воскресеніе, какъ доказательство, что это была смерть не Простого человѣка и побѣда надъ смертью совершена). Христіанство всецѣло основано на «дѣлѣ» Христа. Отсюда понятно, почему I. Христосъ требовалъ отъ своихъ послѣдователей вѣры въ Него (ср. Мѳ.

XYI, 15, Лк. XXII, 32) и кратко называетъ своихъ послѣдователей, какъ такихъ, которые вѣруютъ въ Него (Map. IX, 42). Значитъ, христіанство въ существѣ своемъ есть вѣра во Христа. Христіанская церковь основана на крестной смерти I. Христа, какъ Сына Божія, Искупителя, какъ это прескрасно выражено въ одномъ церковномъ пѣснопѣніи «Утвержденіе на тя надѣющихся—утверди, Господи, церковь, юже стяжалъ еси честною Твоею кровію» *).

М. Посновъ.

У

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ

Санкт-Петербургская православная духовная ака-демия Русской Православной Церкви - высшее учебное заведение, целью которого является подготовка священнослужителей, преподавателей духовных учеб-ных заведений и специалистов в области богословских и церковных наук. Подразделениями академии являются: собственно академия, семинария, регентское отделение, иконописное отделение и факультет ино-странных студентов.

Проект по созданию электронного архива журнала «Христианское чтение»

Проект осуществляется в рамках процесса компьютеризации Санкт-Петербургской православной духовной академии. В подготовке электронных вариантов номеров журнала принимают участие студенты академии и семинарии. Руководитель проекта - ректор академии епископ Гатчинский Амвросий. Куратор проекта - проректор по научно-богословской работе священник Димитрий Юревич. Матери-алы журнала подготавливаются в формате pdf, распространяются на компакт-диске и размещаются на сайте академии.

На сайте академии

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

www.spbda.ru

> события в жизни академии

> сведения о структуре и подразделениях академии

> информация об учебном процессе и научной работе

> библиотека электронных книг для свободной загрузки

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.